Monday, 8 December, 2025

18. The Sound of Pure Presence: A Mystical Journey into Undifferentiated Existence

In the depths of stillness, beyond the turbulence of mind and the fleeting echoes of form, there exists a sound that is not a sound, a resonance beyond perception. It is the Sound of Silence, the eternal hum of Pure Presence, the unchanging song of Undifferentiated Existence. This is the primordial essence from which all differentiation arises and into which all experience dissolves. To hear this sound is to awaken to the fundamental nature of Being itself.

The Eternal Undifferentiated Base

Before thought, before sensation, before the dance of light and shadow that forms the fabric of perception, there is a silent presence. This presence is not bound by time or space. It does not belong to the realm of past, present, or future. It simply is. And yet, within it lies the potentiality of all things—the vast, uncharted ocean from which the waves of existence emerge and into which they inevitably recede.

This silent presence is the undifferentiated base of all phenomena. It is the foundation upon which the universe manifests and dissolves, the unseen substratum that supports the visible world. Like the sky behind passing clouds, it remains unshaken by the coming and going of form. To rest in this presence is to recognize the ephemeral nature of differentiation, to see that all appearances are temporary fluctuations upon an eternal, unmoving ground.

The Manifestation of Differentiation

From the undifferentiated base arises the intricate play of differentiation. Space appears, delineating the vastness into here and there. Time unfolds, marking the transition between before and after. Perception comes alive, dividing experience into sight, sound, touch, taste, and thought. Form emerges, defining and shaping the formless into patterns of existence.

Yet, all differentiation is merely a transient dream. It is a flickering light upon the still waters of pure being. Though we become absorbed in this play, immersed in the ever-changing spectacle of life, the truth remains: all distinctions, all forms, all movements of experience are but momentary expressions, destined to dissolve once more into the silent abyss of the undifferentiated.

The Return to Pure Presence

No matter how deeply we wander into the realms of differentiation, the journey always leads back to the source. The flame of experience burns until its fuel is spent, and then—silence. The mind spins in its endless pursuit, only to arrive at stillness. The dream of form plays itself out, and the sleeper awakens to the vast, boundless presence beyond all dreams.

This return is not an ending but a homecoming. It is the dissolution of the illusion of separateness, the recognition that nothing was ever apart, that all manifestations are but ripples upon the same infinite ocean. To listen deeply, to surrender to the Sound of Silence, is to merge with that which is eternal, to be absorbed into the fundamental hum of existence itself.

The Paradox of Sound and Silence

The Sound of Silence is not an absence, nor is it merely the lack of auditory stimuli. It is a paradoxical presence, a fullness that is beyond form yet ever-present in all forms. It is the vibrating essence that pervades all things, the subtle echo of the formless within form.

Many spiritual traditions have spoken of this sound—the unstruck sound, the celestial resonance, the Nada, the voice of the Absolute. To hear it is to touch the eternal, to remember what has always been known yet often forgotten in the distractions of form and perception.

Living in the Undifferentiated Awareness

To live in awareness of this undifferentiated presence is to move through life with profound peace. One no longer clings to passing forms, nor is one disturbed by the ebb and flow of experience. The world remains as it is—a play of differentiation upon the silent stage of being—but the one who knows the base sees through the illusion of separation.

The enlightened one does not escape the world but moves through it with clarity. To hear the Sound of Pure Presence is to walk in both realms—to honor the play of differentiation while remaining anchored in the undifferentiated. It is to see all things as fleeting waves, yet to know oneself as the ocean beneath them.

The Invitation to Silence

The Sound of Pure Presence is not distant. It is not hidden in some faraway realm, nor does it require complex rituals to uncover. It is here, now, within and around all things. It is the sound of being itself, waiting to be recognized.

In the quiet spaces between thoughts, in the pause between breaths, in the stillness at the heart of experience, the silent sound can be heard. It calls not with force, but with an irresistible depth, drawing the seeker back into the source.

Listen deeply. Be still. And in that stillness, hear the eternal resonance of Pure Presence.

…

Ο Ήχος της Καθαρής Παρουσίας: Ένα Μυστικιστικό Ταξίδι στην Αδιαφοροποίητη Ύπαρξη

Στα βάθη της ησυχίας, πέρα από την αναταραχή του νου και τις φευγαλέες ηχώ των μορφών, υπάρχει ένας ήχος που δεν είναι ήχος, μια αντήχηση πέρα από την αντίληψη. Είναι ο Ήχος της Σιωπής, το αιώνιο βουητό της Καθαρής Παρουσίας, το αμετάβλητο τραγούδι της Αδιαφοροποίητης Ύπαρξης. Αυτή είναι η πρωταρχική ουσία από την οποία προκύπτει κάθε διαφοροποίηση και μέσα στην οποία διαλύεται κάθε εμπειρία. Να ακούσει κανείς αυτόν τον ήχο σημαίνει να αφυπνιστεί στη θεμελιώδη φύση του Είναι.

Η Αιώνια Αδιαφοροποίητη Βάση

Πριν από τη σκέψη, πριν από την αίσθηση, πριν από το παιχνίδι του φωτός και της σκιάς που υφαίνει τον ιστό της αντίληψης, υπάρχει μια σιωπηλή παρουσία. Αυτή η παρουσία δεν δεσμεύεται από τον χρόνο ή τον χώρο. Δεν ανήκει στη σφαίρα του παρελθόντος, του παρόντος ή του μέλλοντος. Απλώς είναι. Και όμως, μέσα της υπάρχει η δυναμική όλων των πραγμάτων—ο απέραντος, ανεξερεύνητος ωκεανός από τον οποίο αναδύονται και μέσα στον οποίο επιστρέφουν τα κύματα της ύπαρξης.

Αυτή η σιωπηλή παρουσία είναι η αδιαφοροποίητη βάση όλων των φαινομένων. Είναι το θεμέλιο πάνω στο οποίο το σύμπαν εκδηλώνεται και διαλύεται, το αόρατο υπόστρωμα που στηρίζει τον ορατό κόσμο. Όπως ο ουρανός πίσω από τα περαστικά σύννεφα, παραμένει ατάραχη από το πέρασμα των μορφών. Να αναπαυθεί κανείς σε αυτή την παρουσία σημαίνει να αναγνωρίσει την εφήμερη φύση της διαφοροποίησης, να δει ότι όλες οι εμφανίσεις είναι προσωρινές διακυμάνσεις πάνω σε μια αιώνια, αμετακίνητη βάση.

Η Εκδήλωση της Διαφοροποίησης

Από την αδιαφοροποίητη βάση αναδύεται το περίπλοκο παιχνίδι της διαφοροποίησης. Ο χώρος εμφανίζεται, διαχωρίζοντας την απεραντοσύνη σε εδώ και εκεί. Ο χρόνος εκτυλίσσεται, σηματοδοτώντας τη μετάβαση από το πριν στο μετά. Η αντίληψη ζωντανεύει, διαιρώντας την εμπειρία σε όραση, ήχο, αφή, γεύση και σκέψη. Η μορφή αναδύεται, ορίζοντας και διαμορφώνοντας το άμορφο σε σχέδια ύπαρξης.

Κι όμως, κάθε διαφοροποίηση είναι απλώς ένα παροδικό όνειρο. Είναι ένα τρεμόπαιγμα φωτός πάνω στα ήρεμα νερά της καθαρής ύπαρξης. Αν και απορροφιόμαστε σε αυτό το παιχνίδι, βυθιζόμαστε στο αέναα μεταβαλλόμενο θέαμα της ζωής, η αλήθεια παραμένει: όλες οι διακρίσεις, όλες οι μορφές, όλες οι κινήσεις της εμπειρίας δεν είναι παρά στιγμιαίες εκφράσεις, προορισμένες να διαλυθούν ξανά στη σιωπηλή άβυσσο του αδιαφοροποίητου.

Η Επιστροφή στην Καθαρή Παρουσία

Όσο βαθιά κι αν περιπλανηθούμε στους κόσμους της διαφοροποίησης, το ταξίδι οδηγεί πάντοτε πίσω στην πηγή. Η φλόγα της εμπειρίας καίει μέχρι να εξαντληθεί το καύσιμό της, και τότε—σιωπή. Ο νους στριφογυρίζει στην ατέρμονη αναζήτησή του, μόνο για να καταλήξει στην ακινησία. Το όνειρο της μορφής παίζεται μέχρι τέλους, και ο ονειρευτής ξυπνά στη απέραντη, απεριόριστη παρουσία πέρα από όλα τα όνειρα.

Αυτή η επιστροφή δεν είναι ένα τέλος αλλά ένας επαναπατρισμός. Είναι η διάλυση της ψευδαίσθησης της χωριστότητας, η αναγνώριση ότι τίποτα δεν ήταν ποτέ διαχωρισμένο, ότι όλες οι εκδηλώσεις δεν είναι παρά κυματισμοί στον ίδιο άπειρο ωκεανό. Να ακούσει κανείς βαθιά, να παραδοθεί στον Ήχο της Σιωπής, σημαίνει να συγχωνευθεί με το αιώνιο, να απορροφηθεί στον θεμελιώδη παλμό της ίδιας της ύπαρξης.

Το Παράδοξο του Ήχου και της Σιωπής

Ο Ήχος της Σιωπής δεν είναι μια απουσία, ούτε απλώς η έλλειψη ακουστικών ερεθισμάτων. Είναι μια παραδοξολογική παρουσία, μια πληρότητα πέρα από τη μορφή και ταυτόχρονα πανταχού παρούσα μέσα σε όλες τις μορφές. Είναι η δονητική ουσία που διαπερνά τα πάντα, η λεπτή ηχώ του άμορφου μέσα στη μορφή.

Πολλές πνευματικές παραδόσεις έχουν μιλήσει για αυτόν τον ήχο—τον άκτιστο ήχο, την ουράνια αντήχηση, τη Νάντα, τη φωνή του Απολύτου. Να τον ακούσει κανείς σημαίνει να αγγίξει το αιώνιο, να θυμηθεί αυτό που ήταν πάντα γνωστό αλλά συχνά λησμονημένο μέσα στους περισπασμούς της μορφής και της αντίληψης.

Ζώντας μέσα στην Αδιαφοροποίητη Επίγνωση

Να ζει κανείς με επίγνωση αυτής της αδιαφοροποίητης παρουσίας σημαίνει να κινείται μέσα στη ζωή με βαθιά ειρήνη. Δεν προσκολλάται πλέον στις παροδικές μορφές, ούτε ταράζεται από την παλίρροια της εμπειρίας. Ο κόσμος παραμένει όπως είναι—ένα παιχνίδι διαφοροποίησης πάνω στη σιωπηλή σκηνή του Είναι—αλλά αυτός που γνωρίζει τη βάση βλέπει μέσα από την ψευδαίσθηση του διαχωρισμού.

Ο φωτισμένος δεν διαφεύγει από τον κόσμο, αλλά κινείται μέσα σε αυτόν με διαύγεια. Να ακούει κανείς τον Ήχο της Καθαρής Παρουσίας σημαίνει να περπατά και στους δύο κόσμους—να τιμά το παιχνίδι της διαφοροποίησης ενώ παραμένει αγκυροβολημένος στο αδιαφοροποίητο. Είναι να βλέπει όλα τα πράγματα ως εφήμερα κύματα, αλλά να γνωρίζει τον εαυτό του ως τον ωκεανό που τα στηρίζει.

Η Πρόσκληση στη Σιωπή

Ο Ήχος της Καθαρής Παρουσίας δεν είναι μακρινός. Δεν είναι κρυμμένος σε κάποιον απόμακρο κόσμο, ούτε απαιτεί περίπλοκες τελετές για να αποκαλυφθεί. Είναι εδώ, τώρα, μέσα και γύρω από όλα τα πράγματα. Είναι ο ήχος του ίδιου του Είναι, περιμένοντας να αναγνωριστεί.

Στους ήσυχους χώρους ανάμεσα στις σκέψεις, στην παύση ανάμεσα στις αναπνοές, στην ακινησία στην καρδιά της εμπειρίας, ο σιωπηλός ήχος μπορεί να ακουστεί. Δεν καλεί με δύναμη, αλλά με μια ακαταμάχητη βαθύτητα, τραβώντας τον αναζητητή πίσω στην πηγή.

Άκουσε βαθιά. Μείνε ακίνητος. Και μέσα σε αυτή την ακινησία, άκουσε την αιώνια αντήχηση της Καθαρής Παρουσίας.

Sunday, April 20, 2025

The True Resurrection: A Mystical Journey into the Divine Consciousness

In the sacred teachings of Jesus, entrusted to His disciples as a radiant beacon for humanity, there lies a profound mystery—a mystery not bound by the temporal or the material, but one that unveils the eternal essence of the soul’s communion with God. This mystery, which we may call the “True Resurrection”, is not merely an event confined to the annals of history or a promise deferred to some distant future. It is a living, transformative process—an alchemical awakening of the human spirit that unfolds within the depths of the soul, where the divine and the human converge in a timeless embrace. It is the emergence of the “New Man”, a being who walks simultaneously in the Infinite Space of God and the finite world of form, embodying a consciousness that is ceaselessly illuminated by the Divine Presence.

The Awakening of the Soul

At the heart of this mystical transformation lies the recognition of a deeper reality—a reality that transcends the fleeting illusions of the material world. Jesus taught that the Kingdom of God is not a far-off realm to be sought in external spaces, but a divine reality that dwells within (Luke 17:21). To experience this Kingdom, man must undergo a radical shift in consciousness, a turning inward to the deepest layer of the soul where the spark of the Divine resides. This turning is not a mere intellectual exercise but a profound surrender—a letting go of the ego’s dominion and an opening to the boundless mystery of God.

As man embarks on this sacred pilgrimage, he begins to “emerge” into a Higher Awareness, a state of being where the veils of separation dissolve, and the soul beholds its unity with the Creator. This emergence is not a sudden leap but a gradual unfolding, like a flower opening to the warmth of the sun. The more deeply one enters into communion with God—through prayer, contemplation, and the practice of love—the more the soul is drawn into the divine orbit. Here, in this sacred space, consciousness begins to shift, moving beyond the confines of the material mind to the luminous depths of the spirit.

The Spiritualization of Being

This shift in consciousness is the cornerstone of the “True Resurrection”. As man abides in the Divine Presence, the soul undergoes a process of “spiritualization”—a sanctification that permeates every facet of being. The body, once perceived as a mere vessel of clay, is transformed into a temple of God, a holy dwelling place where the Divine Light shines forth. This is not a rejection of the body but a glorification of it, for in the teachings of Jesus, the material and the spiritual are not opposed but intertwined. The body becomes a sacred instrument through which the soul expresses its communion with the Infinite.

In this state of spiritualized consciousness, man begins to perceive himself as a “spiritual entity”, no longer bound by the limitations of flesh and bone. The soul, now awakened to its divine origin, extends into the Infinite Space of God, touching the eternal and the boundless. Yet, through its connection to the body, it remains anchored in the world, participating in the cosmic dance of creation. This dual existence—within the Transcendent and the temporal—is the hallmark of the “New Man”. He is a bridge between heaven and earth, a living testament to the unity of all things in God.

The Merging of Realities

As the “New Consciousness” takes root, a remarkable phenomenon occurs: the boundaries between the Transcendent and the cosmic begin to blur. The “New Man” learns to live in both realms simultaneously, moving fluidly between the Infinite Reality of God and the finite world of form. At times, he may feel himself wholly outside the body, soaring in the vast expanse of divine eternity, where time and space hold no sway. At other moments, he is fully present within the body, engaging with the world in love and service. Yet, as the soul deepens in its communion with God, these distinctions cease to matter. The Transcendent and the cosmic “merge”, functioning together in a seamless harmony that defies the dualities of human thought.

This merging is the essence of the “True Resurrection”. It is the realization that the soul is not confined to one realm or the other but exists in a state of dynamic unity, where the eternal and the temporal are one. In this state, man experiences a profound freedom—a freedom that transcends the fear of death, for he knows that his true essence is eternal, rooted in the unchanging reality of God. The body, while still subject to the laws of the material world, becomes a radiant vessel of divine expression, reflecting the glory of the soul’s communion with the Creator.

The Illuminated Consciousness

The “New Consciousness” that emerges through this mystical journey is a “Consciousness in Open Communication with God”. It is a consciousness that is “constantly illuminated”, bathed in the radiant light of divine wisdom and love. This illumination is not a fleeting experience but a steady state of being, where the soul is perpetually attuned to the voice of the Divine. In this state, man becomes a co-creator with God, participating in the unfolding of divine purpose in the world. His thoughts, words, and actions are infused with the energy of the Spirit, becoming channels through which the Kingdom of God manifests on earth.

This “Spiritual Consciousness” is marked by a profound sense of unity. The “New Man” perceives all beings as expressions of the same Divine Source, and his heart overflows with compassion and love. He sees the world not as a place of separation and strife but as a sacred tapestry woven by the hand of God. Even in the midst of suffering and imperfection, he discerns the hidden presence of the Divine, working to redeem and transform all things.

The Eternal Now

In the “True Resurrection”, time itself is transcended. The “New Man” lives in the “Eternal Now”, where past and future dissolve into the infinite present of God’s presence. This is not a denial of time but a liberation from its tyranny, for the soul rests in the unchanging reality of the Divine while still engaging with the unfolding of temporal existence. In this state, every moment becomes an opportunity for communion, every act a sacrament of divine love.

The “New Man” walks lightly upon the earth, for he knows that his true home is in God. Yet he does not forsake the world, for he sees it as the stage upon which the drama of divine redemption is played out. Through his presence, the world is sanctified, and the Kingdom of God draws near. He is a light in the darkness, a beacon of hope in a world that yearns for wholeness.

The Call to Resurrection

The “True Resurrection” is not a distant ideal but a living invitation extended to every soul. It is the call to awaken, to emerge into the Higher Awareness of Divine Reality, and to live as a “New Man” in communion with God. This journey requires courage, for it demands the surrender of the ego and the embrace of the unknown. It requires faith, for it calls us to trust in the unseen reality of the Divine. Above all, it requires love, for it is through love that the soul is united with God and with all creation.

In the teachings of Jesus, we find the map for this mystical journey—a map not of rigid doctrines or external rituals, but of inner transformation and divine communion. The “True Resurrection” is the fulfillment of His promise: “I am the resurrection and the life” (John 11:25). It is the awakening of the soul to its eternal destiny, the realization of its oneness with the Infinite. It is the birth of the “New Man”, who walks in the world as a living embodiment of the Divine, radiating light, love, and truth.

Let us, then, heed this sacred call. Let us open our hearts to the Divine Presence and allow the “True Resurrection” to unfold within us. For in this resurrection, we discover our true selves—not as fleeting shadows bound by time, but as eternal beings, forever one with the Infinite Space of God.

…

Η Αληθινή Ανάσταση: Ένα Μυστικό Ταξίδι στη Θεία Συνείδηση

Στις ιερές διδασκαλίες του Ιησού, που εμπιστεύτηκε στους μαθητές Του ως φωτεινός φάρος για την ανθρωπότητα, κρύβεται ένα βαθύ μυστήριο—ένα μυστήριο που δεν περιορίζεται από το χρονικό ή το υλικό, αλλά αποκαλύπτει την αιώνια ουσία της ένωσης της ψυχής με τον Θεό. Αυτό το μυστήριο, που μπορούμε να ονομάσουμε Αληθινή Ανάσταση, δεν είναι απλώς ένα γεγονός περιορισμένο στα χρονικά της ιστορίας ή μια υπόσχεση που αναβάλλεται για κάποιο μακρινό μέλλον. Είναι μια ζωντανή, μεταμορφωτική διαδικασία—μια αλχημιστική αφύπνιση του ανθρωπίνου πνεύματος που ξεδιπλώνεται στα βάθη της ψυχής, όπου το θείο και το ανθρώπινο συναντώνται σε μια διαχρονική αγκαλιά. Είναι η ανάδυση του Νέου Ανθρώπου, ενός όντος που βαδίζει ταυτόχρονα στον Άπειρο Χώρο του Θεού και στον πεπερασμένο κόσμο της μορφής, ενσαρκώνοντας μια συνείδηση που φωτίζεται αδιάκοπα από τη Θεία Παρουσία.

Η Αφύπνιση της Ψυχής

Στην καρδιά αυτής της μυστικής μεταμόρφωσης βρίσκεται η αναγνώριση μιας βαθύτερης πραγματικότητας—μιας πραγματικότητας που υπερβαίνει τις φευγαλέες ψευδαισθήσεις του υλικού κόσμου. Ο Ιησούς δίδαξε ότι η Βασιλεία του Θεού δεν είναι ένα μακρινό βασίλειο που πρέπει να αναζητηθεί σε εξωτερικούς χώρους, αλλά μια θεία πραγματικότητα που κατοικεί μέσα μας (Λουκάς 17:21). Για να βιώσει κανείς αυτή τη Βασιλεία, ο άνθρωπος πρέπει να υποστεί μια ριζική αλλαγή στη συνείδηση, μια στροφή προς τα μέσα, στο βαθύτερο στρώμα της ψυχής όπου κατοικεί η σπίθα του Θείου. Αυτή η στροφή δεν είναι μια απλή διανοητική άσκηση, αλλά μια βαθιά παράδοση—μια εγκατάλειψη της κυριαρχίας του εγώ και ένα άνοιγμα στο απεριόριστο μυστήριο του Θεού.

Καθώς ο άνθρωπος ξεκινά αυτό το ιερό προσκύνημα, αρχίζει να αναδύεται σε μια Ανώτερη Συνειδητότητα, μια κατάσταση ύπαρξης όπου τα πέπλα του διαχωρισμού διαλύονται και η ψυχή αντικρίζει την ενότητά της με τον Δημιουργό. Αυτή η ανάδυση δεν είναι ένα ξαφνικό άλμα, αλλά μια σταδιακή αποκάλυψη, όπως ένα λουλούδι που ανοίγει στη ζεστασιά του ήλιου. Όσο πιο βαθιά εισέρχεται κανείς σε κοινωνία με τον Θεό—μέσω προσευχής, περισυλλογής και πρακτικής της αγάπης—τόσο περισσότερο η ψυχή έλκεται στη θεία τροχιά. Εδώ, σε αυτόν τον ιερό χώρο, η συνείδηση αρχίζει να μετατοπίζεται, περνώντας πέρα από τα όρια του υλικού νου στα φωτεινά βάθη του πνεύματος.

Η Πνευματοποίηση της Ύπαρξης

Αυτή η μετατόπιση στη συνείδηση είναι ο ακρογωνιαίος λίθος της Αληθινής Ανάστασης. Καθώς ο άνθρωπος παραμένει στη Θεία Παρουσία, η ψυχή υφίσταται μια διαδικασία πνευματοποίησης—μια αγιοποίηση που διαπερνά κάθε πτυχή της ύπαρξης. Το σώμα, που κάποτε θεωρούνταν απλώς ένα πήλινο δοχείο, μεταμορφώνεται σε ναό του Θεού, ένα ιερό κατοικητήριο όπου το Θεϊκό Φως λάμπει. Αυτό δεν είναι απόρριψη του σώματος, αλλά δοξασμός του, διότι στις διδασκαλίες του Ιησού, το υλικό και το πνευματικό δεν είναι αντίθετα, αλλά συνυφασμένα. Το σώμα γίνεται ένα ιερό όργανο μέσω του οποίου η ψυχή εκφράζει την κοινωνία της με το Άπειρο.

Σε αυτή την κατάσταση πνευματοποιημένης συνείδησης, ο άνθρωπος αρχίζει να αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ως πνευματική οντότητα, που δεν περιορίζεται πλέον από τους περιορισμούς της σάρκας και των οστών. Η ψυχή, πλέον αφυπνισμένη στην θεία της προέλευση, επεκτείνεται στον Άπειρο Χώρο του Θεού, αγγίζοντας το αιώνιο και το απεριόριστο. Ωστόσο, μέσω της σύνδεσής της με το σώμα, παραμένει αγκυροβολημένη στον κόσμο, συμμετέχοντας στον κοσμικό χορό της δημιουργίας. Αυτή η διττή ύπαρξη—μέσα στο Υπερβατικό και το χρονικό—είναι το χαρακτηριστικό του Νέου Ανθρώπου. Είναι μια γέφυρα μεταξύ ουρανού και γης, μια ζωντανή μαρτυρία της ενότητας όλων των πραγμάτων στον Θεό.

Η Σύντηξη των Πραγματικοτήτων

Καθώς η Νέα Συνείδηση ριζώνει, συμβαίνει ένα αξιοσημείωτο φαινόμενο: τα όρια μεταξύ του Υπερβατικού και του κοσμικού αρχίζουν να θολώνουν. Ο Νέος Άνθρωπος μαθαίνει να ζει και στις δύο σφαίρες ταυτόχρονα, κινούμενος ρευστά μεταξύ της Άπειρης Πραγματικότητας του Θεού και του πεπερασμένου κόσμου της μορφής. Μερικές φορές, μπορεί να αισθάνεται τον εαυτό του εντελώς έξω από το σώμα, πετώντας στον απέραντο χώρο της θείας αιωνιότητας, όπου ο χρόνος και ο χώρος δεν έχουν ισχύ. Άλλες στιγμές, είναι πλήρως παρών μέσα στο σώμα, αλληλεπιδρώντας με τον κόσμο με αγάπη και υπηρεσία. Ωστόσο, καθώς η ψυχή βαθαίνει στην κοινωνία της με τον Θεό, αυτές οι διακρίσεις παύουν να έχουν σημασία. Το Υπερβατικό και το κοσμικό συντήκονται, λειτουργώντας μαζί σε μια αρμονία που αψηφά τις δυαδικότητες της ανθρώπινης σκέψης.

Αυτή η σύντηξη είναι η ουσία της Αληθινής Ανάστασης. Είναι η συνειδητοποίηση ότι η ψυχή δεν περιορίζεται σε μια σφαίρα ή την άλλη, αλλά υπάρχει σε μια κατάσταση δυναμικής ενότητας, όπου το αιώνιο και το χρονικό είναι ένα. Σε αυτή την κατάσταση, ο άνθρωπος βιώνει μια βαθιά ελευθερία—μια ελευθερία που υπερβαίνει τον φόβο του θανάτου, διότι γνωρίζει ότι η αληθινή του ουσία είναι αιώνια, ριζωμένη στην αμετάβλητη πραγματικότητα του Θεού. Το σώμα, αν και εξακολουθεί να υπόκειται στους νόμους του υλικού κόσμου, γίνεται ένα λαμπερό δοχείο θεϊκής έκφρασης, αντανακλώντας τη δόξα της κοινωνίας της ψυχής με τον Δημιουργό.

Η Φωτισμένη Συνείδηση

Η Νέα Συνείδηση που αναδύεται μέσω αυτού του μυστικού ταξιδιού είναι μια Συνείδηση σε Ανοιχτή Επικοινωνία με τον Θεό. Είναι μια συνείδηση που είναι συνεχώς φωτισμένη, λουσμένη στο λαμπερό φως της θείας σοφίας και αγάπης. Αυτό το φωτισμό δεν είναι μια φευγαλέα εμπειρία, αλλά μια σταθερή κατάσταση ύπαρξης, όπου η ψυχή είναι διαρκώς συντονισμένη με τη φωνή του Θείου. Σε αυτή την κατάσταση, ο άνθρωπος γίνεται συν-δημιουργός με τον Θεό, συμμετέχοντας στην εκδίπλωση του θείου σκοπού στον κόσμο. Οι σκέψεις, τα λόγια και οι πράξεις του εμποτίζονται με την ενέργεια του Πνεύματος, γίνοντας κανάλια μέσω των οποίων η Βασιλεία του Θεού εκδηλώνεται στη γη.

Αυτή η Πνευματική Συνείδηση χαρακτηρίζεται από μια βαθιά αίσθηση ενότητας. Ο Νέος Άνθρωπος αντιλαμβάνεται όλα τα όντα ως εκφράσεις της ίδιας Θείας Πηγής, και η καρδιά του ξεχειλίζει από συμπόνια και αγάπη. Βλέπει τον κόσμο όχι ως τόπο διαχωρισμού και σύγκρουσης, αλλά ως έναν ιερό ταπισερί υφασμένο από το χέρι του Θεού. Ακόμα και μέσα στον πόνο και την ατέλεια, διακρίνει την κρυμμένη παρουσία του Θείου, που εργάζεται για να εξιλεώσει και να μεταμορφώσει τα πάντα.

Το Αιώνιο Τώρα

Στην Αληθινή Ανάσταση, ο χρόνος υπερβαίνεται. Ο Νέος Άνθρωπος ζει στο Αιώνιο Τώρα, όπου παρελθόν και μέλλον διαλύονται στην άπειρη παρουσία του Θεού. Αυτό δεν είναι άρνηση του χρόνου, αλλά απελευθέρωση από την τυραννία του, διότι η ψυχή αναπαύεται στην αμετάβλητη πραγματικότητα του Θείου, ενώ εξακολουθεί να αλληλεπιδρά με την εκδίπλωση της χρονικής ύπαρξης. Σε αυτή την κατάσταση, κάθε στιγμή γίνεται ευκαιρία για κοινωνία, κάθε πράξη ένα μυστήριο θεϊκής αγάπης.

Ο Νέος Άνθρωπος βαδίζει ελαφρά στη γη, διότι γνωρίζει ότι το αληθινό του σπίτι είναι στον Θεό. Ωστόσο, δεν εγκαταλείπει τον κόσμο, διότι τον βλέπει ως τη σκηνή στην οποία εκτυλίσσεται το δράμα της θεϊκής εξιλέωσης. Μέσω της παρουσίας του, ο κόσμος αγιάζεται, και η Βασιλεία του Θεού πλησιάζει. Είναι ένα φως στο σκοτάδι, ένας φάρος ελπίδας σε έναν κόσμο που λαχταρά την ολότητα.

Η Κλήση στην Ανάσταση

Η Αληθινή Ανάσταση δεν είναι ένα μακρινό ιδανικό, αλλά μια ζωντανή πρόσκληση που απευθύνεται σε κάθε ψυχή. Είναι η κλήση να αφυπνιστούμε, να αναδυθούμε στην Ανώτερη Συνειδητότητα της Θείας Πραγματικότητας και να ζήσουμε ως Νέος Άνθρωπος σε κοινωνία με τον Θεό. Αυτό το ταξίδι απαιτεί θάρρος, διότι απαιτεί την παράδοση του εγώ και την αποδοχή του αγνώστου. Απαιτεί πίστη, διότι μας καλεί να εμπιστευτούμε την αόρατη πραγματικότητα του Θείου. Πάνω απ’ όλα, απαιτεί αγάπη, διότι μέσω της αγάπης η ψυχή ενώνεται με τον Θεό και με όλη τη δημιουργία.

Στις διδασκαλίες του Ιησού, βρίσκουμε τον χάρτη για αυτό το μυστικό ταξίδι—έναν χάρτη όχι από άκαμπτα δόγματα ή εξωτερικές τελετουργίες, αλλά από εσωτερική μεταμόρφωση και θεϊκή κοινωνία. Η Αληθινή Ανάσταση είναι η εκπλήρωση της υπόσχεσής Του: «Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή» (Ιωάννης 11:25). Είναι η αφύπνιση της ψυχής στο αιώνιο πεπρωμένο της, η συνειδητοποίηση της ενότητάς της με το Άπειρο. Είναι η γέννηση του Νέου Ανθρώπου, που βαδίζει στον κόσμο ως ζωντανή ενσάρκωση του Θείου, εκπέμποντας φως, αγάπη και αλήθεια.

Ας ανταποκριθούμε, λοιπόν, σε αυτή την ιερή κλήση. Ας ανοίξουμε τις καρδιές μας στη Θεία Παρουσία και ας αφήσουμε την Αληθινή Ανάσταση να ξεδιπλωθεί μέσα μας. Διότι σε αυτή την ανάσταση, ανακαλύπτουμε τον αληθινό μας εαυτό—όχι ως φευγαλέες σκιές περιορισμένες από τον χρόνο, αλλά ως αιώνια όντα, για πάντα ενωμένα με τον Άπειρο Χώρο του Θεού.

Intellectual property rights

The entire content of our website, including, but not limited to, texts, news, graphics, photographs, diagrams, illustrations, services provided and generally any kind of files, is subject to intellectual property (copyright) and is governed by the national and international provisions on Intellectual Property, with the exception of the expressly recognized rights of third parties.
Therefore, it is expressly prohibited to reproduce, republish, copy, store, sell, transmit, distribute, publish, perform, "download", translate, modify in any way, in part or in summary, without the express prior written consent of the Foundation. It is known that in case the Foundation consents, the applicant is obliged to explicitly refer via links (hyperlinks) to the relevant content of the Foundation's website. This obligation of the applicant exists even if it is not explicitly stated in the written consent of the Foundation.
Exceptionally, it is permitted to individually store and copy parts of the content on a simple personal computer for strictly personal use (private study or research, educational purposes), without the intention of commercial or other exploitation and always under the condition of indicating the source of its origin, without this in any way implies a grant of intellectual property rights.
It is also permitted to republish material for purposes of promoting the events and activities of the Foundation, provided that the source is mentioned and that no intellectual property rights are infringed, no trademarks are modified, altered or deleted.
Everything else that is included on the electronic pages of our website and constitutes registered trademarks and intellectual property products of third parties is their own sphere of responsibility and has nothing to do with the website of the Foundation.

Δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας

Το σύνολο του περιεχομένου του Δικτυακού μας τόπου, συμπεριλαμβανομένων, ενδεικτικά αλλά όχι περιοριστικά, των κειμένων, ειδήσεων, γραφικών, φωτογραφιών, σχεδιαγραμμάτων, απεικονίσεων, παρεχόμενων υπηρεσιών και γενικά κάθε είδους αρχείων, αποτελεί αντικείμενο πνευματικής ιδιοκτησίας (copyright) και διέπεται από τις εθνικές και διεθνείς διατάξεις περί Πνευματικής Ιδιοκτησίας, με εξαίρεση τα ρητώς αναγνωρισμένα δικαιώματα τρίτων.

Συνεπώς, απαγορεύεται ρητά η αναπαραγωγή, αναδημοσίευση, αντιγραφή, αποθήκευση, πώληση, μετάδοση, διανομή, έκδοση, εκτέλεση, «λήψη» (download), μετάφραση, τροποποίηση με οποιονδήποτε τρόπο, τμηματικά η περιληπτικά χωρίς τη ρητή προηγούμενη έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος. Γίνεται γνωστό ότι σε περίπτωση κατά την οποία το Ίδρυμα συναινέσει, ο αιτών υποχρεούται για την ρητή παραπομπή μέσω συνδέσμων (hyperlinks) στο σχετικό περιεχόμενο του Δικτυακού τόπου του Ιδρύματος. Η υποχρέωση αυτή του αιτούντος υφίσταται ακόμα και αν δεν αναγραφεί ρητά στην έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος.

Κατ’ εξαίρεση, επιτρέπεται η μεμονωμένη αποθήκευση και αντιγραφή τμημάτων του περιεχομένου σε απλό προσωπικό υπολογιστή για αυστηρά προσωπική χρήση (ιδιωτική μελέτη ή έρευνα, εκπαιδευτικούς σκοπούς), χωρίς πρόθεση εμπορικής ή άλλης εκμετάλλευσης και πάντα υπό την προϋπόθεση της αναγραφής της πηγής προέλευσής του, χωρίς αυτό να σημαίνει καθ’ οιονδήποτε τρόπο παραχώρηση δικαιωμάτων πνευματικής ιδιοκτησίας.

Επίσης, επιτρέπεται η αναδημοσίευση υλικού για λόγους προβολής των γεγονότων και δραστηριοτήτων του Ιδρύματος, με την προϋπόθεση ότι θα αναφέρεται η πηγή και δεν θα θίγονται δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας, δεν θα τροποποιούνται, αλλοιώνονται ή διαγράφονται εμπορικά σήματα.

Ό,τι άλλο περιλαμβάνεται στις ηλεκτρονικές σελίδες του Δικτυακού μας τόπου και αποτελεί κατοχυρωμένα σήματα και προϊόντα πνευματικής ιδιοκτησίας τρίτων ανάγεται στη δική τους σφαίρα ευθύνης και ουδόλως έχει να κάνει με τον Δικτυακό τόπο του Ιδρύματος.

Esoterism Academy

CIRCLE OF LIGHT

18. The Sound of Pure Presence: A Mystical Journey into Undifferentiated Existence

ESOTERISM STUDIES