CIRCLE OF LIGHT

CIRCLE OF LIGHT
* NEW BOOK *

The Eternal Dance of Awareness: Embracing the One Unique Reality 

  

Consciousness Remains Consciousness, Awareness, Perception, regardless of whether any content is absent, or whether content is present. It is a Self-sufficient, Self-luminous and Self-sufficient Ability, it needs nothing else. It remains Eternal, living and Flowing Without Changing. 

This Full Awareness is the One Unique Reality, regardless of conditions, absence of phenomena or presence of phenomena. 

This Unique Awareness is the Essence and Support of all particular awareness with content. From the Basic Awareness all the special awarenesses with content arise and exhaust themselves in it, extinguish in it. 

Thus, all are conscious phenomena. Creation exists within Consciousness, as a conscious phenomenon. There is no external creation, no separation from Basic Awareness, no "return. All these are born of ignorance and imagination. 

Eternity is the Only Reality. 

  

The Nature of Consciousness 

  

Consciousness, in its purest form, is devoid of any content. It is a blank canvas, an empty vessel that holds the potential for all experiences yet is itself untainted by any particularity. This Basic Awareness is the source from which all specific awarenesses, imbued with content, emerge. These particular experiences, whether they be thoughts, emotions, or sensory perceptions, are transient phenomena. They arise from the wellspring of Basic Awareness, play out their roles in the grand theater of existence, and then dissolve back into the void from whence they came. 

  

The cyclical nature of these phenomena—arising, existing, and then extinguishing—is a testament to the eternal flow of Consciousness. It is a continuous dance, a rhythmic pulsation of creation and dissolution that occurs within the boundless expanse of Awareness. In this dance, there is no separation between the dancer and the dance, between the phenomena and the Awareness that perceives them. They are one and the same, inseparable and indivisible. 

  

The Illusion of Separation 

  

The belief in an external creation, a reality separate from our inner Awareness, is a product of ignorance and imagination. It is a veil that obscures the true nature of existence and perpetuates the illusion of duality. This dualistic perception creates a false dichotomy between the self and the other, between subject and object, between the observer and the observed. In truth, there is no external creation; all phenomena exist within Consciousness, as manifestations of the same underlying reality. 

  

This realization dissolves the boundaries that seemingly separate us from the world around us. It reveals the interconnectedness of all things, the seamless continuity of existence that binds us to the cosmos. In this state of heightened Awareness, we recognize that there is no need for a "return" to some primordial state of being, for we have never left it. The notion of a journey back to a lost paradise is but a figment of our imagination, a narrative constructed by the mind to make sense of the inexplicable. 

  

The Timeless Reality 

  

Eternity is the only reality. In the realm of Consciousness, time is but a fleeting shadow, a construct that holds no sway over the eternal now. The past and the future are mere abstractions, illusions that distract us from the present moment, which is the only true reality. In this eternal present, we find the essence of our being, the unchanging core that persists through all the vicissitudes of life. 

  

This timeless reality is the foundation of our existence, the bedrock upon which the edifice of our lives is built. It is a source of infinite peace and tranquility, a refuge from the turmoil and strife of the transient world. In recognizing this truth, we free ourselves from the chains of time and space, from the illusion of separation and duality. We come to understand that we are not separate beings navigating a hostile universe, but integral parts of a single, unified whole. 

  

The Path to Awakening 

  

The journey to this realization is both simple and profound. It requires a shift in perception, a turning inward to explore the depths of our own Awareness. Through practices such as meditation, contemplation, and mindful living, we can peel away the layers of ignorance that obscure our true nature. We can cultivate a state of presence, an unwavering attention to the here and now, that allows us to glimpse the eternal within the mundane. 

  

As we deepen our practice, we begin to see through the illusion of duality and recognize the oneness of all things. We come to understand that every thought, emotion, and perception is a transient wave on the ocean of Consciousness, a momentary expression of the eternal dance of creation and dissolution. In this Awareness, we find liberation from the cycles of birth and death, from the endless pursuit of fleeting pleasures and the avoidance of pain. 

  

Living the Eternal Truth 

  

To live in alignment with this eternal truth is to embody a state of grace and equanimity. It is to move through the world with a sense of ease and flow, unburdened by the weight of past regrets or future anxieties. It is to see the divine in every moment, to recognize the sacredness of all existence, and to act with compassion and wisdom in all our endeavors. 

  

In this state of Full Awareness, we become beacons of light in a world shrouded in darkness. We radiate a presence that touches the hearts of those around us, inspiring them to awaken to their own true nature. We become instruments of the eternal, channels through which the boundless love and wisdom of the cosmos flow into the world. 

  

Conclusion 

  

Consciousness remains Consciousness, Awareness, Perception, regardless of the presence or absence of content. It is a self-sufficient, self-luminous, and eternal reality that underlies all existence. This Full Awareness is the one unique reality, the essence and support of all particular awareness with content. From this Basic Awareness, all special awarenesses arise and dissolve, creating the dance of creation and dissolution that characterizes our experience of life. 

  

In embracing this truth, we transcend the illusion of separation and recognize our oneness with the cosmos. We find peace in the eternal now, liberation from the cycles of time, and a profound sense of connection to all that is. This is the path to awakening, the journey to realizing the eternal dance of Awareness that lies at the heart of all existence. 

... 

  

Ο Αιώνιος Χορός της Επίγνωσης: Αγκαλιάζοντας τη Μία Μοναδική Πραγματικότητα 

  

Η Συνείδηση Παραμένει Συνείδηση, Επίγνωση, Αντίληψη, ανεξάρτητα αν απουσιάζει οποιοδήποτε περιεχόμενο, ή αν υπάρχει περιεχόμενο. Είναι μια Δυνατότητα Αυτοδύναμη, Αυτόφωτη κι Αυτάρκης, δεν χρειάζεται τίποτα άλλο. Παραμένει Αιώνια, ζωντανή και Ρέει Χωρίς να Αλλάζει. 

Αυτή η Πλήρης Επίγνωση είναι η Μία Μοναδική Πραγματικότητα, ανεξάρτητα από συνθήκες, απουσία φαινομένων ή παρουσία φαινομένων. 

Αυτή η Μοναδική Επίγνωση είναι η Ουσία και το Στήριγμα κάθε ιδιαίτερης επίγνωσης με περιεχόμενο. Από την Βασική Επίγνωση αναδύονται όλες οι ιδιαίτερες επιγνώσεις με περιεχόμενο κι εξαντλούνται σε αυτήν, σβήνουν σε αυτήν. 

Έτσι, όλα είναι συνειδησιακά φαινόμενα. Η Δημιουργία, υπάρχει μέσα στην Συνείδηση, σαν συνειδησιακό φαινόμενο. Δεν υπάρχει εξωτερική δημιουργία, αποχωρισμός από την Βασική Επίγνωση, ούτε “επιστροφή”. Όλα αυτά είναι γεννήματα της άγνοιας και της φαντασίας. 

Η Αιωνιότητα είναι η Μόνη Πραγματικότητα. 

  

 Η Φύση της Συνείδησης 

  

Η Συνείδηση, στην πιο αγνή της μορφή, στερείται οποιουδήποτε περιεχομένου. Είναι ένας κενός καμβάς, ένα άδειο δοχείο που έχει τη δυνατότητα για όλες τις εμπειρίες, αλλά το ίδιο είναι αμόλυντο από οποιαδήποτε ιδιαιτερότητα. Αυτή η Βασική Επίγνωση είναι η πηγή από την οποία αναδύονται όλες οι συγκεκριμένες συνειδητοποιήσεις, εμποτισμένες με περιεχόμενο. Αυτές οι συγκεκριμένες εμπειρίες, είτε είναι σκέψεις, είτε συναισθήματα ή αισθητηριακές αντιλήψεις, είναι παροδικά φαινόμενα. Προκύπτουν από την πηγή της Βασικής Επίγνωσης, παίζουν τους ρόλους τους στο μεγάλο θέατρο της ύπαρξης και μετά διαλύονται ξανά στο κενό από όπου ήρθαν. 

  

Η κυκλική φύση αυτών των φαινομένων - που αναδύονται, υπάρχουν και στη συνέχεια σβήνουν - είναι μια απόδειξη της αιώνιας ροής της Συνείδησης. Είναι ένας συνεχής χορός, ένας ρυθμικός παλμός δημιουργίας και διάλυσης που συμβαίνει μέσα στην απέραντη έκταση της Επίγνωσης. Σε αυτόν τον χορό, δεν υπάρχει διαχωρισμός μεταξύ του χορευτή και του χορού, μεταξύ των φαινομένων και της Επίγνωσης που τα αντιλαμβάνεται. Είναι ένα και το αυτό, αχώριστοι και αδιαίρετοι. 

  

Η ψευδαίσθηση του χωρισμού 

  

Η πίστη σε μια εξωτερική δημιουργία, μια πραγματικότητα ξεχωριστή από την εσωτερική μας Επίγνωση, είναι προϊόν άγνοιας και φαντασίας. Είναι ένα πέπλο που συσκοτίζει την αληθινή φύση της ύπαρξης και διαιωνίζει την ψευδαίσθηση της δυαδικότητας. Αυτή η δυαδική αντίληψη δημιουργεί μια ψευδή διχοτόμηση μεταξύ του εαυτού και του άλλου, μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου, μεταξύ του παρατηρητή και του παρατηρούμενου. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει εξωτερική δημιουργία. Όλα τα φαινόμενα υπάρχουν μέσα στη Συνείδηση, ως εκδηλώσεις της ίδιας υποκείμενης πραγματικότητας. 

  

Αυτή η συνειδητοποίηση διαλύει τα όρια που φαινομενικά μας χωρίζουν από τον κόσμο γύρω μας. Αποκαλύπτει τη διασύνδεση όλων των πραγμάτων, την απρόσκοπτη συνέχεια της ύπαρξης που μας δένει με τον κόσμο. Σε αυτή την κατάσταση αυξημένης Επίγνωσης, αναγνωρίζουμε ότι δεν υπάρχει ανάγκη για μια “επιστροφή” σε κάποια αρχέγονη κατάσταση ύπαρξης, γιατί δεν την έχουμε εγκαταλείψει ποτέ. Η ιδέα ενός ταξιδιού πίσω σε έναν χαμένο παράδεισο δεν είναι παρά ένα αποκύημα της φαντασίας μας, μια αφήγηση που κατασκευάστηκε από το μυαλό για να κατανοήσει το ανεξήγητο. 

  

Η διαχρονική πραγματικότητα 

  

Η Αιωνιότητα είναι η μόνη πραγματικότητα. Στο βασίλειο της Συνείδησης, ο χρόνος δεν είναι παρά μια φευγαλέα σκιά, μια κατασκευή που δεν ασκεί καμία επιρροή στο αιώνιο τώρα. Το παρελθόν και το μέλλον είναι απλές αφαιρέσεις, ψευδαισθήσεις που μας αποσπούν από την παρούσα στιγμή, που είναι η μόνη αληθινή πραγματικότητα. Σε αυτό το αιώνιο παρόν, βρίσκουμε την ουσία της ύπαρξής μας, τον αμετάβλητο πυρήνα που επιμένει σε όλες τις αντιξοότητες της ζωής. 

  

Αυτή η διαχρονική πραγματικότητα είναι το θεμέλιο της ύπαρξής μας, το θεμέλιο πάνω στο οποίο χτίζεται το οικοδόμημα της ζωής μας. Είναι πηγή άπειρης γαλήνης και ηρεμίας, καταφύγιο από την αναταραχή και τις διαμάχες του παροδικού κόσμου. Αναγνωρίζοντας αυτή την αλήθεια, απελευθερωνόμαστε από τις αλυσίδες του χρόνου και του χώρου, από την ψευδαίσθηση του χωρισμού και της δυαδικότητας. Καταλαβαίνουμε ότι δεν είμαστε ξεχωριστά όντα που περιηγούνται σε ένα εχθρικό σύμπαν, αλλά αναπόσπαστα μέρη ενός ενιαίου, ενοποιημένου συνόλου. 

  

Το μονοπάτι προς την αφύπνιση 

  

Το ταξίδι προς αυτή τη συνειδητοποίηση είναι τόσο απλό όσο και βαθύ. Απαιτεί μια αλλαγή στην αντίληψη, μια στροφή προς τα μέσα για να εξερευνήσουμε τα βάθη της δικής μας Επίγνωσης. Μέσω πρακτικών όπως ο διαλογισμός, ο στοχασμός και η συνειδητή ζωή, μπορούμε να ξεφλουδίσουμε τα στρώματα της άγνοιας που συσκοτίζουν την αληθινή μας φύση. Μπορούμε να καλλιεργήσουμε μια κατάσταση παρουσίας, μια αταλάντευτη προσοχή στο εδώ και τώρα, που μας επιτρέπει να δούμε το αιώνιο μέσα στο εγκόσμιο. 

  

Καθώς εμβαθύνουμε την πρακτική μας, αρχίζουμε να βλέπουμε μέσα από την ψευδαίσθηση της δυαδικότητας και να αναγνωρίζουμε την ενότητα όλων των πραγμάτων. Καταλαβαίνουμε ότι κάθε σκέψη, συναίσθημα και αντίληψη είναι ένα παροδικό κύμα στον ωκεανό της Συνείδησης, μια στιγμιαία έκφραση του αιώνιου χορού της δημιουργίας και της διάλυσης. Σε αυτή την Επίγνωση, βρίσκουμε την απελευθέρωση από τους κύκλους της γέννησης και του θανάτου, από την ατελείωτη αναζήτηση φευγαλέων απολαύσεων και την αποφυγή του πόνου. 

  

Ζώντας την Αιώνια Αλήθεια 

  

Το να ζεις σε ευθυγράμμιση με αυτή την αιώνια αλήθεια σημαίνει να ενσωματώνεις μια κατάσταση χάρης και γαλήνης. Είναι να κινείσαι στον κόσμο με μια αίσθηση ευκολίας και ροής, χωρίς να επιβαρύνεσαι από το βάρος των τύψεων του παρελθόντος ή των μελλοντικών ανησυχιών. Είναι να βλέπουμε το θείο σε κάθε στιγμή, να αναγνωρίζουμε την ιερότητα κάθε ύπαρξης και να ενεργούμε με συμπόνια και σοφία σε όλες τις προσπάθειές μας. 

  

Σε αυτή την κατάσταση Πλήρους Επίγνωσης, γινόμαστε φάροι φωτός σε έναν κόσμο τυλιγμένο στο σκοτάδι. Εκπέμπουμε μια παρουσία που αγγίζει τις καρδιές των γύρω μας, εμπνέοντάς τους να αφυπνιστούν στη δική τους αληθινή φύση. Γινόμαστε όργανα του αιώνιου, κανάλια μέσω των οποίων η απεριόριστη αγάπη και η σοφία του σύμπαντος ρέει στον κόσμο. 

  

Συμπέρασμα 

  

Η Συνείδηση παραμένει Συνείδηση, Επίγνωση, Αντίληψη, ανεξάρτητα από την παρουσία ή την απουσία περιεχομένου. Είναι μια αυτάρκης, αυτόφωτη και αιώνια πραγματικότητα που βρίσκεται κάτω από κάθε ύπαρξη. Αυτή η Πλήρης Επίγνωση είναι η μοναδική πραγματικότητα, η ουσία και η υποστήριξη κάθε συγκεκριμένης επίγνωσης με περιεχόμενο. Από αυτή τη Βασική Επίγνωση προκύπτουν και διαλύονται όλες οι ειδικές συνειδητοποιήσεις, δημιουργώντας τον χορό της δημιουργίας και της διάλυσης που χαρακτηρίζει την εμπειρία της ζωής μας. 

  

Αγκαλιάζοντας αυτήν την αλήθεια, υπερβαίνουμε την ψευδαίσθηση του χωρισμού και αναγνωρίζουμε την ενότητά μας με τον κόσμο. Βρίσκουμε ειρήνη στο αιώνιο τώρα, απελευθέρωση από τους κύκλους του χρόνου και μια βαθιά αίσθηση σύνδεσης με ό,τι είναι. Αυτός είναι ο δρόμος προς την αφύπνιση, το ταξίδι προς την πραγματοποίηση του αιώνιου χορού της Επίγνωσης που βρίσκεται στην καρδιά κάθε ύπαρξης. 

 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ESOTERISM STUDIES

ESOTERISM STUDIES
* NEW BOOK *
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE
Saturday, 14 September, 2024

THE CIRCLE OF LIGHT

THAT THAT EXISTS Is Complete Self-Emerging "Awareness", Complete, Without Limits or Limitations, Absolute "Conception" of Itself (Present) Reality. It is a "State of Perception" in Absolute Balance. When "Recognized" as Presence That Self Perception is Negated as Attributeless in Absence. And when it is Recognized as an Absence the very Life that is Inherent in this Mysterious Presence negates the Absence in Full Presence. It is a State where all Opposites (Absence, Presence) Transcend into an Incomprehensible Experience of Existence and Life. It is the Absolute Darkness and the most Blinding Light. It is Absolute Silence and the Loudest Harmonious Sound. It is Absolute Stillness that is Perfect Motion. It is That which is Experienced but not Confessed because there is no perception that it has penetrated Here, into the Absolute Mystery of THAT THAT IS. It is THAT which is Known in the Absence of all knowledge.

When WHAT IS Recognized (Positively) as Presence then This Perception is not WHAT IS (Experience of WHAT IS) but only Perception of WHAT IS. Reflecting THAT THAT IS This Perception Is Utterly Simple, Boundless, An Open Conception of PRESENCE, Boundless, Homogeneous, Without Center or Change, A Continuous Flow of Life that is Yet Unchanging. Because This Perception Is an Experience of PRESENCE, it is SEEN, it is MANIFESTED, it is EXPERIENCED as LIGHT (That which is Perceived). This PRESENCE, the LIGHT, (the ESSENCE that is Perceived), Constitutes the ESSENCE of ALL, the SUBJECT and the SUBJECT's Differentiations from SELF Realized as Space, Objective Space. It is also the Essence of every subject confined to a perceptual center and differentiated from the object world as well as the Essence of all objects that are perceived.

So, ALL IS This PERCEPTIVE LIGHT, the POWER OF PRESENCE, the PERCEPTION OF PRESENCE. It is from This TRANSCENDENT PERCEPTUAL LIGHT that the SUBJECT emanates, the Differentiation of the SUBJECT from its Space (which is Itself) as well as the Multiplication of the SUBJECT (which Copies Itself an infinite number of times), the Multiplicity, which creates the multiplicity of beings with the simultaneous limitation of subjects to their "self", to their own center of perception that differentiates them from other subjects and the space and the objects that are within the space.

From the Crystallization of the existential cores (of the subjects), the limitation of the subjects and their simultaneous separation from the All and the objects, the Mental World is created which introduces us to duality. So what, simply speaking, is the Mental World? A Vast Network of Perceptual Light that displays concentrations of presence with particular information and functions. It is Mental Light that is "colored" differently from PURE PERCEPTUAL LIGHT. The Higher Entities who enter this Field of Existence use the condensations of the Field as Manifestation Vehicles, as "Body", to manifest in this Field creating an existential whole. Beings who manifest in this way perceive neither the Deeper Unity of Existence nor the Unity of the Field in which they manifest but, usually, are absorbed in the particular forms of the Field. They live in a world made by "ignorance", of separate objects. The isolated subjects develop in this phase of their existence, the Mind, the Noesis (Intelligence, Thinking). They form stable mental images, symbolic of things, an organized structure of information about everything. They understand, they mean things (they possess knowledge, information) about everything (self and space and objects ). Thus the subjects, which are perception of presence, mind, create a "second mind", the intellect, the content of the mind. And they identify their existence (which is simple mind) with the understanding of the self (with the "idea" they form of the self). And from here begins the misunderstanding that leads to a wrong perception of reality. Beings have entered the realm of ignorance.

In the Field of Mind "things" are not only perceptible presence but also understood as information structures that have their own existential value, "significance". It is precisely this existential mental character of things that gives birth, causes, manifests, a positive, negative, mixed (in infinite variations) dynamism. And thus another dimension of existence is created, a new field of recognition of existence, the field of dynamism, the Psychic Field (expressed by positive, negative, energy, mood, positive, negative, value, good, bad, pleasant, unpleasant, etc.). What is, simply speaking, the Psychic World, the World of Dynamism (the Astral World of the ancient occultists)? It is a Global Network of (Perceptual) Mental Light that is "strengthened" and "colored" differently from Mental Light, it "becomes" Astral Light that shows condensations, forms, with special functions. The Higher Entities who enter this Field of Existence use the condensations of the Field as Manifestation Vehicles, as "Body", to manifest in this Field creating an existential whole. Beings who manifest in this way perceive neither the Deeper Unity of Existence nor the Unity of the Field in which they manifest but, usually, are absorbed in the particular forms of the Field. They live in a world made by "ignorance", of separate objects.

In the Psyche Field "things" are not only presence or only existential core (structures of information they mean) but contain their own "dynamism". It is this immaterial invisible dynamism that will manifest as material presence, material energy (light), material substance, from which the material universe with its millions of galaxies, solar systems, planets and the human earth will be born. What is, simply speaking, the material world? It is a universal field of energy (light) that exhibits a “solidity” and is “colored” differently from Astral Light, becoming Material Light – Energy that exhibits concentrations of “matter”. The Higher Entities who enter this Field of Existence use the condensations of the Field as Manifestation Vehicles, as "Body", to manifest in this Field creating an existential whole. Beings who manifest in this way perceive neither the Deeper Unity of Existence nor the Unity of the Field in which they manifest but, usually, are absorbed in the particular forms of the Field. What are the entities in this Field? They are the existential cores with their dynamism that manifest in the external world of material phenomena through condensations of material light, energy-matter. But human senses show things differently. They show things as solid individual forms separate from space and other objects.

In reality, while all of Creation is a Unity due to our perceptual limitations it appears as Separate Fields of Existence and the transition from Field to Field is experienced as birth within the form of the Lower Field and vice versa as separation (death) from the lower form and ascent to the Higher Field. But all this we simply perceive "this way", we simply experience it "this way".

_____

All Creation Is One Unity, One Field Of Existence And All Is Here. All Is LIGHT, Light of different "perceptual frequencies" appearing out of ignorance as Separate Worlds. The perceptual (spiritual) world, the mental world, the psychic (astral) world and the material world. In reality all Fields of Existence are Unified. Only ignorance separates the Subject from the ALL and the worlds between them. Out of ignorance the subjects isolate themselves and live the subject-object duality and have the experience of separate things.

The Being, man, must See not only that his isolation from the Field of Existence he perceives at any given moment is artificial (made by himself) but also that the different Fields of Existence are separated from him. Awakening to Reality Reveals REALITY as a WHOLE, an ALL-ENCLOSED ONENESS. The Spirit (the Presence, the Being), being Free, can Act anywhere (for it no longer exists within without), be in Motion and out of Motion in its own Nature and Existence and Life. In reality, REALITY is now experienced and there is no distinction (made by ignorance) between Reality and Phenomena. All Belong to the SAME SECTION. Even if there are no phenomena Nothing changes.

All of Creation is Simultaneously in the Same Space in Different but Related Dimensions (so we perceive them). The Higher Contains the Lower but the opposite is not the case. Man understands Creation as Unity but also as Different Worlds, Perceptual, Mental, Psychic, Material. Man, embodied man, by analogy with Creation, possesses and uses the corresponding Cosmic Powers, Energies, Functions, Activities, Perception (Spirit), Mind (Thought), Mental Disposition, Body. Usually man, people, operate on the three lower levels, the levels of duality. At the deepest levels of perception they can perceive beyond duality the Unity of Existence, the presence of things within the Unity of Real Essence.

The LIGHT, the PRESENCE, That which is Seen and Perceived, is Metamorphosed within Creation Producing all Worlds and all Phenomena. All Is LIGHT, Transcendent Invisible Immaterial Light, or Inferior (of another "quality") Light.

Man by his Nature is Perception of True Essence, Presence, Light and together all the other powers when manifested in the lower worlds. The embodied man "exists" within THAT THAT IS, as Perception (Pure Open Perception), as mind (existential core), soul (psychic impressions) and body. He can Understand his True Nature when he Recognizes what is happening, what is happening to him and comes in Direct Contact with Reality through Perception, Here, Now, in Real Time and not through lower thought, mental orientation or bodily sensations. Perception is a Higher Function of Conceiving Reality as it occurs. Thinking is a lower function that constructs images of reality, and as an artificial construct it is always deceptive, however useful it may appear in outer life. Awakening to Reality, Entering True Life, has always been Man's Destiny. This is what the Wise Men have always taught.

_____

THE TRUE SOURCE OF EVERYTHING IS THE PRIMARY LIGHT That Rises Beyond Creation, Out of Creation, and Within Creation and Phenomena. It is the Base of Everything.

The Perception of PRESENCE AS UNITY Embraces, Creates, Holds and Merges Everything Within it. This State, the Original Perception of Oneness, the Pre-Eternal Light Reflecting the ORIGINAL LIGHT (THAT IS) is the Kingdom of Light, the Heavenly Kingdom, beyond the Shadow Worlds. Light (the Pre-Eternal Light) is a State of Perception, a State of Being, a Way of Life and an Experience.

Beings Who Experience this Oneness of Being, who Realize the Oneness of Presence, the True Light, are also Light in their Essence, in their experiences. They are the Light Beings.

The Philosophy (or "Theology") of the UNMADE, the LIGHT, the Light Essence of Man, the Divine Illumination, the Light Kingdom, etc. is old history and emerges in many traditions.

Twenty-eight centuries ago Orpheus in Hellas spoke of how from the Incomprehensible Chaos, the Night of Existence, is Born Phanis, Light, Love, Zagreus of Hymns, Dionysus of Worship, the Essence of Everything and all phenomena. From here comes the Philosophy of Light (of Fire) of Heraclitus, the Stoics, etc.

Similar Teachings were developed in China and India. An entire Philosophy (and Religion) of Light developed in Buddhism (Bodhi, etc.). In Tibetan Buddhism all this Philosophy was recorded in one of the most important Texts of mankind, the "Bardo Todol".

The Philosophy of Light crystallized in the Hellenic Philosophical Current with Hermeticism, while it highlighted Gnosticism, Neoplatonism and Western Occultism.

A Theology of Light developed in the Gulfs of Jewish Teaching with the Jesus of Mary and the Christian mystics.

And the Occult Kabbalah bases all its "teaching" on the Light that creates all worlds and all forms.

And similar experiences are recorded in the field of Islam with the Sufi mystics.

_____

Spiritual Awakening to Reality, beyond mind, thought, ego, duality, time, false evolution, Leads to the WORLD OF LIGHT, to the Perception of PRESENCE AS ONE, to UNIVERSAL CONSCIOUSNESS. HERE, in this Experience, the True Nature of Being is Revealed as a Light of Perception, as a Perceptive Light, an Incomprehensible Energy of Existence that Reflects THAT THAT IS. And from this fact alone (that it reflects the SUPREME) is a State of Freedom, Eternity, Bliss. It is the Spiritual Realm, the True Abode of Being. But in the end even the Transcendent Light is only That which Appears and not THAT which IS BEHIND IT.

The Light that Illuminates the World, as a Presence, as a Knowledge, as a Tradition, as a "Teaching", as a Way of Life and as an Activity and Action completely naturally creates a Bright Area of Existence and Opens Paths of Life. This is the "Circle of Light". One enters the Light when He understands what is, what is really happening and when he is freed from limitations and illusions. This is the Work that everyone Owes to himself. Beyond the "Circle of Light" stretches the Shadow World and the beings, the people of shadow, thought, ego, duality and reverie are active.

In all ages the Light has been Kept Alive, until today. And today there are beings, people who Live in the Light World beyond the shadows. These people express the Light, "represent" it, but there is no ego to appropriate it. They simply live in the Light (in the Light of the Oneness of the Presence). Thus, we speak of the Light, the "Circle of Light", the Light Region of the World, expressing our "experience". We just keep the torch burning and carry on the tradition. We have no ambition to create any religion, nor any philosophy to record. We speak of the same Eternal Truth of which those who have gone before have spoken and of which those who will come will speak.

_____

A Buddha (and not only Siddhartha Gautama but also Other Enlightened Ones, Orpheus, Lao Tzu, Jesus...) Comes from REALITY, from ANOTHER REALITY (as beings, people "understand" it), Outside of Creation, and that is why they are considered by humans as Divine Presences. They "Enter" Creation with the sole Purpose of Enlightening beings and leading them Back to their Source, to the KINGDOM OF REALITY.

How is a Buddha Different from other beings? It differs in that it FEELS, EXPERIENCES REALITY. He knows experientially what exactly is Perception and the Whole World of Creation, what is thought, how and why beings are trapped, because of their desires in the outer life. He dominates all these activities that manifest within him (within his 'apparent existence') and thus He recognizes what is Real and what is false. He walks the Path of Truth crossing phenomena without being hindered. Eternally Stable In his REALITY, in his TRUE LIFE, which is ETERNITY ITSELF.

The Buddha Way is the Way of Awakened Consciousness that perceives what is REAL and what is false within Creation and Serenely Rises above all Conditions, even Limitless Consciousness as THAT IT IS, as the TRUE.

The REALM OF REALITY is Completely Outside of Creation. All Realms, Worlds apprehended by Perception are Transient Sojourns within the Space of Delusion and not an Eternal Reality.

He Who Wants to Tread the Path of Truth must abandon all external phenomena and the thirst for limited experience, must pass beyond thought into the world of the immediately real (into Creation), must rise above all Internal Spiritual States of the Timeless Worlds... to Enter the KINGDOM OF TRUTH.

_____

AFTER ALL! WHO WE ARE? WHAT ARE WE? WHAT ARE WE DOING? We don't have the perception that we "are" something. We do not seek to "accomplish" any purpose.

Everything we do is not a 'work' to be done but things we are 'obliged' to do.

Our True Life is placed elsewhere, in higher, better worlds.

We are here, on "earth" because we had to be and we are doing what we are "obliged" to do. We don't care to know anything more, we don't ask anything more.

We simply follow the Instructions of our BIG BROTHERS, we simply follow their Footsteps, we simply live.


 


...
ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΥΠΑΡΧΕΙ Είναι Πλήρης Αυτοαναβλύζουσα «Αντίληψη», Ολοκληρωμένη, Χωρίς Όρια ή Περιορισμούς, Απόλυτη «Σύλληψη» της Ίδιας (Παρούσας) Πραγματικότητας. Είναι Μία «Κατάσταση Αντίληψης» σε Απόλυτη Ισορροπία. Όταν «Αναγνωρίζεται» σαν Παρουσία Αυτή η Ίδια η Αντίληψη Αναιρείται σαν Χωρίς Ιδιότητες σε Απουσία. Κι όταν Αναγνωρίζεται σαν Απουσία η Ίδια η Ζωή που Ενυπάρχει σε Αυτή την Μυστηριώδη Παρουσία Αναιρεί την Απουσία σε Πλήρη Παρουσία. Είναι Μία Κατάσταση όπου όλα τα Αντίθετα (Απουσία, Παρουσία) Υπερβαίνονται σε μία Ακατανόητη Εμπειρία Ύπαρξης και Ζωής. Είναι το Απόλυτο Σκοτάδι και το πιο Εκτυφλωτικό Φως. Είναι η Απόλυτη Σιωπή κι ο πιο Ηχηρός Αρμονικός Ήχος. Είναι η Απόλυτη Ακινησία που είναι η Τέλεια Κίνηση. Είναι Αυτό που Βιώνεται αλλά δεν Ομολογείται γιατί δεν υπάρχει αντίληψη να έχει εισχωρήσει Εδώ, στο Απόλυτο Μυστήριο ΑΥΤΟΥ ΠΟΥ ΥΠΑΡΧΕΙ. Είναι ΑΥΤΟ που Γνωρίζεται με την Απουσία κάθε γνώσης.
Όταν ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΥΠΑΡΧΕΙ Αναγνωρίζεται (Θετικά) σαν Παρουσία τότε Αυτή η Αντίληψη δεν είναι ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΥΠΑΡΧΕΙ (Εμπειρία ΑΥΤΟΥ ΠΟΥ ΥΠΑΡΧΕΙ) αλλά μόνο Αντίληψη ΑΥΤΟΥ ΠΟΥ ΥΠΑΡΧΕΙ. Αντανακλώντας ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΥΠΑΡΧΕΙ Αυτή η Αντίληψη Είναι Τελείως Απλή, Χωρίς Όρια, Μια Ανοιχτή Σύλληψη ΠΑΡΟΥΣΙΑΣ, Χωρίς Όρια, Ομοιογενής, Χωρίς Κέντρο ή Μεταβολή, Μια Συνεχής Ροή Ζωής που παρόλα αυτά δεν Αλλοιώνεται. Επειδή Αυτή η Αντίληψη Είναι Εμπειρία ΠΑΡΟΥΣΙΑΣ, ΦΑΙΝΕΤΑΙ, Γίνεται ΦΑΝΕΡΗ, Βιώνεται σαν ΦΩΣ (Αυτό που Γίνεται Αντιληπτό). Αυτή η ΠΑΡΟΥΣΙΑ, το ΦΩΣ, (η ΟΥΣΙΑ που Γίνεται Αντιληπτή), Αποτελεί την ΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΠΑΝΤΟΣ, του ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟΥ και των Διαφοροποιήσεων του ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟΥ από τον ΕΑΥΤΟ που Συνειδητοποιείται σαν Χώρος, Αντικειμενικός Χώρος. Αποτελεί επίσης την Ουσία κάθε υποκειμένου που περιορίζεται σε αντιληπτικό κέντρο και διαφοροποιείται από τον αντικείμενο κόσμο καθώς και την Ουσία όλων των αντικειμένων που γίνονται αντιληπτά.
 Έτσι, ΟΛΑ Είναι Αυτό το ΑΝΤΙΛΗΠΤΙΚΟ ΦΩΣ, η ΔΥΝΑΜΗ ΤΗΣ ΠΑΡΟΥΣΙΑΣ, η ΑΝΤΙΛΗΨΗ ΤΗΣ ΠΑΡΟΥΣΙΑΣ. Είναι από Αυτό το ΥΠΕΡΒΑΤΙΚΟ ΑΝΤΙΛΗΠΤΙΚΟ ΦΩΣ που Πηγάζει το ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟ, η  Διαφοροποίηση του ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟΥ από τον Χώρο του (που Είναι Αυτό το Ίδιο) καθώς κι ο Πολλαπλασιασμός του ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟΥ (που Αντιγράφει τον Εαυτό του άπειρες φορές), η Πολλαπλότητα, που δημιουργεί την πολλαπλότητα των όντων με τον ταυτόχρονο περιορισμό των υποκειμένων στον «εαυτό» τους, στο δικό τους κέντρο αντίληψης που τα διαφοροποιεί από τα άλλα υποκείμενα και τον χώρο και τα αντικείμενα που είναι μέσα στο χώρο.
Από την Αποκρυστάλλωση  των υπαρξιακών πυρήνων (των υποκειμένων), τον περιορισμό των υποκειμένων και τον ταυτόχρονο διαχωρισμό τους από το Όλον και τα αντικείμενα δημιουργείται ο Νοητικός Κόσμος που μας εισάγει στην δυαδικότητα. Τι είναι λοιπόν, μιλώντας απλά, ο Νοητικός Κόσμος; Ένα Απέραντο Δίκτυο Αντιληπτικού Φωτός που εμφανίζει συμπυκνώσεις παρουσίας με ιδιαίτερες πληροφορίες και λειτουργίες. Είναι το Νοητικό Φως που «χρωματίζεται» διαφορετικά από το ΚΑΘΑΡΟ ΑΝΤΙΛΗΠΤΙΚΟ ΦΩΣ. Οι Ανώτερες Οντότητες που εισέρχονται σε αυτό το Πεδίο Ύπαρξης, χρησιμοποιούν τις συμπυκνώσεις του Πεδίου σαν Φορείς Εκδήλωσης, σαν «Σώμα», για να εκδηλωθούν σε αυτό το Πεδίο δημιουργώντας ένα υπαρξιακό όλο. Τα  όντα που εκδηλώνονται με αυτόν τον τρόπο δεν αντιλαμβάνονται ούτε την Βαθύτερη Ενότητα της Ύπαρξης ούτε την Ενότητα του Πεδίου στο οποίο εκδηλώνονται αλλά, συνήθως, απορροφώνται  στις ιδιαίτερες μορφές του Πεδίου. Ζουν μέσα σε ένα κατασκευασμένο από την «άγνοια» κόσμο, ξεχωριστών αντικειμένων. Τα απομονωμένα υποκείμενα αναπτύσσουν σε αυτή την φάση της υπαρξιακής πορείας τους, τον Νου, την Νόηση (την Εννόηση, την Σκέψη). Σχηματίζουν σταθερές νοητικές εικόνες, συμβολικές των πραγμάτων, μία συγκροτημένη δομή πληροφοριών για το κάθε τι. Νοούν, εννοούν τα πράγματα (κατέχουν γνώση, πληροφορίες) για το κάθε τι (τον εαυτό και τον χώρο και τα αντικείμενα). Έτσι τα υποκείμενα, που είναι αντίληψη παρουσίας, νους, δημιουργούν ένα «δεύτερο νου», την νόηση, το περιεχόμενο του νου. Και ταυτίζουν την ύπαρξή τους (που είναι απλός νους) με την εννόηση του εαυτού (με την «ιδέα» που σχηματίζουν για τον εαυτό). Κι από εδώ αρχίζει η παρεξήγηση που οδηγεί σε μια εσφαλμένη αντίληψη της πραγματικότητας. Τα όντα έχουν εισέλθει στον χώρο της άγνοιας.
 Στο Πεδίο του Νου τα «πράγματα» δεν είναι μόνο αντιληπτή παρουσία αλλά και εννοούνται σαν δομές πληροφοριών που έχουν την δική τους υπαρξιακή αξία, «σημασία». Είναι ακριβώς αυτός ο υπαρξιακός νοητικός χαρακτήρας των πραγμάτων που γεννά, προκαλεί, εκδηλώνει, έναν θετικό, αρνητικό, μικτό (σε άπειρες παραλλαγές) δυναμισμό. Κι έτσι δημιουργείται μια άλλη διάσταση της ύπαρξης, ένα νέο πεδίο αναγνώρισης της ύπαρξης, το πεδίο των δυναμισμών, το Ψυχικό Πεδίο (που εκφράζεται με την θετική, αρνητική, ενέργεια, την διάθεση, την θετική, αρνητική, αξία, το καλό, κακό, ευχάριστο, δυσάρεστο, κλπ.). Τι είναι, μιλώντας απλά, ο Ψυχικός Κόσμος, ο Κόσμος του Δυναμισμού (ο Αστρικός Κόσμος των αρχαίων αποκρυφιστών); Είναι Ένα Παγκόσμιο Δίκτυο (Αντιληπτικού) Νοητικού Φωτός που «ενδυναμώνεται» και «χρωματίζεται» διαφορετικά από το Νοητικό Φως, «γίνεται»  Αστρικό Φως που εμφανίζει συμπυκνώσεις, μορφές, με ιδιαίτερες λειτουργίες. Οι Ανώτερες Οντότητες που εισέρχονται σε αυτό το Πεδίο Ύπαρξης, χρησιμοποιούν τις συμπυκνώσεις του Πεδίου σαν Φορείς Εκδήλωσης, σαν «Σώμα», για να εκδηλωθούν σε αυτό το Πεδίο δημιουργώντας ένα υπαρξιακό όλο. Τα  όντα που εκδηλώνονται με αυτόν τον τρόπο δεν αντιλαμβάνονται ούτε την Βαθύτερη Ενότητα της Ύπαρξης ούτε την Ενότητα του Πεδίου στο οποίο εκδηλώνονται αλλά, συνήθως, απορροφώνται  στις ιδιαίτερες μορφές του Πεδίου. Ζουν μέσα σε ένα κατασκευασμένο από την «άγνοια» κόσμο, ξεχωριστών αντικειμένων.
Στο Πεδίο της Ψυχής τα «πράγματα» δεν είναι μόνο παρουσία ή μόνο υπαρξιακός πυρήνας (δομές πληροφοριών που εννοούν) αλλά εμπεριέχουν τον δικό τους «δυναμισμό». Είναι αυτός ο άυλος αόρατος δυναμισμός που θα εκδηλωθεί σαν υλική παρουσία, υλική ενέργεια (φως), υλική ουσία, από την οποία θα γεννηθεί το υλικό σύμπαν με τα εκατομμύρια γαλαξίες, ηλιακά συστήματα, πλανήτες και την ανθρώπινη γη. Τι είναι, μιλώντας απλά, ο υλικός κόσμος; Είναι ένα παγκόσμιο πεδίο ενέργειας (φωτός) που εμφανίζει μια «στερεότητα» και «χρωματίζεται» διαφορετικά από το Αστρικό Φως, γίνεται Υλικό Φως – Ενέργεια που εμφανίζει συμπυκνώσεις «ύλης». Οι Ανώτερες Οντότητες που εισέρχονται σε αυτό το Πεδίο Ύπαρξης, χρησιμοποιούν τις συμπυκνώσεις του Πεδίου σαν Φορείς Εκδήλωσης, σαν «Σώμα», για να εκδηλωθούν σε αυτό το Πεδίο δημιουργώντας ένα υπαρξιακό όλο. Τα  όντα που εκδηλώνονται με αυτόν τον τρόπο δεν αντιλαμβάνονται ούτε την Βαθύτερη Ενότητα της Ύπαρξης ούτε την Ενότητα του Πεδίου στο οποίο εκδηλώνονται αλλά, συνήθως, απορροφώνται  στις ιδιαίτερες μορφές του Πεδίου. Τι είναι οι οντότητες σε αυτό το Πεδίο; Είναι οι υπαρξιακοί πυρήνες με τον δυναμισμό τους που  εκδηλώνονται στον εξωτερικό κόσμο των υλικών φαινομένων μέσα από συμπυκνώσεις του υλικού φωτός, της ενέργειας-ύλης. Οι ανθρώπινες αισθήσεις όμως εμφανίζουν τα πράγματα διαφορετικά. Εμφανίζουν τα πράγματα σαν στέρεες ατομικές μορφές ξεχωριστές από τον χώρο και τα άλλα αντικείμενα.
Στην πραγματικότητα ενώ όλη η Δημιουργία αποτελεί μια Ενότητα λόγω των αντιληπτικών περιορισμών μας εμφανίζεται σαν Ξεχωριστά Πεδία Ύπαρξης κι η μετάβαση από Πεδίο σε Πεδίο βιώνεται σαν γέννηση μέσα στην μορφή του Κατώτερου Πεδίου κι αντίστροφα σαν αποχωρισμός (θάνατος) από την κατώτερη μορφή κι άνοδος στο Ανώτερο Πεδίο. Αλλά όλα αυτά απλά τα αντιλαμβανόμαστε «έτσι», απλά τα βιώνουμε «έτσι».
_____

Όλη η Δημιουργία Είναι Μια Ενότητα, Ένα Πεδίο Ύπαρξης κι Όλα Είναι Εδώ. Όλα Είναι ΦΩΣ, Φως διαφορετικών «αντιληπτικών συχνοτήτων» που εμφανίζονται από άγνοια σαν Ξεχωριστοί Κόσμοι. Ο αντιληπτικός (πνευματικός) κόσμος, ο νοητικός κόσμος, ο ψυχικός (αστρικός) κόσμος και ο υλικός κόσμος. Στην πραγματικότητα όλα τα Πεδία Ύπαρξης είναι Ενοποιημένα. Μόνο η άγνοια ξεχωρίζει το Υποκείμενο από το ΟΛΟ και τους κόσμους μεταξύ τους. Από άγνοια τα υποκείμενα απομονώνονται και ζουν την δυαδικότητα του υποκειμένου-αντικειμένου κι έχουν την εμπειρία των ξεχωριστών πραγμάτων.
Το Ον, ο άνθρωπος, οφείλει να Δει όχι μόνο ότι η απομόνωσή του από το Πεδίο Ύπαρξης που αντιλαμβάνεται σε κάθε δεδομένη στιγμή είναι τεχνητή (κατασκευασμένη από τον ίδιο) αλλά και ότι τα  διαφορετικά Πεδία Ύπαρξης διαχωρίζονται από αυτόν τον ίδιο. Η Αφύπνιση στην Πραγματικότητα Αποκαλύπτει τη ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ σαν ΕΝΑ ΟΛΟ, μια ΕΝΟΤΗΤΑ ΠΟΥ ΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΕΙ ΤΑ ΠΑΝΤΑ. Το Πνεύμα (η Παρουσία, η Οντότητα), όντας Ελεύθερο, μπορεί να Δρα οπουδήποτε (γιατί δεν υπάρχει πλέον μέσα έξω), να είναι μέσα στην Κίνηση κι έξω από την Κίνηση στην δική του Φύση κι Ύπαρξη και Ζωή. Στην πραγματικότητα βιώνεται πλέον η ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ και δεν υπάρχει η διάκριση (που κάνει η άγνοια) ανάμεσα στην Πραγματικότητα και τα Φαινόμενα. Όλα Ανήκουν στην ΙΔΙΑ ΕΝΟΤΗΤΑ. Ακόμα κι αν δεν υπάρχουν φαινόμενα δεν Αλλάζει τίποτα.
Όλη η Δημιουργία Βρίσκεται Ταυτόχρονα στον Ίδιο Χώρο σε Διαφορετικές αλλά Σχετιζόμενες Διαστάσεις (έτσι τα αντιλαμβανόμαστε). Το Ανώτερο Περιέχει τα Κατώτερα αλλά το αντίθετο δεν συμβαίνει. Ο άνθρωπος κατανοεί την Δημιουργία σαν Ενότητα αλλά και σαν Διαφορετικούς Κόσμους, Αντιληπτικό, Νοητικό, Ψυχικό, Υλικό. Ο άνθρωπος, ο ενσωματωμένος άνθρωπος κατά αναλογία με την Δημιουργία κατέχει και χρησιμοποιεί τις αντίστοιχες Κοσμικές Δυνάμεις, Ενέργειες, Λειτουργίες, Δραστηριότητες, την Αντίληψη (Πνεύμα), τον Νου (Σκέψη), την Ψυχική Διάθεση, το Σώμα. Συνήθως ο άνθρωπος, οι άνθρωποι, λειτουργούν στα τρία κατώτερα επίπεδα, στα επίπεδα της δυαδικότητας. Στα βαθύτερα επίπεδα της αντίληψης μπορούν πέρα από την δυαδικότητα να αντιληφθούν την Ενότητα της Ύπαρξης, την παρουσία των πραγμάτων μέσα στην Ενότητα της Πραγματικής Ουσίας.
Το ΦΩΣ, η ΠΑΡΟΥΣΙΑ, Αυτό που Φαίνεται και Γίνεται Αντιληπτό, Μεταστοιχειώνεται μέσα στην Δημιουργία Παράγοντας όλους τους Κόσμους κι όλα τα Φαινόμενα. Όλα Είναι ΦΩΣ, Υπερβατικό Αόρατο Άυλο Φως ή Κατώτερο (άλλης «ποιότητας») Φως.
Ο άνθρωπος από την Φύση του είναι Αντίληψη Αληθινής Ουσίας, Παρουσία, Φως και μαζί όλες οι υπόλοιπες δυνάμεις όταν εκδηλώνεται στους κατώτερους κόσμους. Ο ενσωματωμένος άνθρωπος «υπάρχει» μέσα σε ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΥΠΑΡΧΕΙ, σαν Αντίληψη (Καθαρή Ανοιχτή Αντίληψη), σαν νους (υπαρξιακός πυρήνας), ψυχή (ψυχικά εντυπώματα) και σώμα. Μπορεί να Κατανοήσει την  Αληθινή Φύση του όταν Αναγνωρίζει τι συμβαίνει, τι του συμβαίνει και έρχεται σε Άμεση Επαφή με την Πραγματικότητα μέσω της Αντίληψης, Εδώ, Τώρα, στον Πραγματικό Χρόνο κι όχι μέσω της κατώτερης σκέψης, του ψυχικού προσανατολισμού ή των αισθήσεων του σώματος. Η Αντίληψη είναι Ανώτερη Λειτουργία Σύλληψης της Πραγματικότητας όπως συμβαίνει. Η Σκέψη είναι μια κατώτερη λειτουργία που κατασκευάζει εικόνες της πραγματικότητας και σαν τεχνητή κατασκευή είναι πάντα παραπλανητική, όσο κι αν φαίνεται εξυπηρετική στην εξωτερική ζωή. Η Αφύπνιση στην Πραγματικότητα, η Είσοδος στην Αληθινή Ζωή, ήταν πάντα ο Προορισμός του ανθρώπου. Αυτό δίδασκαν πάντα οι Σοφοί Άνθρωποι.
_____

Η ΑΛΗΘΙΝΗ ΠΗΓΗ ΤΟΥ ΠΑΝΤΟΣ Είναι το ΠΡΩΤΑΡΧΙΚΟ ΦΩΣ που Ανατέλλει Πέρα από την Δημιουργία, Έξω από την Δημιουργία και Μέσα στην Δημιουργία και τα Φαινόμενα. Είναι η Βάση του Παντός.
 Η Αντίληψη της  ΠΑΡΟΥΣΙΑΣ ΣΑΝ ΕΝΟΤΗΤΑΣ Αγκαλιάζει, Δημιουργεί Συγκρατεί και Συγχωνεύει τα Πάντα Μέσα της. Αυτή η Κατάσταση, η Αρχική Αντίληψη της Ενότητας, το Προαιώνιο Φως που Αντανακλά το ΠΡΩΤΑΡΧΙΚΟ ΦΩΣ (ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΥΠΑΡΧΕΙ) είναι το Βασίλειο του Φωτός, το Ουράνιο Βασίλειο, πέρα από τους Κόσμους της Σκιάς. Το Φως (το Προαιώνιο Φως) είναι Μια Κατάσταση Αντίληψης, μια Κατάσταση Ύπαρξης, Τρόπος Ζωής και Εμπειρία.
Τα Όντα που Βιώνουν αυτή την Εμπειρία της Ενότητας της Ύπαρξης, που Αντιλαμβάνονται την Ενότητα της Παρουσίας, το Αληθινό Φως, είναι επίσης Φως στην Ουσία τους, στα βιώματά τους και στις εμπειρίες τους. Είναι τα Φωτεινά Όντα.
Η Φιλοσοφία (ή «Θεολογία) του ΑΔΗΜΙΟΥΡΓΗΤΟΥ, του ΦΩΤΟΣ, της Φωτεινής Ουσίας του Ανθρώπου, του Θείου Φωτισμού, του Φωτεινού Βασιλείου, κλπ. είναι παλιά ιστορία κι αναδύεται σε πολλές παραδόσεις.
Είκοσι οκτώ  αιώνες πριν ο Ορφέας στην Ελλάδα μιλούσε για το πώς από το Ακατανόητο Χάος, την Νύχτα της Ύπαρξης, Γεννιέται ο Φάνης, το Φως, ο Έρωτας, ο Ζαγρέας των Ύμνων, ο Διόνυσος της Λατρείας, η Ουσία του Παντός κι όλα τα φαινόμενα. Από εδώ πηγάζει η Φιλοσοφία του Φωτός (του Πυρός) του Ηράκλειτου, των Στωικών, κλπ.
Παρόμοιες Διδασκαλίες αναπτύχθηκαν στην Κίνα και στην Ινδία. Μια ολόκληρη Φιλοσοφία (και Θρησκεία) του Φωτός αναπτύχθηκε στον Βουδισμό (Μπόντι, κλπ.). Στον Θιβετανικό Βουδισμό όλη αυτή η Φιλοσοφία καταγράφηκε σε ένα από τα σημαντικότερα Κείμενα της ανθρωπότητας, το «Μπάρντο Τοντόλ».
Η Φιλοσοφία του Φωτός αποκρυσταλλώθηκε στο Ελληνικό Φιλοσοφικό Ρεύμα με τον Ερμητισμό, ενώ ανέδειξε τον Γνωστικισμό, τον Νεοπλατωνισμό και τον Δυτικό Αποκρυφισμό.
Μια Θεολογία του Φωτός αναπτύχθηκε στους Κόλπους της Ιουδαϊκής Διδασκαλίας με τον Ιησού της Μαρίας και τους Χριστιανούς μυστικιστές.
ΚΙ η Αποκρυφιστική Καμπάλα στηρίζει όλη την «διδασκαλία» της στο Φως που δημιουργεί όλους τους κόσμους κι όλες τις μορφές.
Κι ανάλογες εμπειρίες καταγράφονται στον χώρο του Ισλάμ με τους Σούφι μυστικιστές.
_____

Η Πνευματική Αφύπνιση στην Πραγματικότητα, πέρα από τον νου, την σκέψη, το εγώ, την δυαδικότητα, τον χρόνο, την ψεύτικη εξέλιξη, Οδηγεί στον ΚΟΣΜΟ ΤΟΥ ΦΩΤΟΣ, στην Αντίληψη της ΠΑΡΟΥΣΙΑΣ ΣΑΝ ΜΙΑΣ ΕΝΟΤΗΤΑΣ, στην ΠΑΓΚΟΣΜΙΑ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ. ΕΔΩ, σε Αυτό το Βίωμα, σε Αυτή την Εμπειρία , η Αληθινή Φύση του Όντος Αποκαλύπτεται σαν Φως Αντίληψης, σαν Αντιληπτικό Φως, Μια Ακατανόητη Ενέργεια Ύπαρξης που Αντανακλά ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΥΠΑΡΧΕΙ. Κι από αυτό μόνο το γεγονός (ότι αντανακλά το ΥΠΕΡΤΑΤΟ) είναι Μια Κατάσταση Ελευθερίας Αιωνιότητας, Μακαριότητας. Είναι το Πνευματικό Βασίλειο, η Αληθινή Κατοικία του Όντος. Όμως τελικά ακόμα και το Υπερβατικό Φως δεν είναι παρά Αυτό που Φαίνεται κι όχι ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΕΙΝΑΙ ΠΙΣΩ ΤΟΥ.
Το Φως που Φωτίζει τον Κόσμο, σαν Παρουσία, σαν Γνώση, σαν Παράδοση, σαν «Διδασκαλία», σαν Τρόπος Ζωής και σαν Δραστηριότητα και Πράξη δημιουργεί τελείως φυσικά μια Φωτεινή Περιοχή Ύπαρξης κι Ανοίγει Δρόμους Ζωής. Αυτός είναι ο «Κύκλος του Φωτός». Εισέρχεται κάποιος στο Φως όταν Κατανοεί αυτό που είναι, αυτό που συμβαίνει πραγματικά κι όταν απελευθερώνεται από περιορισμούς κι αυταπάτες. Αυτό είναι το Έργο που Οφείλει ο καθένας στον εαυτό του. Πέρα από τον «Κύκλο του Φωτός» απλώνεται ο Κόσμος της Σκιάς και δραστηριοποιούνται τα όντα, οι άνθρωποι της σκιάς, της σκέψης, του εγώ, της δυαδικότητας και της ονειροπόλησης.
Σε όλες τις εποχές το Φως Κρατήθηκε Ζωντανό, μέχρι σήμερα. Και σήμερα υπάρχουν όντα, άνθρωποι που Ζουν στον Φωτεινό Κόσμο πέρα από τις σκιές. Αυτοί οι άνθρωποι, εκφράζουν το Φως, το «εκπροσωπούν», αλλά δεν υπάρχει κάποιο εγώ να το ιδιοποιηθεί. Απλά ζουν μέσα στο Φως (στο Φως της Ενότητας της Παρουσίας). Έτσι, μιλάμε για το Φως, τον «Κύκλο του Φωτός», την Φωτεινή Περιοχή του Κόσμου, εκφράζοντας την «εμπειρία» μας. Απλά κρατάμε την δάδα αναμμένη και συνεχίζουμε την παράδοση. Δεν έχουμε φιλοδοξία ούτε κάποια θρησκεία να δημιουργήσουμε, ούτε κάποια φιλοσοφία να καταγράψουμε. Μιλάμε για την Ίδια Αιώνια Αλήθεια για την οποία μίλησαν όσοι προηγήθηκαν και για την οποία θα μιλήσουν αυτοί που θα έρθουν.
_____

Ένας Βούδας (κι όχι μόνο ο Σιντάρτα Γκοτάμα αλλά κι Άλλοι Φωτισμένοι, ο Ορφέας, ο Λάο Τσε, ο Ιησούς…) Έρχεται από την ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ, από μια ΑΛΛΗ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ (όπως το «καταλαβαίνουν» τα όντα, οι άνθρωποι), Έξω από την Δημιουργία, και για αυτό θεωρούνται από τους ανθρώπου Θεϊκές Υποστάσεις. «Μπαίνουν» στην Δημιουργία με τον μοναδικό Σκοπό να Διαφωτίσουν τα όντα και να το οδηγήσουν Πίσω στην Πηγή τους, στο ΒΑΣΙΛΕΙΟ ΤΗΣ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑΣ.
Σε τι Διαφέρει ένας Βούδας από τα άλλα όντα; Διαφέρει στο ότι Νοιώθει, Βιώνει την ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ. Γνωρίζει βιωματικά τι ακριβώς είναι η Αντίληψη κι Όλος ο Κόσμος της Δημιουργίας, τι είναι η σκέψη, πως και γιατί παγιδεύονται τα όντα, εξαιτίας των επιθυμιών τους στην εξωτερική ζωή. Κυριαρχεί σε όλες αυτές τις δραστηριότητες που εκδηλώνονται μέσα του (μέσα στην «φαινομενική ύπαρξή» του) κι έτσι Αναγνωρίζει τι είναι Πραγματικό και τι είναι ψεύτικο. Βαδίζει την Οδό της Αλήθειας διασχίζοντας τα φαινόμενα χωρίς να εμποδίζεται. Αιώνια Σταθερός Μέσα στην ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ, στην ΑΛΗΘΙΝΗ ΖΩΗ του, που είναι η ΙΔΙΑ η ΑΙΩΝΙΟΤΗΤΑ.
Η Οδός του Βούδα είναι η Οδός της Αφυπνισμένης Συνείδησης που αντιλαμβάνεται τι είναι ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟ και τι είναι ψεύτικο μέσα στην Δημιουργία και Γαλήνια Υψώνεται πάνω από όλες τις Καταστάσεις, ακόμα και της Απεριόριστης Συνείδησης Ως ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΕΙΝΑΙ, Ως το ΑΛΗΘΙΝΟ.
Το ΒΑΣΙΛΕΙΟ ΤΗΣ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑΣ είναι Τελείως Έξω από την Δημιουργία. Όλα τα Βασίλεια, οι Κόσμοι που συλλαμβάνει η Αντίληψη είναι Παροδικές Διαμονές μέσα στον Χώρο της Αυταπάτης κι όχι μια Αιώνια Πραγματικότητα.
Αυτός που Θέλει να Βαδίσει την Οδό της Αλήθειας πρέπει να εγκαταλείψει όλα τα εξωτερικά φαινόμενα και την δίψα για την περιορισμένη εμπειρία, πρέπει να περάσει πέρα από την σκέψη στον κόσμο του άμεσα πραγματικού (μέσα στην Δημιουργία), πρέπει να Ανυψωθεί πάνω από όλες τις Εσωτερικές Πνευματικές Καταστάσεις των Άχρονων Κόσμων… για να Εισέλθει στο ΒΑΣΙΛΕΙΟ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ.
_____

ΤΕΛΙΚΑ! ΠΟΙΟΙ ΕΙΜΑΣΤΕ; ΤΙ ΕΙΜΑΣΤΕ; ΤΙ ΚΑΝΟΥΜΕ; Δεν έχουμε την αντίληψη ότι «είμαστε» κάτι. Δεν επιδιώκουμε να «πραγματοποιήσουμε» κάποιο σκοπό.
Ό,τι κάνουμε δεν είναι κάποιο «έργο» που πρέπει να πραγματοποιήσουμε αλλά πράγματα που είμαστε «υποχρεωμένοι» να κάνουμε.
Η Αληθινή Ζωή μας τοποθετείται αλλού, σε ανώτερους, καλύτερους κόσμους.
Βρεθήκαμε εδώ, στη «γη» γιατί έπρεπε να βρεθούμε και κάνουμε αυτά που είμαστε «υποχρεωμένοι» να κάνουμε. Δεν μας ενδιαφέρει να μάθουμε τίποτα περισσότερο, δεν ρωτάμε τίποτα περισσότερο.
Απλά Ακολουθούμε τις Οδηγίες των ΜΕΓΑΛΩΝ ΑΔΕΛΦΩΝ μας, απλά ακολουθούμε τα Χνάρια τους, απλά ζούμε.



Created with Artisteer
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

TAOΪSM

Chapter 9 

  

The Mystical Wisdom of Tao Te Ching: Embracing Moderation and the Way of Heaven 

  

Introduction 

  

Chapter 9 of the Tao Te Ching, attributed to the ancient sage Laozi, offers profound insights into the principles of moderation, impermanence, and the cyclical nature of life. This chapter emphasizes the importance of avoiding excess, recognizing the limitations of material wealth and status, and knowing when to withdraw. By aligning with the natural flow of the Tao, one can achieve harmony and fulfillment. Laozi’s teachings in this chapter serve as a timeless guide, reminding us that true wisdom lies in understanding the balance of life and embracing the way of heaven. 

  

The Perils of Excess 

  

"Better stop short than fill to the brim. 

Over sharpen the blade, and the edge will soon blunt." 

  

The opening lines of Chapter 9 highlight the dangers of excess. In the natural world, overfilling a vessel leads to spillage, and over-sharpening a blade results in a dull edge. These metaphors illustrate the principle that pushing beyond the natural limits of things can lead to deterioration and loss. This wisdom encourages us to practice moderation in all aspects of life, avoiding the pitfalls of overindulgence and overexertion. 

  

In a broader sense, this teaching advises against the relentless pursuit of more—more wealth, more power, more success—recognizing that such pursuits often lead to imbalance and dissatisfaction. By understanding the importance of moderation, we can maintain a state of equilibrium and preserve the integrity of our endeavors. 

  

The Illusion of Security in Wealth and Status 

  

"Amass a store of gold and jade, and no one can protect it. 

Claim wealth and titles, and disaster will follow." 

  

These lines address the fleeting nature of material wealth and social status. Amassing treasures like gold and jade may seem to offer security, but such accumulation inevitably invites risk and vulnerability. Similarly, the pursuit of wealth and titles can lead to envy, conflict, and eventual downfall. Laozi warns that relying on external possessions and honors for a sense of security is illusory and ultimately precarious. 

  

In Taoist philosophy, true security and contentment come from within, from a state of harmony with the Tao. By focusing on internal development and spiritual alignment rather than external acquisitions, one can achieve a lasting sense of peace and stability. This teaching encourages a shift in perspective from materialism to mindfulness, valuing inner richness over outer riches. 

  

The Wisdom of Knowing When to Withdraw 

  

"Retire when the work is done. 

This is the way of heaven." 

  

The concluding lines of Chapter 9 emphasize the importance of knowing when to step back and let go. Once a task is completed, it is wise to retire and refrain from further intervention. This principle reflects the cyclical nature of life and the understanding that all things have their time and place. By recognizing when a cycle has come to its natural conclusion, we can avoid unnecessary struggle and conflict. 

  

This teaching aligns with the Taoist concept of wu wei (無 為), or effortless action. Wu wei involves acting in harmony with the natural flow of events, knowing when to act and when to refrain from action. It is a practice of aligning with the Tao, allowing things to unfold naturally without force or interference. This approach leads to a state of balance and harmony, reflecting the way of heaven. 

  

Mystical Implications: The Cyclical Nature of the Tao 

  

The teachings of Chapter 9 invite us to contemplate the deeper, mystical aspects of the Tao, particularly its cyclical and self-regulating nature. The Tao, as the fundamental principle of the universe, operates through cycles of growth and decline, action and rest. By aligning with these natural rhythms, we can achieve a state of harmony and balance. 

  

Embracing Moderation 

  

The principle of moderation is central to Taoist philosophy. It teaches us to recognize the limits of our actions and desires, understanding that excess leads to imbalance and eventual decline. By practicing moderation, we can maintain a state of equilibrium, preserving our energy and resources for when they are truly needed. This approach fosters a sense of contentment and sufficiency, allowing us to appreciate the present moment without constantly striving for more. 

  

Recognizing the Illusory Nature of Wealth and Status 

  

Laozi’s warning about the perils of wealth and status encourages us to look beyond the superficial and transient aspects of life. Material possessions and social honors are subject to change and loss, and relying on them for security is ultimately futile. By shifting our focus to inner development and spiritual alignment, we can cultivate a sense of true and lasting security that is independent of external circumstances. 

  

Understanding the Importance of Withdrawal 

  

The wisdom of knowing when to withdraw is a key aspect of living in harmony with the Tao. This teaching emphasizes the importance of recognizing the natural conclusion of cycles and allowing things to end gracefully. By stepping back and letting go at the appropriate time, we can avoid unnecessary struggle and conflict, maintaining a state of balance and harmony. This approach reflects the Taoist ideal of wu wei, acting in accordance with the natural flow of events without force or interference. 

  

Practical Applications: Living in Harmony with the Tao 

  

The insights of Chapter 9 can be applied to various aspects of life, offering practical guidance for cultivating balance, contentment, and harmony. 

  

1. Practicing Moderation: In daily life, practicing moderation involves being mindful of our consumption and actions. This can include managing our diet, work, and leisure activities to avoid excess and maintain balance. By recognizing our limits and practicing restraint, we can preserve our energy and resources, fostering a sense of well-being and equilibrium. 

  

2. Shifting Focus from External to Internal: Recognizing the illusory nature of wealth and status encourages us to focus on inner development. This can involve cultivating mindfulness, self-awareness, and spiritual practices that nurture our inner richness. By valuing inner qualities such as compassion, wisdom, and integrity, we can achieve a sense of true and lasting security. 

  

3. Knowing When to Withdraw: Understanding the importance of withdrawal involves recognizing the natural conclusion of cycles and allowing things to end gracefully. This can include knowing when to end a project, step back from a role, or let go of a relationship. By accepting the natural flow of events and practicing wu wei, we can maintain a state of balance and harmony, avoiding unnecessary struggle and conflict. 

  

Conclusion 

  

Chapter 9 of the Tao Te Ching offers profound and timeless wisdom for living in harmony with the Tao. By embracing moderation, recognizing the illusory nature of wealth and status, and understanding the importance of knowing when to withdraw, we can achieve a state of balance, contentment, and harmony. These teachings encourage us to align with the natural rhythms of the Tao, fostering a life of simplicity, mindfulness, and inner richness. By following the way of heaven, we can navigate the complexities of life with grace and wisdom, discovering the profound beauty and peace that come from living in accordance with the timeless principles of the Tao. 

... 

Η μυστικιστική σοφία του Tao Te Ching: Αγκαλιάζοντας το μέτρο και τον δρόμο του ουρανού 

  

Εισαγωγή 

  

Το Κεφάλαιο 9 του Tao Te Ching, που αποδίδεται στον αρχαίο σοφό Laozi, προσφέρει βαθιές γνώσεις για τις αρχές του μέτρου, της παροδικότητας και της κυκλικής φύσης της ζωής. Αυτό το κεφάλαιο τονίζει τη σημασία της αποφυγής της υπερβολής, της αναγνώρισης των περιορισμών του υλικού πλούτου και της θέσης και της γνώσης πότε πρέπει να αποσυρθούμε. Με την ευθυγράμμιση με τη φυσική ροή του Τάο, μπορεί κανείς να επιτύχει αρμονία και εκπλήρωση. Οι διδασκαλίες του Laozi σε αυτό το κεφάλαιο χρησιμεύουν ως ένας διαχρονικός οδηγός, υπενθυμίζοντάς μας ότι η αληθινή σοφία βρίσκεται στην κατανόηση της ισορροπίας της ζωής και στην αγκαλιά της οδού του ουρανού. 

  

Οι κίνδυνοι της υπερβολής 

  

«Καλύτερα να σταματήσεις εγκαίρως παρά να γεμίσεις μέχρι το χείλος. 

Ακονίστε τη λεπίδα και η άκρη σύντομα θα αμβλύνει». 

  

Οι αρχικές γραμμές του Κεφαλαίου 9 υπογραμμίζουν τους κινδύνους της υπερβολής. Στον φυσικό κόσμο, η υπερβολική πλήρωση ενός δοχείου οδηγεί σε διαρροή και το υπερβολικό ακόνισμα μιας λεπίδας έχει ως αποτέλεσμα μια θαμπή άκρη. Αυτές οι μεταφορές απεικονίζουν την αρχή ότι η ώθηση πέρα από τα φυσικά όρια των πραγμάτων μπορεί να οδηγήσει σε φθορά και απώλεια. Αυτή η σοφία μας ενθαρρύνει να ασκούμε το μέτρο σε όλες τις πτυχές της ζωής, αποφεύγοντας τις παγίδες της υπερβολικής τέρψης και της υπερέντασης. 

  

Με μια ευρύτερη έννοια, αυτή η διδασκαλία συμβουλεύει να μην επιδιώκουμε περισσότεροερισσότερο πλούτο, περισσότερη δύναμη, περισσότερη επιτυχία-, αναγνωρίζοντας ότι τέτοιες επιδιώξεις συχνά οδηγούν σε ανισορροπία και δυσαρέσκεια. Κατανοώντας τη σημασία της μετριοπάθειας, μπορούμε να διατηρήσουμε μια κατάσταση ισορροπίας και να διατηρήσουμε την ακεραιότητα των προσπαθειών μας. 

  

Η ψευδαίσθηση της ασφάλειας στον πλούτο και στην σταθερή κατάσταση 

  

«Γεμίστε μια αποθήκη  με χρυσό και νεφρίτη και κανείς δεν θα μπορεί να την προστατεύσει. 

Διεκδικήστε πλούτη και τίτλους και θα ακολουθήσει η καταστροφή». 

  

Αυτές οι γραμμές αναφέρονται στη φευγαλέα φύση του υλικού πλούτου και της κοινωνικής θέσης. Η συγκέντρωση θησαυρών όπως ο χρυσός και ο νεφρίτης μπορεί να φαίνεται ότι προσφέρουν ασφάλεια, αλλά μια τέτοια συσσώρευση αναπόφευκτα προκαλεί κίνδυνο και ευπάθεια. Ομοίως, η επιδίωξη του πλούτου και των τίτλων μπορεί να οδηγήσει σε φθόνο, σύγκρουση και τελικά πτώση. Ο Λάοζι προειδοποιεί ότι το να βασίζεσαι σε εξωτερικές κτήσεις και τιμές για μια αίσθηση ασφάλειας είναι απατηλό και τελικά επισφαλές. 

  

Στην Ταοϊστική φιλοσοφία, η αληθινή ασφάλεια και ικανοποίηση προέρχονται από μέσα, από μια κατάσταση αρμονίας με το Τάο. Εστιάζοντας στην εσωτερική ανάπτυξη και την πνευματική ευθυγράμμιση και όχι στα εξωτερικά αποκτήματα, μπορεί κανείς να επιτύχει μια διαρκή αίσθηση ειρήνης και σταθερότητας. Αυτή η διδασκαλία ενθαρρύνει μια αλλαγή της οπτικής γωνίας από τον υλισμό στην επίγνωση, εκτιμώντας τον εσωτερικό πλούτο έναντι του εξωτερικού πλούτου. 

  

Η σοφία του να ξέρεις πότε πρέπει να αποσυρθείς 

  

«Αποσυρθείτε όταν τελειώσει η δουλειά. 

Αυτή είναι η οδός του ουρανού». 

  

Οι καταληκτικές γραμμές του Κεφαλαίου 9 τονίζουν τη σημασία του να γνωρίζουμε πότε πρέπει να κάνετε πίσω και να αφεθείτε. Μόλις ολοκληρωθεί μια εργασία, είναι συνετό να αποσυρθείτε και να αποφύγετε περαιτέρω παρέμβαση. Αυτή η αρχή αντανακλά την κυκλική φύση της ζωής και την κατανόηση ότι όλα τα πράγματα έχουν τον χρόνο και τον τόπο τους. Αναγνωρίζοντας πότε ένας κύκλος έχει φτάσει στη φυσική του κατάληξη, μπορούμε να αποφύγουμε περιττούς αγώνες και συγκρούσεις. 

  

Αυτή η διδασκαλία ευθυγραμμίζεται με την ταοϊστική έννοια του wu wei (無 為), ή της αβίαστης δράσης. Το Γου Γουέι περιλαμβάνει δράση σε αρμονία με τη φυσική ροή των γεγονότων, γνωρίζοντας πότε πρέπει να ενεργούμε και πότε να αποφεύγουμε τη δράση. Είναι μια πρακτική ευθυγράμμισης με το Τάο, επιτρέποντας στα πράγματα να ξεδιπλώνονται φυσικά χωρίς δύναμη ή παρεμβολές. Αυτή η προσέγγιση οδηγεί σε μια κατάσταση ισορροπίας και αρμονίας, αντανακλώντας τον δρόμο του ουρανού. 

  

Μυστικές επιπτώσεις: Η κυκλική φύση του Τάο 

  

Οι διδασκαλίες του Κεφαλαίου 9 μας καλούν να αναλογιστούμε τις βαθύτερες, μυστικιστικές πτυχές του Τάο, ιδιαίτερα την κυκλική και αυτορυθμιζόμενη φύση του. Το Τάο, ως η θεμελιώδης αρχή του σύμπαντος, λειτουργεί μέσα από κύκλους ανάπτυξης και παρακμής, δράσης και ανάπαυσης. Ευθυγραμμίζοντας με αυτούς τους φυσικούς ρυθμούς, μπορούμε να επιτύχουμε μια κατάσταση αρμονίας και ισορροπίας. 

  

Αγκαλιάζοντας τη μετριοπάθεια 

  

Η αρχή του μέτρου είναι κεντρική στην ταοϊστική φιλοσοφία. Μας διδάσκει να αναγνωρίζουμε τα όρια των πράξεων και των επιθυμιών μας, κατανοώντας ότι η υπερβολή οδηγεί σε ανισορροπία και τελικά παρακμή. Με το μέτρο, μπορούμε να διατηρήσουμε μια κατάσταση ισορροπίας, διατηρώντας την ενέργεια και τους πόρους μας για όταν πραγματικά χρειάζονται. Αυτή η προσέγγιση καλλιεργεί μια αίσθηση ικανοποίησης και επάρκειας, επιτρέποντάς μας να εκτιμούμε την παρούσα στιγμή χωρίς να προσπαθούμε συνεχώς για περισσότερα. 

  

Αναγνωρίζοντας την Απατηλή Φύση του Πλούτου και της Κατάστασης 

  

Η προειδοποίηση του Laozi για τους κινδύνους του πλούτου και της θέσης μας ενθαρρύνει να κοιτάξουμε πέρα από τις επιφανειακές και παροδικές πτυχές της ζωής. Τα υλικά αγαθά και οι κοινωνικές τιμές υπόκεινται σε αλλαγές και απώλειες, και το να βασίζεσαι σε αυτά για ασφάλεια είναι τελικά μάταιο. Μετατοπίζοντας την εστίασή μας στην εσωτερική ανάπτυξη και την πνευματική ευθυγράμμιση, μπορούμε να καλλιεργήσουμε μια αίσθηση αληθινής και διαρκούς ασφάλειας που είναι ανεξάρτητη από τις εξωτερικές συνθήκες. 

  

Κατανόηση της σημασίας της απόσυρσης 

  

Η σοφία του να ξέρεις πότε να αποσυρθείς είναι μια βασική πτυχή του να ζεις σε αρμονία με το Τάο. Αυτή η διδασκαλία τονίζει τη σημασία της αναγνώρισης της φυσικής ολοκλήρωσης των κύκλων και του επιτρέποντος στα πράγματα να τελειώνουν με χάρη. Κάνοντας ένα βήμα πίσω και αφήνοντας να φύγουμε την κατάλληλη στιγμή, μπορούμε να αποφύγουμε περιττούς αγώνες και συγκρούσεις, διατηρώντας μια κατάσταση ισορροπίας και αρμονίας. Αυτή η προσέγγιση αντανακλά το ταοϊστικό ιδεώδες του wu wei, ενεργώντας σύμφωνα με τη φυσική ροή των γεγονότων χωρίς δύναμη ή παρεμβολή. 

  

Πρακτικές εφαρμογές: Ζώντας σε αρμονία με το Τάο 

  

Οι ιδέες του Κεφαλαίου 9 μπορούν να εφαρμοστούν σε διάφορες πτυχές της ζωής, προσφέροντας πρακτική καθοδήγηση για την καλλιέργεια ισορροπίας, ικανοποίησης και αρμονίας. 

  

1. Εξάσκηση της μετριοπάθειας: Στην καθημερινή ζωή, η άσκηση μετριοπάθειας περιλαμβάνει να προσέχουμε την κατανάλωση και τις πράξεις μας. Αυτό μπορεί να περιλαμβάνει τη διαχείριση της διατροφής, της εργασίας και των ψυχαγωγικών δραστηριοτήτων μας για να αποφύγουμε την υπερβολή και να διατηρήσουμε την ισορροπία. Αναγνωρίζοντας τα όριά μας και ασκώντας αυτοσυγκράτηση, μπορούμε να διατηρήσουμε την ενέργεια και τους πόρους μας, καλλιεργώντας μια αίσθηση ευεξίας και ισορροπίας. 

  

2. Μετατόπιση της εστίασης από το εξωτερικό στο εσωτερικό: Η αναγνώριση της απατηλής φύσης του πλούτου και της θέσης μας ενθαρρύνει να επικεντρωθούμε στην εσωτερική ανάπτυξη. Αυτό μπορεί να περιλαμβάνει την καλλιέργεια της επίγνωσης, της αυτογνωσίας και των πνευματικών πρακτικών που τρέφουν τον εσωτερικό μας πλούτο. Εκτιμώντας τις εσωτερικές ιδιότητες όπως η συμπόνια, η σοφία και η ακεραιότητα, μπορούμε να επιτύχουμε μια αίσθηση αληθινής και διαρκούς ασφάλειας. 

  

3. Γνωρίζοντας πότε πρέπει να αποσυρθείτε: Η κατανόηση της σημασίας της απόσυρσης περιλαμβάνει την αναγνώριση της φυσικής ολοκλήρωσης των κύκλων και το να επιτρέψετε στα πράγματα να τελειώσουν με χάρη. Αυτό μπορεί να περιλαμβάνει το να γνωρίζετε πότε πρέπει να τερματίσετε ένα έργο, να αποχωρήσετε από έναν ρόλο ή να αφήσετε μια σχέση. Με την αποδοχή της φυσικής ροής των γεγονότων και την εξάσκηση στο wu wei, μπορούμε να διατηρήσουμε μια κατάσταση ισορροπίας και αρμονίας, αποφεύγοντας περιττούς αγώνες και συγκρούσεις. 

  

Συμπέρασμα 

  

Το Κεφάλαιο 9 του Τάο Τε Τσινγκ προσφέρει βαθιά και διαχρονική σοφία για να ζεις σε αρμονία με το Τάο. Αγκαλιάζοντας το μέτρο, αναγνωρίζοντας την απατηλή φύση του πλούτου και της θέσης και κατανοώντας τη σημασία του να γνωρίζουμε πότε πρέπει να αποσυρθούμε, μπορούμε να επιτύχουμε μια κατάσταση ισορροπίας, ικανοποίησης και αρμονίας. Αυτές οι διδασκαλίες μας ενθαρρύνουν να ευθυγραμμιστούμε με τους φυσικούς ρυθμούς του Τάο, καλλιεργώντας μια ζωή με απλότητα, επίγνωση και εσωτερικό πλούτο. Ακολουθώντας τον δρόμο του ουρανού, μπορούμε να περιηγηθούμε στην πολυπλοκότητα της ζωής με χάρη και σοφία, ανακαλύπτοντας τη βαθιά ομορφιά και την ειρήνη που προέρχονται από το να ζούμε σύμφωνα με τις διαχρονικές αρχές του Τάο. 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

BUDDHISM

Chapter 9. The Mystical Essence of Good and Evil in the Dhammapada 

  

The Dhammapada, a revered text within the Theravada Buddhist tradition, offers profound insights into the nature of good and evil, guiding individuals toward a life of wisdom, compassion, and mindfulness. Chapter IX, which delves into the concept of evil, presents a series of verses that, when contemplated deeply, reveal the mystical relationship between our thoughts, actions, and the karmic outcomes that follow. 

  

The Dual Paths: Hastening Towards Good or Delighting in Evil 

  

The Dhammapada begins its exploration of evil with a stark admonition in verse 116: "If a man would hasten towards the good, he should keep his thought away from evil; if a man does what is good slothfully, his mind delights in evil." Here, the text highlights the importance of intention and mindfulness in our actions. The mind is like a garden, where thoughts are seeds. If one is not diligent in nurturing the seeds of goodness, the weeds of evil can easily take root and flourish. 

  

The phrase "slothfully" suggests that spiritual laziness is a gateway