Esoterism Academy: The Kingdom of Heaven is within you! (Luke 17,21)

Monday, December 17, 2012

The Kingdom of Heaven is within you! (Luke 17,21)

For thousands of years now, in the Jewish mystical tradition, "direct contact with God", "Experiencing the Presence of God", has been known as the "Kingdom of Heaven". The experience of the "Presence of God" is the most direct and powerful proof of the "Existence" of God, of Contact with God, of the "Kingdom of Heaven". When "Something" is Present, when we Experience it we don't need to "prove" it...just as we don't need to prove (to ourselves) that we exist, that we breathe.

The "Immediate Perception of God", the "Kingdom of the Heaven", is a State of Expanded Perception that Spreads Boundlessly in the Presence of God, and Embraces everything, transcending all limitation... a State without "discriminations", without "idioms"... A State where the "distance" between God and man (I) is abolished, a State where there is no Inside-Out, before-after, an Eternal Presence that includes all.

This State of Eternal Present, Now, Here, which includes all, is Eternal Life, True Life, Life in God... a State of Complete, Fullness, Eternal, Existence, beyond all limits, existence, time, space, situation...

In the line of this mystical tradition, brought up in this tradition of the "Presence of God", Jesus Experienced and Preached and Taught the "Kingdom of Heaven".

Jesus, the True Jesus (not the Jesus of the dogmas), was a Great Man, so Great that He was Raised as God, to the point of "experiencing" and "confessing" that he "is one with God".

Jesus knew well this State of the "Kingdom of Heaven" (because he experienced it) and so he spoke about it simply, authentically, and above all experientially. It "describes" a State of human consciousness, a State that can be experienced by anyone who desires and seeks it.

When they asked Jesus "what is the Kingdom of Heaven", how it is realized, how it comes, how it is observed and described... Jesus could not help but smile (of the few times he smiled). They were asking him about something he was experiencing. So, he could only tell the "truth", the simple truth of "reality", a truth that could set man free if he paid a little attention to it.

"The Kingdom of Heaven is within you." It is there from the beginning and forever. Something that Exists is not realized, does not come, is not observed by external phenomena...

The "Presence of God" Exists From the Beginning and Forever. It supports everything. It never left us. This State of experiencing the "Presence of God", of "direct contact with God", is actually the pre-fall state of man described in the "hagiographic symbolism", (which we do not know exactly in which "space" evolved), and this State is the Limit of man's evolution, and the Completion of man. The "loss" of this "direct contact with God" is the "fall" of man, and sin, and man's illness (always within the "hagiographical symbolism"). And the "return", the "emergence” of the Presence of God, again, within us, our Elevation to the Infinite God, is the "healing".

The "Kingdom of Heaven" Is always within us and forever. It "gives birth", nourishes and sustains us. If we don't realize it, if we don't experience it and don't understand it, it's because ignorance and disobedience and selfishness "orientate" us elsewhere... But when we set aside all the "obstacles" God reveals Himself in us, the "kingdom of Heaven" it is experienced within us…

It is like the house whose doors and windows are hermetically closed, so that not a crack of light can enter and it is deep darkness and frost and chill... But when we open the doors and windows the Sun of Life will pour in and illuminate and warm every corner with his caress…

Thus, at the feet of Jesus, his disciples and listeners were surprised to hear that what they are looking for (the most precious of all) is within themselves and they don't need to look for it elsewhere. We only need to clean our "heart", to put aside the veil of thoughts, to feel the "Presence of God" which is the substance of our existence, to become one with Him, to become God, in God, (simply, experientially, no explanations, no dogmas, no human nonsense).

We need to love God with all our "heart", with all our mind, with all our being, to "give" ourselves wholeheartedly to the Infinite, overcoming our small existence, to be with God, not away from God .

The "Kingdom of Heaven" is the "Presence of God" within us, the experience of the "Presence of God, the "direct contact with God", the "True Divine Communion". It is an inner state of understanding and openness to the Limitless God who Embraces and Supports us.

In the footsteps of Jesus, all the mystical fathers, in the desert, or in society, sought within themselves the "Presence of God", and experienced the "kingdom of Heaven". And there have been many great people who have spoken about it. Not one, or two, many, and not only those that Nicodemus included in his "Philokalia", but also many others.

The "Neptic tradition" precisely identified the stages of God's Revelation within us, described the path and revealed the most precious treasure within us. The "kingdom of Heaven" is within us. We don't need to look for it elsewhere.

Beyond the immediately perceived there is the space of the "heart", all that we feel and share, which overflow and do not fit into the universe of our senses. If we do not clean this space of the "heart" we cannot Ascend to God. Blessed are those who have a pure "heart" because they will "see" God, they will feel His "Presence", abstractly at the beginning, in every step they take after.

The space of the "HEART" which transcends the material universe, is the First Heaven of mystics.

But it is not enough to pray in the "heart" with the "heart", to love God with the "heart".

Higher and more "spacious" is the space of the “Nous”, which is the vision of the soul. The nous is like the sky. When it's cloudy it's dark and cold and distant. But when the Sun of Truth scatters the clouds of ignorance, the clouds of thought, the sky shines vast, clear and eternal. All 'discriminations', separations from God, perceptions and explanations of the mind, all activities, are ignorance. The nous can "see" and understand only in the silence of thoughts.

Only in Silence can we hear the Breath of God.

The space of the “ILLUMINATED NOUS” is the Second Heaven of mystics.

But it is not enough to pray in the nous, in the silence of thoughts, to listen to the Breath of the Infinite.

We need to Ascend still more to That which Pervades and Embraces and Unifies all.

What "separates" us from the Limitless is only the limitations we ourselves set, the perception of our small existence and all that is related to it. When we give up all non-existent limitation, every "separate" existence, when we break all the boundaries that separate us from the Ocean of Oneness, we understand that all is "One in All"

Within the Ocean of Light of Unity, all is One, all is Love, Love that dissolves all divisions, there is no I, no you, but only Love... and thus it becomes evident, within us, that in the world of spirit "God Is Love".

The space of the “SPIRIT OF ONENESS” is the Third Heaven of mystics.

But this is not the End, because in God there is no end.

To Really Reach God we must Ascend to the “Three Spiritual Heavens” (to the States of Logos).

Beyond Spreads the Reality of God.

Beyond Purity, beyond Silence, in the Immensity of Unity Rises the Sun of Truth, God As He Really Is. The God who is Blinding Light, the God who is the Source and Support and Limit of every “Motion”, every 'Sound', every “Change”, every “Image”...

When We Ascend To God, When We Flatten All Horizons, When We Transcend All Limits, When We Become Unlimited, Then Only We Know The Truth.

And it is this Truth that sets us free.

God is within us, we should not look for him elsewhere.

Within us is the "Kingdom of Heaven", we cannot realize it elsewhere.

Within us is the Beginning and the End, Light and darkness, Life and death.

Within us is everything, outside are only passing images...

And when we find the Truth within ourselves, we understand that there is only One Reality, One God, there is no inside-outside, there is no before-after... Everything exists, Here, Now, in the Eternal Flowing Present, in Eternal Life, in the True Life.

"He who has ears to hear is listening."

…..

H βασιλεία των Ουρανών εντός υμών εστί! (Λουκ. 17,21)

Χιλιάδες χρόνια τώρα, στην Ιουδαϊκή μυστική παράδοση, η «άμεση επαφή με τον Θεό», η «Βίωση της Παρουσίας του Θεού», είναι γνωστή σαν «βασιλεία των Ουρανών». Το βίωμα της «Παρουσίας του Θεού» αποτελεί την πιο άμεση και ισχυρή απόδειξη της «Ύπαρξης» του Θεού, της Επαφής με τον Θεό, της «βασιλείας των Ουρανών». Όταν «Κάτι» είναι Παρόν, όταν το Βιώνουμε δεν χρειάζεται να το «αποδείξουμε»… όπως δεν χρειάζεται να αποδείξουμε (στον εαυτό μας) ότι υπάρχουμε, ότι ανασαίνουμε.

Η «Άμεση Αντίληψη του Θεού», η «βασιλεία των Ουρανών», είναι μία Κατάσταση Διευρυμένης Αντίληψης που Απλώνεται Απεριόριστα στην Παρουσία του Θεού, κι Αγκαλιάζει τα πάντα, ξεπερνώντας κάθε περιορισμό… μία Κατάσταση χωρίς «διακρίσεις», χωρίς «ιδιώματα»… μία Κατάσταση όπου καταργείται η «απόσταση» μεταξύ Θεού και ανθρώπου (εγώ), μία Κατάσταση όπου δεν υπάρχει Έσω-έξω, πριν-μετά, ένα Αιώνιο Παρόν που τα περιλαμβάνει όλα.

Αυτή η Κατάσταση του Αιώνιου Παρόντος, Τώρα, Εδώ, που τα περιλαμβάνει όλα, είναι η Αιώνια Ζωή, η Αληθινή Ζωή, η Εν Θεώ Ζωή… μία Κατάσταση Ολοκληρωμένης, Πλήρους, Αιώνιας, Ύπαρξης, πέρα από όλα τα όρια, ύπαρξης, χρόνου, χώρου, κατάστασης…

Στην γραμμή αυτής της μυστικής παράδοσης, αναθρεμμένος μέσα σε αυτή την παράδοση της «Παρουσίας του Θεού», ο Ιησούς Βίωσε και Κήρυξε και Δίδαξε την «βασιλεία των Ουρανών».

Ο Ιησούς, ο Αληθινός Ιησούς (όχι ο Ιησούς των δογμάτων), υπήρξε ένας Μεγάλος Άνθρωπος, τόσο Μεγάλος που Ανυψώθηκε Ως τον Θεό, σε σημείο που να «βιώσει» και να «ομολογήσει» ότι «είναι ένα με τον Θεό».

Ο Ιησούς γνώριζε καλά αυτή την Κατάσταση της «βασιλείας των Ουρανών» (επειδή την βίωνε) κι έτσι μιλούσε γι’ αυτήν απλά, αυθεντικά, και προπάντων βιωματικά. «Περιγράφει» μία Κατάσταση της ανθρώπινης συνείδησης, μία Κατάσταση που μπορεί να βιώσει όποιος επιθυμεί και το επιδιώκει.

Όταν ρωτούσαν τον Ιησού «τι είναι η βασιλεία των Ουρανών», πως πραγματοποιείται, πως έρχεται, πως παρατηρείται και περιγράφεται… ο Ιησούς δεν μπορούσε παρά να χαμογελάσει (από τις λίγες φορές που χαμογελούσε). Τον ρωτούσαν για κάτι που βίωνε. Δεν θα μπορούσε λοιπόν παρά να πει την «αλήθεια», την απλή αλήθεια της «πραγματικότητας», μια αλήθεια που θα μπορούσε να ελευθερώσει τον άνθρωπο, αν της έδινε λίγη προσοχή.

«Η βασιλεία των Ουρανών εντός υμών εστί». Η «βασιλεία των Ουρανών είναι μέσα σας». Υπάρχει Εκεί εξ’ αρχής και για πάντα. Κάτι που Υπάρχει δεν πραγματοποιείται, δεν έρχεται, δεν παρατηρείται με εξωτερικά φαινόμενα…

Η «Παρουσία του Θεού» Υπάρχει Εξ’ Αρχής και για Πάντα. Στηρίζει τα πάντα. Δεν μας εγκατέλειψε ποτέ. Αυτή η Κατάσταση της βίωσης της «Παρουσίας του Θεού», της «άμεσης επαφής με τον Θεό», είναι στην πραγματικότητα η προ-πτωτική κατάσταση του ανθρώπου που περιγράφεται μέσα στον «αγιογραφικό συμβολισμό», (που δεν γνωρίζουμε ακριβώς σε ποιο «χώρο» εξελίχθηκε), κι αυτή η Κατάσταση είναι το Όριο της εξέλιξης του ανθρώπου, και η Ολοκλήρωση του ανθρώπου. Η «απώλεια» αυτής της «άμεσης επαφής με τον Θεό», είναι η «πτώση» του ανθρώπου, κι η αμαρτία, κι η αρρώστια του ανθρώπου (πάντα μέσα στον «αγιογραφικό συμβολισμό»). Κι η «επάνοδος», η «ανάδυση» της Παρουσίας του Θεού, εκ νέου, μέσα μας, η Ανύψωσή μας προς τον Απεριόριστο Θεό, είναι η «θεραπεία».

Η «βασιλεία των Ουρανών» Υπάρχει Πάντα μέσα μας και για πάντα. Μας «γεννά», μας ουσιώνει και μας στηρίζει. Αν δεν το αντιλαμβανόμαστε, αν δεν το βιώνουμε και δεν το κατανοούμε είναι γιατί η άγνοια κι η ανυπακοή κι ο εγωισμός μας «προσανατολίζουν» αλλού.. Όταν όμως παραμερίσουμε όλα τα «εμπόδια» ο Θεός Αποκαλύπτεται μέσα μας, η «βασιλεία των Ουρανών» βιώνεται μέσα μας…

Είναι σαν το σπίτι που έχει πόρτες και παράθυρα ερμητικά κλειστά, τόσο που δεν μπορεί να εισχωρήσει μήτε μια χαραμάδα φως κι είναι βαθύ σκοτάδι και παγωνιά κι ανατριχίλα… Όταν όμως ανοίξουμε πόρτες και παράθυρα ο Ήλιος της Ζωής θα χυθεί μέσα και θα φωτίσει και θα ζεστάνει κάθε γωνιά με το χάδι του…

Έτσι, στα πόδια του Ιησού, οι μαθητές κι οι ακροατές του άκουγαν με έκπληξη ότι αυτό που ψάχνουν (το πιο πολύτιμο απ’ όλα) είναι μέσα τους και δεν χρειάζεται να το αναζητήσουν αλλού. Χρειάζεται μόνο να καθαρίσουμε την «καρδιά» μας, να παραμερίσουμε το πέπλο των σκέψεων, να νοιώσουμε την «Παρουσία του Θεού» που ουσιώνει την ύπαρξή μας, να γίνουμε ένα Μαζί Του, να γίνουμε Θεός, μες στο Θεό, (απλά, βιωματικά, χωρίς εξηγήσεις, χωρίς δόγματα, χωρίς ανθρώπινες ανοησίες).

Χρειάζεται να αγαπήσουμε το Θεό με όλη μας την «καρδιά», με όλα μας τον νου, με όλη μας την ύπαρξη, να «δοθούμε» ολόψυχα στο Απεριόριστο, ξεπερνώντας την μικρή μας ύπαρξη, να Είμαστε με τον Θεό, όχι μακριά από τον Θεό.

Η «βασιλεία των Ουρανών» είναι η «Παρουσία του Θεού» μέσα μας, η βίωση της «Παρουσίας του Θεού, η «άμεση επαφή με τον Θεό», η «Αληθινή Θεία Κοινωνία». Είναι μια εσωτερική κατάσταση κατανόησης κι ανοίγματος στον Απεριόριστο Θεό που μας Αγκαλιάζει και μας Στηρίζει.

Στα βήματα του Ιησού όλοι οι μυστικοί πατέρες, στην έρημο, ή μέσα στην κοινωνία, αναζήτησαν μέσα τους την «Παρουσία του Θεού», και βίωσαν την «βασιλεία των Ουρανών». Κι υπήρξαν πολλοί μεγάλοι άνθρωποι που μίλησαν γι’ αυτό. Όχι ένας, ή δύο, πολλοί, κι όχι μόνο αυτοί που συμπεριέλαβε ο Νικόδημος στην «Φιλοκαλία» του, αλλά και πολλοί άλλοι.

Η «νηπτική παράδοση» προσδιόρισε με ακρίβεια τα στάδια της Αποκάλυψης του Θεού μέσα μας, περιέγραψε τον δρόμο και φανέρωσε τον πιο πολύτιμο θησαυρό μέσα μας. Η «βασιλεία των Ουρανών» είναι μέσα μας. Δεν χρειάζεται να την ψάχνουμε αλλού.

Πέρα από το άμεσα αντιληπτό υπάρχει ο χώρος της «καρδιάς», όλα όσα συναισθανόμαστε και μοιραζόμαστε, που ξεχειλίζουν και δεν χωράνε στο σύμπαν τον αισθήσεών μας. Αν δεν καθαρίσουμε αυτό τον χώρο της «καρδιάς» δεν μπορούμε να Ανυψωθούμε προς τον Θεό. Είναι μακάριοι όσοι έχουν καθαρή «καρδιά» γιατί αυτοί θα «δουν» τον Θεό, θα νοιώσουν την «Παρουσία» Του, αφηρημένα στην αρχή, σε κάθε βήμα τους μετά.

Ο χώρος της «ΚΑΡΔΙΑΣ» που υπερβαίνει το υλικό σύμπαν, είναι ο Πρώτος Ουρανός των μυστικών.

Δεν αρκεί όμως να προσευχόμαστε μέσα στην «καρδιά» με την «καρδιά», να αγαπάμε τον Θεό με την «καρδιά».

Πιο ψηλά και πιο «ευρύχωρος» είναι ο χώρος του νου, που είναι η όραση της ψυχής. Ο νους είναι σαν τον ουρανό. Όταν έχει σύννεφα είναι σκοτεινός και κρύος κι απόμακρος. Όταν όμως ο Ήλιος της Αλήθειας σκορπάει τα σύννεφα της άγνοιας, τα σύννεφα της σκέψης, ο ουρανός λάμπει απέραντος, διαυγής κι αιώνιος. Όλες οι «διακρίσεις», οι διαχωρισμοί από τον Θεό, οι αντιλήψεις κι οι εξηγήσεις του νου, όλες οι δραστηριότητες, είναι άγνοια. Ο νους μπορεί να «δει» και να κατανοήσει μόνο στη σιωπή των σκέψεων.

Μονάχα μέσα στη Σιωπή μπορούμε να ακούσουμε την Ανάσα του Θεού.

Ο χώρος του «ΦΩΤΙΣΜΕΝΟΥ ΝΟΥ» είναι ο Δεύτερος Ουρανός των μυστικών.

Δεν αρκεί όμως να προσευχόμαστε στο νου, στη σιωπή των σκέψεων, να αφουγκραζόμαστε την Ανάσα του Απέραντου.

Χρειάζεται να Ανυψωθούμε ακόμα περισσότερο προς Αυτό που Διαπερνά κι Αγκαλιάζει κι Ενοποιεί τα πάντα.

Ό,τι μας «χωρίζει» από το Απεριόριστο είναι μόνο οι περιορισμοί που μόνοι μας βάζουμε, η αντίληψη της μικρής μας ύπαρξης, κι όσων σχετίζονται με αυτή. Όταν εγκαταλείψουμε κάθε ανυπόστατο περιορισμό, κάθε «ξεχωριστή» ύπαρξη, όταν σπάμε όλα τα όρια που μας διαχωρίζουν από τον Ωκεανό της Ενότητας, κατανοούμε ότι όλα είναι « Ένα εν πάσι».

Μέσα στον Ωκεανό του Φωτός της Ενότητας, όλα είναι Ένα, όλα είναι Αγάπη, Αγάπη που διαλύει όλους τους διαχωρισμούς, δεν υπάρχει εγώ, εσύ, παρά μόνον Αγάπη… και γίνεται έτσι φανερό, μέσα μας, ότι στον κόσμο του πνεύματος «ο Θεός Είναι Αγάπη».

Ο χώρος του «ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΤΗΣ ΕΝΟΤΗΤΑΣ» είναι ο Τρίτος Ουρανός των μυστικών.

Αλλά αυτό δεν είναι το Τέρμα, γιατί στο Θεό δεν υπάρχει τέρμα.

Για να Φτάσουμε Πραγματικά στον Θεό πρέπει να Ανυψωθούμε στους Τρεις Πνευματικούς Ουρανούς (στις Καταστάσεις του Λόγου).

Πέραν Απλώνεται η Πραγματικότητα του Θεού.

Πέρα από την Καθαρότητα, πέρα από την Σιωπή, στην Απεραντοσύνη της Ενότητας Ανατέλλει ο Ήλιος της Αλήθειας, ο Θεός Όπως Είναι Πραγματικά. Ο Θεός που Είναι Φως που τυφλώνει, ο Θεός που είναι η Πηγή και το Στήριγμα και το Όριο κάθε «Κίνησης», κάθε «Ήχου», κάθε «Μεταβολής», κάθε «Εικόνας»…

Όταν Ανυψωνόμαστε Προς τον Θεό, όταν Πλαταίνουμε όλους τους Ορίζοντες, όταν Ξεπερνάμε όλα τα Όρια, όταν γινόμαστε Απεριόριστο, τότε μονάχα Γνωρίζουμε την Αλήθεια.

Κι είναι Αυτή η Αλήθεια που μας Ελευθερώνει.

Μέσα μας είναι ο Θεός, δεν πρέπει να τον ψάχνουμε αλλού.

Μέσα μας είναι η «βασιλεία των Ουρανών», δεν μπορούμε να την πραγματοποιήσουμε αλλού.

Μέσα μας είναι η Αρχή και το Τέλος, το Φως και το σκοτάδι, η Ζωή κι ο θάνατος.

Μέσα μας είναι όλα, έξω είναι μόνο περαστικές εικόνες…

Κι όταν μέσα μας Βρούμε την Αλήθεια κατανοούμε ότι δεν υπάρχει παρά μόνο Μία Πραγματικότητα, Ένας Θεός, δεν υπάρχει μέσα-έξω, δεν υπάρχει πριν-μετά… Υπάρχουν όλα, Εδώ, Τώρα, στο Αιώνιο Παρόν που Ρέει, στην Αιώνια Ζωή, στην Αληθινή Ζωή.

«Ο έχων ώτα ακούειν ακουέτω».

Monday, 18 August, 2025

15. The Ineffable Path: Toward the Experiential Heart of Reality

Introduction: The Whisper Behind All Worlds

There is a secret at the root of all being, a note so pure it sings through every tradition, every heart, every moment of silence. It is the wordless truth that the mystics of every age have sought—not with reason’s lantern, but with the naked flame of the soul. Like a breeze that cannot be contained in the hand, Reality, the One and Only, is felt before it is ever named. It is the ground beneath every sacred mountain, the light behind every stained-glass window, the stillness at the center of every whirlwind.

All teachings are but shadows cast by this central fire. Their differences are not the fault of the flame, but the shape of the objects through which it shines, the unique lenses of our limited minds. Each tradition, like a river, seeks the sea, but the Sea itself is beyond all rivers. The One Reality, the Absolute, is what remains when all descriptions dissolve like mist in morning sun.

The Language of Silence: The Limits of Description

Words are the maps, not the territory. They point, they gesture, they suggest—sometimes with the eloquence of poetry, sometimes with the precision of philosophy—but they never are the Reality. To attempt to net the Infinite with finite threads is to try and bottle the wind, to capture the stars in a cup. The "truths" of theology, philosophy, or science are only hints, like a finger pointing at the moon, never the moon itself.

There is a silence deeper than speech, a knowing more certain than logic. It is the silence of the heart when the mind relinquishes its frantic need to define, to systematize, to control. The mystic swims in this silence, becoming itself—a drop that merges with the ocean, losing nothing but the illusion of separation. Here, egoic existence is quieted, and the soul opens like a flower at dawn, drenched in the dew of the Infinite.

The Many Faces of the One: Traditions as Windows

Beneath the surface, all traditions drink from the same well. The Buddhist speaks of the Asamskrit, the Unconditioned; the Vedantin intones the Brahman; the Taoist whispers of the Tao; the Christian falls to his knees before the unnameable Father. Each is a stained-glass window refracting the One Light into myriad colors. To see only the colors is to miss the Light. To cling to the forms is to ignore the Substance.

In the heart of true contemplation, distinctions fade. The mystic finds himself at home in every holy place: the Zen garden, the Sufi dance, the silence of the Quaker meeting, the chant of the Orthodox liturgy. He understands the Buddhist, the Vedantist, the Taoist, the Christian—not because he has mastered their doctrines, but because he has touched the Reality that breathes through them all.

The Allegory of the Mountain: Climbing to the Summit

Imagine a great mountain rising from the plain, shrouded in clouds, its summit lost in light. At its base, countless paths wind upward—some steep and perilous, others gentle and meandering. Pilgrims set out from every direction, each convinced that his path is the truest, the surest, the most direct. They sing different songs, wear different garb, carry different symbols.

As they ascend, the paths draw nearer, the differences blur, and the air grows thin with awe. At the summit, there are no paths, no pilgrims, only the view—vast, unbroken, all-encompassing. Here, the mountain is no longer an object to be climbed, but the very ground of being. The pilgrim becomes the mountain, the journey becomes the destination.

The Light Within: Experiencing Unity

To approach Reality is to turn inward, to the innermost sanctuary of the soul where the Divine whispers without words. Here, there is no need for argument, for the heart knows what the mind cannot grasp. It is like waking from a dream of separation into the vividness of day. The world is not abolished, but transfigured; every leaf, every stone, every face shines with the secret radiance of the Source.

This is the ecstasy the mystics speak of—the union that is not fusion, but a profound recognition: "I am That; all is That." The drop realizes it is the ocean. The wave returns to the sea and finds it was never apart. The light shines not from without, but from the very core of being.

The Sacred Mystery: Invoking the Ineffable

The sacred cannot be grasped, only received. It is the mystery before which all words fall silent, all thoughts bow in reverence. It is the burning bush that is never consumed, the dark cloud that both reveals and conceals. "Be still, and know that I am God," whispers the ancient voice—not as an object among others, but as the All-in-All, the very fabric of existence.

To invoke the sacred is not to define it, but to open oneself to it, to allow its wind to blow through the chambers of the heart, sweeping away the dust of certainty and leaving only wonder. The mystic stands on the threshold of the Infinite, trembling with awe, his soul a chalice into which the Divine pours itself without ceasing.

The Dance of Paradox: Beyond Logic

Here, logic falters. The path is walked not with the feet of reason, but with the wings of faith, the eyes of love, the surrender of the self. Paradox becomes the language of the soul: to find oneself, one must lose oneself; to know Reality, one must un-know all things; to possess the Infinite, one must be empty.

This is not irrationality, but trans-rationality—a wisdom deeper than thought, a knowing that is one with being. The mystic trusts the heart’s compass, the inner sun that guides without words, that illuminates without burning. In this light, all doubts dissolve, all divisions heal, all questions become prayers.

The Ocean of Peace: Resting in the Absolute

At the end of all searching, there is peace—a peace that passes understanding, a silence more eloquent than any speech. It is the peace of the ocean, vast and deep, undisturbed by the storms that rage above. The soul, having journeyed through the lands of knowledge and ignorance, rests at last in the embrace of the Absolute.

Here, there is no need to strive, no need to achieve, no need to become. All is fulfilled, all is present, all is One. The mystic becomes a mirror for the Divine, reflecting the light of the Infinite into the world, living as a song of praise, a wordless hymn to the Mystery that is the source and summit of all things.

Conclusion: The Invitation to Experience

Reality calls—not to be believed, not to be described, but to be experienced. The invitation is always open, the door always ajar. It is not a matter of adopting new beliefs, but of awakening to what has always been present, just beneath the surface of things.

In the deepest silence, beneath all thoughts, beyond all words, the secret waits. The One Reality—the Absolute, the Divine, the Tao, the Brahman, the Father—beckons each soul to return, to remember, to rest. The path is not elsewhere; it is here, now, in the very heart of being.

May all who read these words be drawn beyond them, into the living experience of Reality itself. May they taste the peace that cannot be spoken, the joy that cannot be contained, the unity that is the birthright of every soul. For in the end, there is only One, and we are not apart.

In the silence between words, in the stillness between breaths, let the One Reality reveal itself—ever ancient, ever new, ever present, ever true.

…

Η Άρρητη Οδός: Προς την Εμπειρική Καρδιά της Πραγματικότητας

Εισαγωγή: Ο Ψίθυρος Πίσω από Όλους τους Κόσμους

Υπάρχει ένα μυστικό στη ρίζα κάθε ύπαρξης, μια νότα τόσο καθαρή που τραγουδά μέσα από κάθε παράδοση, κάθε καρδιά, κάθε στιγμή σιωπής. Είναι η άρρητη αλήθεια που οι μυστικιστές κάθε εποχής αναζήτησαν—όχι με το φανάρι της λογικής, αλλά με τη γυμνή φλόγα της ψυχής. Σαν αεράκι που δεν μπορεί να κρατηθεί στην παλάμη, η Πραγματικότητα, η Μία και Μοναδική, γίνεται αισθητή πριν καν ονομαστεί. Είναι το έδαφος κάτω από κάθε ιερό βουνό, το φως πίσω από κάθε βιτρό παράθυρο, η ησυχία στο κέντρο κάθε ανεμοστρόβιλου.

Όλες οι διδασκαλίες δεν είναι παρά σκιές που ρίχνει αυτή η κεντρική φωτιά. Οι διαφορές τους δεν οφείλονται στη φλόγα, αλλά στο σχήμα των αντικειμένων μέσα από τα οποία λάμπει, στους μοναδικούς φακούς των περιορισμένων μας νόων. Κάθε παράδοση, σαν ποτάμι, αναζητά τη θάλασσα, αλλά η Θάλασσα η ίδια είναι πέρα από όλα τα ποτάμια. Η Μία Πραγματικότητα, το Απόλυτο, είναι αυτό που απομένει όταν όλες οι περιγραφές διαλύονται σαν ομίχλη στον πρωινό ήλιο.

Η Γλώσσα της Σιωπής: Τα Όρια της Περιγραφής

Οι λέξεις είναι οι χάρτες, όχι το έδαφος. Δείχνουν, χειρονομούν, υπονοούν—κάποιες φορές με την ευγλωττία της ποίησης, άλλες με την ακρίβεια της φιλοσοφίας—αλλά ποτέ δεν είναι η Πραγματικότητα. Η προσπάθεια να παγιδεύσουμε το Άπειρο με πεπερασμένα νήματα είναι σαν να προσπαθούμε να εμφιαλώσουμε τον άνεμο, να συλλάβουμε τα αστέρια σε ένα κύπελλο. Οι «αλήθειες» της θεολογίας, της φιλοσοφίας ή της επιστήμης είναι μόνο υπαινιγμοί, σαν ένα δάχτυλο που δείχνει το φεγγάρι, ποτέ το ίδιο το φεγγάρι.

Υπάρχει μια σιωπή βαθύτερη από τον λόγο, μια γνώση πιο σίγουρη από τη λογική. Είναι η σιωπή της καρδιάς όταν ο νους εγκαταλείπει την ξέφρενη ανάγκη του να ορίσει, να συστηματοποιήσει, να ελέγξει. Ο μυστικιστής κολυμπά σε αυτή τη σιωπή, γίνεται η ίδια—μια σταγόνα που συγχωνεύεται με τον ωκεανό, χωρίς να χάνει τίποτα παρά μόνο την ψευδαίσθηση του χωρισμού. Εδώ, η εγωική ύπαρξη ησυχάζει, και η ψυχή ανοίγει σαν λουλούδι την αυγή, βουτηγμένη στη δροσιά του Απείρου.

Τα Πολλά Πρόσωπα του Ενός: Οι Παραδόσεις ως Παράθυρα

Κάτω από την επιφάνεια, όλες οι παραδόσεις πίνουν από το ίδιο πηγάδι. Ο Βουδιστής μιλά για το Ασαμσκρίτα, το Ασύνθετο· ο Βεδαντιστής υμνεί το Μπράχμαν· ο Ταοϊστής ψιθυρίζει για το Τάο· ο Χριστιανός πέφτει στα γόνατα μπροστά στον ανώνυμο Πατέρα. Καθένας είναι ένα βιτρό παράθυρο που διαθλά το Ένα Φως σε μυριάδες χρώματα. Το να βλέπεις μόνο τα χρώματα είναι να χάνεις το Φως. Το να προσκολλάσαι στις μορφές είναι να αγνοείς την Ουσία.

Στην καρδιά της αληθινής ενατένισης, οι διακρίσεις εξαφανίζονται. Ο μυστικιστής βρίσκεται σαν στο σπίτι του σε κάθε ιερό τόπο: στον κήπο Ζεν, στον χορό των Σούφι, στη σιωπή της συνάντησης των Κουάκερων, στον ύμνο της Ορθόδοξης λειτουργίας. Κατανοεί τον Βουδιστή, τον Βεδαντιστή, τον Ταοϊστή, τον Χριστιανό—όχι επειδή έχει κατακτήσει τα δόγματά τους, αλλά επειδή έχει αγγίξει την Πραγματικότητα που αναπνέει μέσα από όλους τους.

Η Αλληγορία του Βουνού: Η Ανάβαση στην Κορυφή

Φαντάσου ένα μεγάλο βουνό που υψώνεται από την πεδιάδα, τυλιγμένο σε σύννεφα, με την κορυφή του χαμένη στο φως. Στη βάση του, αμέτρητα μονοπάτια στριφογυρίζουν προς τα πάνω—κάποια απότομα και επικίνδυνα, άλλα ήπια και ελικοειδή. Οι προσκυνητές ξεκινούν από κάθε κατεύθυνση, ο καθένας πεπεισμένος ότι το μονοπάτι του είναι το πιο αληθινό, το πιο σίγουρο, το πιο άμεσο. Τραγουδούν διαφορετικά τραγούδια, φορούν διαφορετικά ρούχα, κουβαλούν διαφορετικά σύμβολα.

Καθώς ανεβαίνουν, τα μονοπάτια πλησιάζουν το ένα το άλλο, οι διαφορές θολώνουν, και ο αέρας γίνεται λεπτός από δέος. Στην κορυφή, δεν υπάρχουν μονοπάτια, δεν υπάρχουν προσκυνητές, μόνο η θέα—απέραντη, αδιάσπαστη, που τα περιλαμβάνει όλα. Εδώ, το βουνό δεν είναι πλέον ένα αντικείμενο για να σκαρφαλώσεις, αλλά το ίδιο το έδαφος της ύπαρξης. Ο προσκυνητής γίνεται το βουνό, το ταξίδι γίνεται ο προορισμός.

Το Φως Μέσα μας: Η Εμπειρία της Ενότητας

Για να πλησιάσεις την Πραγματικότητα, πρέπει να στραφείς προς τα μέσα, στο πιο εσωτερικό ιερό της ψυχής όπου το Θείο ψιθυρίζει χωρίς λέξεις. Εδώ, δεν υπάρχει ανάγκη για επιχειρήματα, γιατί η καρδιά γνωρίζει αυτό που ο νους δεν μπορεί να συλλάβει. Είναι σαν να ξυπνάς από ένα όνειρο χωρισμού στην ζωντάνια της μέρας. Ο κόσμος δεν καταργείται, αλλά μεταμορφώνεται· κάθε φύλλο, κάθε πέτρα, κάθε πρόσωπο λάμπει με τη μυστική ακτινοβολία της Πηγής.

Αυτή είναι η έκσταση για την οποία μιλούν οι μυστικιστές—η ένωση που δεν είναι συγχώνευση, αλλά μια βαθιά αναγνώριση: «Είμαι Αυτό· όλα είναι Αυτό.» Η σταγόνα συνειδητοποιεί ότι είναι ο ωκεανός. Το κύμα επιστρέφει στη θάλασσα και ανακαλύπτει ότι ποτέ δεν ήταν χωριστό. Το φως δεν λάμπει από έξω, αλλά από τον ίδιο τον πυρήνα της ύπαρξης.

Το Ιερό Μυστήριο: Επίκληση του Ανείπωτου

Το ιερό δεν μπορεί να συλληφθεί, μόνο να γίνει δεκτό. Είναι το μυστήριο μπροστά στο οποίο όλες οι λέξεις σιωπούν, όλες οι σκέψεις υποκλίνονται με σεβασμό. Είναι ο φλεγόμενος θάμνος που ποτέ δεν καταναλώνεται, το σκοτεινό σύννεφο που αποκαλύπτει και κρύβει ταυτόχρονα. «Στάσου ήρεμος, και γνώρισε ότι Εγώ είμαι ο Θεός», ψιθυρίζει η αρχαία φωνή—όχι ως αντικείμενο ανάμεσα σε άλλα, αλλά ως το Όλο-σε-Όλα, το ίδιο το ύφασμα της ύπαρξης.

Το να επικαλείσαι το ιερό δεν είναι να το ορίζεις, αλλά να ανοίγεσαι σε αυτό, να αφήνεις τον άνεμό του να φυσήξει μέσα από τα δωμάτια της καρδιάς, σκουπίζοντας τη σκόνη της βεβαιότητας και αφήνοντας μόνο θαυμασμό. Ο μυστικιστής στέκεται στο κατώφλι του Απείρου, τρέμοντας από δέος, με την ψυχή του σαν κύπελλο στο οποίο το Θείο χύνεται αδιάκοπα.

Ο Χορός του Παραδόξου: Πέρα από τη Λογική

Εδώ, η λογική παραπαίει. Ο δρόμος δεν περπατιέται με τα πόδια της λογικής, αλλά με τα φτερά της πίστης, τα μάτια της αγάπης, την παράδοση του εαυτού. Το παράδοξο γίνεται η γλώσσα της ψυχής: για να βρεις τον εαυτό σου, πρέπει να τον χάσεις· για να γνωρίσεις την Πραγματικότητα, πρέπει να απο-γνωρίσεις όλα τα πράγματα· για να κατέχεις το Άπειρο, πρέπει να είσαι κενός.

Αυτό δεν είναι παράλογο, αλλά υπερ-λογικό—μια σοφία βαθύτερη από τη σκέψη, μια γνώση που είναι ένα με την ύπαρξη. Ο μυστικιστής εμπιστεύεται την πυξίδα της καρδιάς, τον εσωτερικό ήλιο που καθοδηγεί χωρίς λέξεις, που φωτίζει χωρίς να καίει. Σε αυτό το φως, όλες οι αμφιβολίες διαλύονται, όλες οι διαιρέσεις επουλώνονται, όλες οι ερωτήσεις γίνονται προσευχές.

Ο Ωκεανός της Ειρήνης: Αναπαυόμενος στο Απόλυτο

Στο τέλος κάθε αναζήτησης, υπάρχει ειρήνη—μια ειρήνη που ξεπερνά την κατανόηση, μια σιωπή πιο εύγλωττη από κάθε λόγο. Είναι η ειρήνη του ωκεανού, απέραντη και βαθιά, ανεπηρέαστη από τις καταιγίδες που μαίνονται από πάνω. Η ψυχή, έχοντας ταξιδέψει μέσα από τις χώρες της γνώσης και της άγνοιας, αναπαύεται επιτέλους στην αγκαλιά του Απολύτου.

Εδώ, δεν υπάρχει ανάγκη να παλεύεις, να πετυχαίνεις, να γίνεις. Όλα είναι ολοκληρωμένα, όλα είναι παρόντα, όλα είναι Ένα. Ο μυστικιστής γίνεται καθρέφτης για το Θείο, αντανακλώντας το φως του Απείρου στον κόσμο, ζώντας σαν τραγούδι δοξολογίας, ένας αμίλητος ύμνος στο Μυστήριο που είναι η πηγή και η κορυφή όλων των πραγμάτων.

Συμπέρασμα: Η Πρόσκληση στην Εμπειρία

Η Πραγματικότητα καλεί—όχι για να πιστευτεί, όχι για να περιγραφεί, αλλά για να βιωθεί. Η πρόσκληση είναι πάντα ανοιχτή, η πόρτα πάντα μισάνοιχτη. Δεν είναι θέμα υιοθεσίας νέων πεποιθήσεων, αλλά αφύπνισης σε αυτό που ήταν πάντα παρόν, ακριβώς κάτω από την επιφάνεια των πραγμάτων.

Στη βαθύτερη σιωπή, κάτω από όλες τις σκέψεις, πέρα από όλες τις λέξεις, το μυστικό περιμένει. Η Μία Πραγματικότητα—το Απόλυτο, το Θείο, το Τάο, το Μπράχμαν, ο Πατέρας—καλεί κάθε ψυχή να επιστρέψει, να θυμηθεί, να αναπαυθεί. Ο δρόμος δεν είναι αλλού· είναι εδώ, τώρα, στην ίδια την καρδιά της ύπαρξης.

Είθε όλοι όσοι διαβάσουν αυτά τα λόγια να παρασυρθούν πέρα από αυτά, στη ζώσα εμπειρία της ίδιας της Πραγματικότητας. Είθε να γευτούν την ειρήνη που δεν μπορεί να ειπωθεί, τη χαρά που δεν μπορεί να περιοριστεί, την ενότητα που είναι το κληρονομικό δικαίωμα κάθε ψυχής. Διότι στο τέλος, υπάρχει μόνο το Ένα, και δεν είμαστε χωριστοί.

Στη σιωπή ανάμεσα στις λέξεις, στην ησυχία ανάμεσα στις ανάσες, ας αποκαλυφθεί η Μία Πραγματικότητα—αιώνια αρχαία, αιώνια νέα, πάντα παρούσα, πάντα αληθινή.

Intellectual property rights

The entire content of our website, including, but not limited to, texts, news, graphics, photographs, diagrams, illustrations, services provided and generally any kind of files, is subject to intellectual property (copyright) and is governed by the national and international provisions on Intellectual Property, with the exception of the expressly recognized rights of third parties.
Therefore, it is expressly prohibited to reproduce, republish, copy, store, sell, transmit, distribute, publish, perform, "download", translate, modify in any way, in part or in summary, without the express prior written consent of the Foundation. It is known that in case the Foundation consents, the applicant is obliged to explicitly refer via links (hyperlinks) to the relevant content of the Foundation's website. This obligation of the applicant exists even if it is not explicitly stated in the written consent of the Foundation.
Exceptionally, it is permitted to individually store and copy parts of the content on a simple personal computer for strictly personal use (private study or research, educational purposes), without the intention of commercial or other exploitation and always under the condition of indicating the source of its origin, without this in any way implies a grant of intellectual property rights.
It is also permitted to republish material for purposes of promoting the events and activities of the Foundation, provided that the source is mentioned and that no intellectual property rights are infringed, no trademarks are modified, altered or deleted.
Everything else that is included on the electronic pages of our website and constitutes registered trademarks and intellectual property products of third parties is their own sphere of responsibility and has nothing to do with the website of the Foundation.

Δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας

Το σύνολο του περιεχομένου του Δικτυακού μας τόπου, συμπεριλαμβανομένων, ενδεικτικά αλλά όχι περιοριστικά, των κειμένων, ειδήσεων, γραφικών, φωτογραφιών, σχεδιαγραμμάτων, απεικονίσεων, παρεχόμενων υπηρεσιών και γενικά κάθε είδους αρχείων, αποτελεί αντικείμενο πνευματικής ιδιοκτησίας (copyright) και διέπεται από τις εθνικές και διεθνείς διατάξεις περί Πνευματικής Ιδιοκτησίας, με εξαίρεση τα ρητώς αναγνωρισμένα δικαιώματα τρίτων.

Συνεπώς, απαγορεύεται ρητά η αναπαραγωγή, αναδημοσίευση, αντιγραφή, αποθήκευση, πώληση, μετάδοση, διανομή, έκδοση, εκτέλεση, «λήψη» (download), μετάφραση, τροποποίηση με οποιονδήποτε τρόπο, τμηματικά η περιληπτικά χωρίς τη ρητή προηγούμενη έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος. Γίνεται γνωστό ότι σε περίπτωση κατά την οποία το Ίδρυμα συναινέσει, ο αιτών υποχρεούται για την ρητή παραπομπή μέσω συνδέσμων (hyperlinks) στο σχετικό περιεχόμενο του Δικτυακού τόπου του Ιδρύματος. Η υποχρέωση αυτή του αιτούντος υφίσταται ακόμα και αν δεν αναγραφεί ρητά στην έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος.

Κατ’ εξαίρεση, επιτρέπεται η μεμονωμένη αποθήκευση και αντιγραφή τμημάτων του περιεχομένου σε απλό προσωπικό υπολογιστή για αυστηρά προσωπική χρήση (ιδιωτική μελέτη ή έρευνα, εκπαιδευτικούς σκοπούς), χωρίς πρόθεση εμπορικής ή άλλης εκμετάλλευσης και πάντα υπό την προϋπόθεση της αναγραφής της πηγής προέλευσής του, χωρίς αυτό να σημαίνει καθ’ οιονδήποτε τρόπο παραχώρηση δικαιωμάτων πνευματικής ιδιοκτησίας.

Επίσης, επιτρέπεται η αναδημοσίευση υλικού για λόγους προβολής των γεγονότων και δραστηριοτήτων του Ιδρύματος, με την προϋπόθεση ότι θα αναφέρεται η πηγή και δεν θα θίγονται δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας, δεν θα τροποποιούνται, αλλοιώνονται ή διαγράφονται εμπορικά σήματα.

Ό,τι άλλο περιλαμβάνεται στις ηλεκτρονικές σελίδες του Δικτυακού μας τόπου και αποτελεί κατοχυρωμένα σήματα και προϊόντα πνευματικής ιδιοκτησίας τρίτων ανάγεται στη δική τους σφαίρα ευθύνης και ουδόλως έχει να κάνει με τον Δικτυακό τόπο του Ιδρύματος.

Esoterism Academy

CIRCLE OF LIGHT

ESOTERISM STUDIES

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE

Monday, December 17, 2012

The Kingdom of Heaven is within you! (Luke 17,21)

The Kingdom of Heaven is within you! (Luke 17,21)

H βασιλεία των Ουρανών εντός υμών εστί! (Λουκ. 17,21)

TAOΪSM

BUDDHISM

VEDANTA

jKRISHNAMURTI

RELIGION

15. The Ineffable Path: Toward the Experiential Heart of Reality

Quotes

Constantinos’s quotes

Copyright