The Abyss of Freedom
A Mystical Exploration of Spirit, Creation, and Divine
Liberty
In the vast silence that precedes all words, in the darkness
that enfolds the not-yet-born light, there dwells a mystery so profound that
even the Divine trembles before it. This is the realm where thought dissolves
into pure being, where logic surrenders to the ineffable, where the soul stands
naked before the Absolute. Here, in this sacred threshold between nothingness
and everything, the Russian mystic-philosopher Nikolai Berdyaev perceived
truths that shatter the crystalline certainties of conventional theology and
invite us into a cosmic drama of staggering intimacy and freedom.
To speak of Berdyaev's vision is to speak of fire and abyss,
of wings and chains, of a God who does not command but who loves, who does not
predestine but who waits, trembling, for the free response of the human heart.
It is to enter a universe where creation groans in unfinished longing, where
the human person stands as co-creator with the Divine, where freedom—wild,
primordial, terrifying—precedes even the sacred act of being itself.
Come now, reader, into this wilderness of spirit. Leave
behind the comfortable certainties, the mechanical explanations, the tidy
systems that reduce the universe to clockwork and the soul to mechanism. We
venture toward something vaster, deeper, more ancient than time itself—toward
the living ground from which God and cosmos alike arise.
I. The Dark Ground of All Being
Before the Word was spoken, before light divided from
darkness, before the first breath of creation stirred the void—what was there?
The theologians speak of God, eternal and complete, needing nothing, creating
from sovereign will alone. But Berdyaev perceived something else, something
that made him heir to the great mystic Jakob Böhme: he glimpsed the Ungrund,
the groundless ground, the dark abyss of primordial freedom that precedes even
the Creator.
This is not the void of mere absence, not the nothingness
that is simply the negation of being. Rather, it is what the ancient Greeks
called me-on—the non-being that is somehow fuller, deeper, more potent than
being itself. It is the womb of possibility, the ocean of pure potentiality,
the wild freedom that cannot be grasped, defined, or contained even by Divine
omnipotence.
Imagine, if you can, a darkness that is not dark because
light is absent, but dark because it contains all light unborn. Imagine a
silence so complete that it holds within itself every possible word, every
melody, every cry of joy and anguish that could ever be uttered. Imagine
freedom so absolute that it precedes choice, precedes will, precedes even
consciousness itself. This is the meonic darkness, the abyss from which
God—personal, loving, suffering God—emerges.
Here is the scandal of Berdyaev's vision, the razor's edge
that cuts through centuries of theological certainty: God does not create
freedom. God emerges from freedom. The Divine is not the source of all things
in the sense of a first cause that determines everything that follows. Rather,
the personal God of love and creativity arises from an unfathomable freedom
that even the Divine does not command.
Why should this matter? Why should we care about this
strange metaphysical speculation? Because it changes everything. If God is the
absolute sovereign who determines all that is, then we are puppets, our freedom
an illusion, our choices predetermined from eternity. The problem of evil
becomes insoluble; the anguish of existence becomes divine caprice; love
becomes mere obedience to overwhelming power.
But if freedom precedes even God—if the Divine emerges from
the same groundless abyss that births our own wild capacity for choice—then we
meet God not as subjects before a tyrant, but as free beings before Freedom
itself. The Divine does not compel; the Divine invites. God does not
predestine; God hopes. And in that hope, in that trembling divine
vulnerability, lies the profoundest revelation of what it means to be loved.
II. The Unfinished Creation
Look upon the world. See its beauty—the light cascading
through autumn leaves, the tenderness of a mother's touch, the ecstatic flight
of birds against an infinite sky. See also its horror—the cancer eating flesh,
the cruelty that humans visit upon one another, the innocent crushed beneath
wheels of fate they did not set in motion. This is not the polished perfection
of a completed masterpiece. This is a world in birth-pangs, a creation still
becoming.
Berdyaev rejected the notion that God created a finished,
perfect cosmos that subsequently fell into corruption. Rather, he perceived
creation itself as an ongoing process, a divine adventure still unfolding,
still seeking its fulfillment. The world is not a closed system running down
toward entropy. It is an open drama, a story whose ending is not yet written, a
symphony whose final chord has not yet sounded.
Between two kingdoms we live, stretched across a chasm of
profound metaphysical tension. There is the Kingdom of Nature—the realm of
objectification, where everything is subject to mechanical causality, where
time devours its children, where death reigns supreme. Here we are objects
among objects, determined by laws we did not choose, swept along by forces
beyond our control.
But above, beyond, within—however we must speak of it in our
stammering human language—there shines the Kingdom of Spirit. This is the realm
of freedom, creativity, personality, love. Here we are not objects but
subjects, not mechanisms but persons, not predetermined but genuinely free.
Here the future is not fixed; here authentic novelty becomes possible; here the
creative act participates in the very life of God.
The tragedy of human existence is that we are exiles from
the Kingdom of Spirit, fallen—not in some distant mythical past, but
continually, moment by moment—into the objectified world of necessity. We
experience ourselves as things, as products of biology and environment, as cogs
in social machinery. The state claims dominion over us, reducing our infinite
spiritual dignity to citizenship. Society molds us into mass-produced copies of
one another, drowning personality in the gray conformity of the collective.
Yet the Kingdom of Spirit has not abandoned us. In every
genuine creative act, in every moment of authentic love, in every assertion of
personal dignity against the crushing weight of objectification—there, the
Kingdom of Spirit breaks through. There, the true nature of reality reveals
itself, and we remember, however briefly, that we are not things but spirits,
not slaves but free co-creators with the Divine.
History, therefore, is not cyclical repetition nor
meaningless chaos. It is apocalyptic, in the deepest sense—a revelation, an
unveiling, a cosmic drama moving toward transfiguration. Every moment contains
the seeds of transformation. Every act of genuine freedom participates in the
ongoing creation of the world. We are not spectators watching a predetermined
script unfold. We are actors, authors, co-creators with God in a story whose
outcome remains genuinely open.
III. The Sacred Dignity of the Human Person
Who are you? What manner of being peers out through those
eyes, thinks these thoughts, feels this strange weight of existence? Are you
merely a biological machine, a complex arrangement of molecules executing
chemical programs written by evolution? Are you a social construct, a product
of culture and conditioning, a node in a network of purely external relations?
Berdyaev thunders no to such reductions. The human person,
he insists, is not a product of nature. You are not assembled from material
parts, not generated by biological processes, not manufactured by social
forces. Your deepest reality—the shining core of what makes you irreducibly
you—springs from the same primordial freedom that gave birth to God himself.
You are rooted in Spirit. This means you possess an
inalienable dignity that no power on earth—no state, no institution, no
collective—can rightfully claim to override. Your individual personality is not
a problem to be solved, an obstacle to be overcome, a raw material to be shaped
by external authority. Your personality is sacred, a unique manifestation of
Divine creativity, irreplaceable and infinitely precious.
This is why every form of totalitarianism, whether of state
or church or ideology, stands condemned. When the collective claims supremacy
over the person, when the mass is exalted above the individual, when conformity
is enforced and uniqueness is crushed—there, the demonic has manifested. There,
the Kingdom of Nature has usurped the throne that belongs to Spirit alone.
But to be rooted in Spirit is not to be isolated, not to be
locked in the prison of solipsistic individualism. True personhood is
relational. We become most fully ourselves in communion with others, in the
loving recognition that flows between free beings who meet one another in the
Kingdom of Spirit. The person is not the individual—that atomized unit of
modern liberal ideology. The person is the human being in relationship, in
creative communion, in the dance of mutual recognition and love.
And here is the stunning paradox: you are called to be a
co-creator with God. Your creativity is not a hobby, not a pleasant diversion
from the serious business of survival and reproduction. Your creative
acts—whether in art, philosophy, moral action, or the humble crafting of a life
of meaning—participate in the ongoing creation of reality itself. When you
create truly, you do not merely rearrange matter. You bring forth genuine
novelty. You midwife new being into existence.
This is why you matter. This is why your choices are not
illusory. This is why your suffering is not meaningless and your joy is not
accidental. You stand between the abyss of primordial freedom and the Kingdom
of Spirit seeking its fulfillment. You are tension incarnate, carrying within
yourself the whole drama of creation. God waits—trembling, hoping,
suffering—for your free creative response.
IV. The Path of Deification
In the Eastern Orthodox tradition from which Berdyaev drew
sustenance, there exists a doctrine both magnificent and terrifying: theosis,
the process by which the human person becomes divine. Not divine in the sense
of usurping God's place, not divine through the inflation of ego to cosmic
proportions. Rather, divine through participation in the very life of God,
through the transfiguration of human nature into spiritual glory.
This is your vocation, your deepest calling, the reason you
were born. You are summoned not merely to moral improvement, not simply to good
behavior and respectable citizenship. You are called to become a god—small 'g',
yet no less staggering for that qualification. You are invited to participate
in Divine freedom, Divine creativity, Divine love.
How does this happen? Not through the accumulation of
spiritual techniques, not through the grinding discipline of will-power, not
through the fearful appeasement of an angry deity. Theosis occurs through the
awakening of the spirit within you, through your free, creative response to the
Divine invitation, through your willingness to step out of the Kingdom of
Nature and into the Kingdom of Spirit.
Christ stands as the revelation of this destiny. In his
person, humanity and divinity interpenetrate completely. He shows us what we
are called to become: free, creative, loving persons who live not in the
objectified world of necessity but in the spiritual realm of authentic
existence. The Incarnation is not merely God descending to save us from
punishment. It is God revealing to us our own ultimate nature, our own infinite
potential, our own capacity for divine life.
Every genuine creative act participates in this deification.
When you paint, and something beyond your conscious intention flows through the
brush—that is theosis. When you love, and suddenly the barrier between self and
other dissolves in a unity that neither annihilates nor absorbs—that is
theosis. When you act morally, not from duty's grim compulsion but from the
spontaneous overflow of spiritual freedom—that is theosis.
Yet you remain you. This is crucial. Deification does not
mean the dissolution of personality into an undifferentiated divine ocean. The
drop does not simply merge with the sea, losing all distinction. Rather, your
unique personality becomes ever more itself, ever more free, ever more creative
as it participates more deeply in Divine life. You become maximally yourself
precisely when you become most divine.
But mark this well: you are not the source. You do not
generate primordial freedom from your own depths. You participate in it,
receive it as gift, respond to it in creative freedom. The spiritual path is
not one of ego-inflation but of ego-transfiguration. Not 'I am God' but 'I am
in God, and God is in me, and together we create.'
V. The Transformation of All Things
What, then, is the destiny of this strange, beautiful,
terrible universe? What awaits creation at the end of its long travail?
Berdyaev rejected the static, juridical heaven of conventional piety—that
celestial courtroom where the saved enjoy eternal bliss while the damned suffer
eternal torment, all frozen in immutable verdict. He rejected equally the
pessimistic view that existence is meaningless suffering destined only for
entropy and heat death.
Instead, he perceived history as apocalyptic in the truest
sense: moving toward revelation, toward unveiling, toward transformation. The
Kingdom of Spirit seeks to transfigure all existence. Not to escape matter into
pure spirit, not to abandon the world for some abstract heaven, but to
spiritualize matter itself, to transform the objectified Kingdom of Nature into
the free Kingdom of Spirit.
This transformation is not imposed from outside. It cannot
be, for that would violate the primordial freedom that is the ground of all
being. The Kingdom of God does not arrive through divine fiat, does not descend
as a finished product from heaven's warehouses. It emerges from within, through
the free creative acts of persons, through the accumulation of genuine
spiritual achievement, through the patient work of love and creativity across
millennia.
Envision, if you can, a reality where matter itself becomes
transparent to spirit, where the brutal necessity that now crushes us
dissolves, where creativity flows unobstructed, where persons relate to one
another in perfect freedom and love. Imagine a cosmos where death no longer
devours, where time no longer entraps, where the tragic gap between what is and
what ought to be finally closes.
This is not fantasy. This is not wishful thinking projected
onto an indifferent universe. This is the telos, the inner directionality, the
secret purpose woven into the very fabric of existence. Creation groans in
labor pains, as Paul wrote, awaiting the revelation of divine glory. And that
glory is nothing other than the complete transfiguration of all things into the
Kingdom of Spirit.
Does this mean all will be saved? Berdyaev inclined toward
hope, though not dogmatic certainty. How could the God who is Love, who suffers
with creation, who waits trembling for our free response—how could such a God
abandon any soul to eternal torment? Yet freedom remains inviolable. If freedom
precedes even God, then the possibility of final refusal must remain open. The
mystery deepens beyond our capacity to fathom.
What we can affirm is this: the resurrection is not mere
resuscitation of corpses, not the crude reassembly of molecules. Resurrection
is spiritual transformation, the transfiguration of the entire person—body,
soul, and spirit—into imperishable glory. Matter does not perish; it is
spiritualized. The world does not end; it is fulfilled.
And in that fulfillment, perhaps we will finally understand
the meaning of it all—the suffering and the joy, the darkness and the light,
the freedom and the fate. We will see that every moment mattered, that every
choice shaped reality, that we truly were co-creators with God in the
magnificent, terrible, infinitely precious adventure of existence.
Coda: Living in the Between
We stand now in the between, stretched across the chasm that
separates what is from what shall be. We live in the tension between the
Kingdom of Nature and the Kingdom of Spirit, between necessity and freedom,
between death and transfiguration. This is uncomfortable. This is difficult.
This is why so many choose either to retreat into comfortable religious
certainties or to embrace the nihilistic conclusion that existence is
meaningless.
But Berdyaev calls us to neither. He calls us to live
creatively in the tension, to embrace our vocation as free co-creators with
God, to participate in the ongoing transformation of reality through every
genuine act of love and creativity. He calls us to honor the sacred dignity of
every person, to resist all forms of objectification and oppression, to defend
freedom as the ultimate metaphysical principle.
This is not easy. Living in freedom is never easy. It would
be simpler to surrender to determinism, to let ourselves be swept along by
social forces and biological drives, to accept that we are merely objects in a
mechanical universe. But that would be to betray our deepest nature, to refuse
the Divine invitation, to turn away from our own infinite possibility.
What does this mean practically? It means approaching each
moment as a creative opportunity, each choice as genuinely significant. It
means treating every person—including yourself—as an irreplaceable
manifestation of Divine creativity, sacred and infinitely precious. It means
refusing to reduce yourself or others to categories, functions, or means to
ends. It means creating—art, thought, love, meaning—as acts of spiritual
resistance against the objectifying forces that would crush personality into
conformity.
It means living with hope but without certainty, with faith
but without dogmatism, with love but without sentimentality. It means accepting
that we do not and cannot know all the answers, that mystery remains at the
heart of existence, that the abyss of primordial freedom is deeper than any
system of thought can fathom.
Most of all, it means remembering that you matter. Your life
is not accidental, not meaningless, not predetermined. You are not a cog in a
machine, not a puppet dancing on divine strings, not a statistic in some cosmic
ledger. You are a free, creative, spiritual being, rooted in the same
primordial freedom that gave birth to God himself. You are called to
participate in Divine life, to become—through your free creative response—a
co-creator of reality itself.
This is the heart of Berdyaev's mystical vision: that
freedom is the deepest reality, that creativity is metaphysically ultimate,
that personality is sacred, that God desires not obedient subjects but free
co-creators, and that the destiny of existence is nothing less than the
complete transfiguration of all things into the Kingdom of Spirit.
Go now into the world—that unfinished, groaning, glorious
creation—and create. Love. Choose. Resist objectification. Honor the sacred
dignity in yourself and others. Participate in the ongoing transformation of
reality. This is your calling. This is your destiny. This is the meaning of
your existence.
And in those rare moments when the veil thins, when the
Kingdom of Spirit breaks through into your conscious awareness, when you
glimpse the vast freedom that grounds all being—there, in that sacred instant,
you will know beyond all doubt that you are infinitely loved, infinitely
precious, and infinitely free.
The darkness holds the light unborn. The silence contains
every possible word. And you—mysterious, magnificent, free—carry within
yourself the whole drama of creation. Go forth and create.
...
Η Άβυσσος της Ελευθερίας
Μια Μυστική Εξερεύνηση του Πνεύματος, της Δημιουργίας και της Θείας Ελευθερίας
Στην απέραντη σιωπή που προηγείται όλων των λέξεων, στο σκοτάδι που αγκαλιάζει το φως που δεν έχει ακόμη γεννηθεί, κατοικεί ένα μυστήριο τόσο βαθύ που ακόμη και το Θείο τρέμει μπροστά του. Αυτό είναι το βασίλειο όπου η σκέψη διαλύεται σε καθαρή ύπαρξη, όπου η λογική παραδίδεται στο ανέκφραστο, όπου η ψυχή στέκεται γυμνή μπροστά στο Απόλυτο. Εδώ, σε αυτό το ιερό κατώφλι ανάμεσα στο τίποτα και στα πάντα, ο Ρώσος μυστικιστής-φιλόσοφος Νικολάι Μπερντιάεφ διείδε αλήθειες που συντρίβουν τις κρυστάλλινες βεβαιότητες της συμβατικής θεολογίας και μας καλούν σε ένα κοσμικό δράμα εκπληκτικής οικειότητας και ελευθερίας.
Το να μιλήσουμε για το όραμα του Μπερντιάεφ σημαίνει να μιλήσουμε για φωτιά και άβυσσο, για φτερά και αλυσίδες, για έναν Θεό που δεν διατάσσει αλλά αγαπά, που δεν προορίζει αλλά περιμένει, τρέμοντας, την ελεύθερη ανταπόκριση της ανθρώπινης καρδιάς. Είναι να εισέλθουμε σε ένα σύμπαν όπου η δημιουργία στενάζει σε ατελείωτη λαχτάρα, όπου το ανθρώπινο πρόσωπο στέκεται ως συν-δημιουργός με το Θείο, όπου η ελευθερία —άγρια, πρωταρχική, τρομακτική— προηγείται ακόμη και της ιερής πράξης της ύπαρξης.
Έλα τώρα, αναγνώστη, σε αυτή την έρημο του πνεύματος. Άφησε πίσω τις άνετες βεβαιότητες, τις μηχανικές εξηγήσεις, τα τακτοποιημένα συστήματα που ανάγουν το σύμπαν σε ρολόι και την ψυχή σε μηχανισμό. Ταξιδεύουμε προς κάτι πιο απέραντο, βαθύτερο, αρχαιότερο από τον ίδιο τον χρόνο —προς το ζωντανό έδαφος από το οποίο αναδύονται ο Θεός και το σύμπαν μαζί.
I. Το Σκοτεινό Έδαφος Όλων των Όντων
Πριν ειπωθεί ο Λόγος, πριν χωριστεί το φως από το σκοτάδι, πριν η πρώτη ανάσα της δημιουργίας ταρακουνήσει το κενό —τι υπήρχε εκεί; Οι θεολόγοι μιλούν για τον Θεό, αιώνιο και πλήρη, που δεν χρειάζεται τίποτα, δημιουργώντας από κυρίαρχη βούληση μόνο. Αλλά ο Μπερντιάεφ διείδε κάτι άλλο, κάτι που τον έκανε κληρονόμο του μεγάλου μυστικιστή Γιάκομπ Μπέμε: διείδε το Ungrund, το αβάσιμο έδαφος, τη σκοτεινή άβυσσο της πρωταρχικής ελευθερίας που προηγείται ακόμη και του Δημιουργού.
Αυτό δεν είναι το κενό της απλής απουσίας, όχι το μηδέν που είναι απλώς η άρνηση της ύπαρξης. Αντίθετα, είναι αυτό που οι αρχαίοι Έλληνες ονόμαζαν me-on —το μη-όν που είναι κατά κάποιο τρόπο πληρέστερο, βαθύτερο, πιο δυνατό από την ίδια την ύπαρξη. Είναι η μήτρα της δυνατότητας, ο ωκεανός της καθαρής δυναμικότητας, η άγρια ελευθερία που δεν μπορεί να συλληφθεί, να οριστεί ή να περιοριστεί ούτε από τη θεία παντοδυναμία.
Φαντάσου, αν μπορείς, ένα σκοτάδι που δεν είναι σκοτεινό επειδή απουσιάζει το φως, αλλά σκοτεινό επειδή περιέχει όλο το φως που δεν έχει γεννηθεί ακόμη. Φαντάσου μια σιωπή τόσο απόλυτη που κρατά μέσα της κάθε πιθανή λέξη, κάθε μελωδία, κάθε κραυγή χαράς και αγωνίας που θα μπορούσε ποτέ να ακουστεί. Φαντάσου ελευθερία τόσο απόλυτη που προηγείται της επιλογής, προηγείται της βούλησης, προηγείται ακόμη και της ίδιας της συνείδησης. Αυτό είναι το μη-οντικό σκοτάδι, η άβυσσος από την οποία αναδύεται ο Θεός —προσωπικός, αγαπητικός, υποφέρων Θεός.
Εδώ βρίσκεται το σκάνδαλο του οράματος του Μπερντιάεφ, η κόψη του ξυραφιού που κόβει μέσα από αιώνες θεολογικής βεβαιότητας: Ο Θεός δεν δημιουργεί την ελευθερία. Ο Θεός αναδύεται από την ελευθερία. Το Θείο δεν είναι η πηγή όλων των πραγμάτων με την έννοια μιας πρώτης αιτίας που καθορίζει τα πάντα που ακολουθούν. Αντίθετα, ο προσωπικός Θεός της αγάπης και της δημιουργικότητας αναδύεται από μια ανεξιχνίαστη ελευθερία που ούτε το ίδιο το Θείο δεν την εξουσιάζει.
Γιατί πρέπει να μας ενδιαφέρει αυτό; Γιατί να νοιαστούμε για αυτή την παράξενη μεταφυσική εικασία; Επειδή αλλάζει τα πάντα. Αν ο Θεός είναι ο απόλυτος κυρίαρχος που καθορίζει τα πάντα, τότε είμαστε μαριονέτες, η ελευθερία μας ψευδαίσθηση, οι επιλογές μας προκαθορισμένες από την αιωνιότητα. Το πρόβλημα του κακού γίνεται άλυτο· η αγωνία της ύπαρξης γίνεται θεία ιδιοτροπία· η αγάπη γίνεται απλή υπακοή σε συντριπτική δύναμη.
Αλλά αν η ελευθερία προηγείται ακόμη και του Θεού —αν το Θείο αναδύεται από την ίδια αβάσιμη άβυσσο που γεννά και τη δική μας άγρια ικανότητα για επιλογή— τότε συναντάμε τον Θεό όχι ως υποτελείς μπροστά σε τύραννο, αλλά ως ελεύθερα όντα μπροστά στην ίδια την Ελευθερία. Το Θείο δεν εξαναγκάζει· το Θείο προσκαλεί. Ο Θεός δεν προορίζει· ο Θεός ελπίζει. Και σε αυτή την ελπίδα, σε αυτή την τρεμάμενη θεία ευαλωτότητα, κρύβεται η βαθύτερη αποκάλυψη του τι σημαίνει να αγαπιέσαι.
II. Η Ατελής Δημιουργία
Κοίταξε τον κόσμο. Δες την ομορφιά του —το φως που πέφτει μέσα από τα φθινοπωρινά φύλλα, την τρυφερότητα της αγκαλιάς μιας μητέρας, την έκσταση της πτήσης των πουλιών ενάντια σε έναν άπειρο ουρανό. Δες επίσης τον τρόμο του —τον καρκίνο που τρώει τη σάρκα, την ωμότητα που οι άνθρωποι επισκέπτονται ο ένας στον άλλον, τον αθώο που συνθλίβεται κάτω από τροχούς της μοίρας που δεν έθεσε ο ίδιος σε κίνηση. Αυτό δεν είναι η γυαλισμένη τελειότητα ενός ολοκληρωμένου αριστουργήματος. Αυτό είναι ένας κόσμος σε ωδίνες γέννας, μια δημιουργία που ακόμη γίνεται.
Ο Μπερντιάεφ απέρριψε την ιδέα ότι ο Θεός δημιούργησε ένα τελειωμένο, τέλειο σύμπαν που αργότερα έπεσε στη διαφθορά. Αντίθετα, διείδε τη δημιουργία ως μια συνεχιζόμενη διαδικασία, μια θεία περιπέτεια που ακόμη ξεδιπλώνεται, που ακόμη αναζητά την ολοκλήρωσή της. Ο κόσμος δεν είναι ένα κλειστό σύστημα που φθίνει προς την εντροπία. Είναι ένα ανοιχτό δράμα, μια ιστορία της οποίας το τέλος δεν έχει γραφτεί ακόμη, μια συμφωνία της οποίας η τελική νότα δεν έχει ηχήσει.
Ανάμεσα σε δύο βασίλεια ζούμε, τεντωμένοι πάνω από ένα χάσμα βαθιάς μεταφυσικής έντασης. Υπάρχει το Βασίλειο της Φύσης —ο τομέας της αντικειμενοποίησης, όπου όλα υπόκεινται σε μηχανική αιτιότητα, όπου ο χρόνος καταβροχθίζει τα παιδιά του, όπου ο θάνατος βασιλεύει απόλυτα. Εδώ είμαστε αντικείμενα ανάμεσα σε αντικείμενα, καθοριζόμενοι από νόμους που δεν επιλέξαμε, παρασυρόμενοι από δυνάμεις πέρα από τον έλεγχό μας.
Αλλά από πάνω, πέρα, μέσα —όπως κι αν πρέπει να το πούμε με τη σπασμένη ανθρώπινη γλώσσα μας— λάμπει το Βασίλειο του Πνεύματος. Αυτό είναι ο τομέας της ελευθερίας, της δημιουργικότητας, της προσωπικότητας, της αγάπης. Εδώ δεν είμαστε αντικείμενα αλλά υποκείμενα, όχι μηχανισμοί αλλά πρόσωπα, όχι προκαθορισμένοι αλλά γνήσια ελεύθεροι. Εδώ το μέλλον δεν είναι σταθερό· εδώ η αυθεντική καινοτομία γίνεται δυνατή· εδώ η δημιουργική πράξη συμμετέχει στην ίδια τη ζωή του Θεού.
Η τραγωδία της ανθρώπινης ύπαρξης είναι ότι είμαστε εξόριστοι από το Βασίλειο του Πνεύματος, πεσμένοι —όχι σε κάποιο μακρινό μυθικό παρελθόν, αλλά συνεχώς, στιγμή προς στιγμή— στον αντικειμενοποιημένο κόσμο της αναγκαιότητας. Βιώνουμε τον εαυτό μας ως πράγματα, ως προϊόντα βιολογίας και περιβάλλοντος, ως γρανάζια σε κοινωνική μηχανή. Το κράτος διεκδικεί κυριαρχία πάνω μας, μειώνοντας την άπειρη πνευματική μας αξιοπρέπεια σε υπηκοότητα. Η κοινωνία μας πλάθει σε μαζικά παραγόμενα αντίγραφα ο ένας του άλλου, πνίγοντας την προσωπικότητα στο γκρίζο της ομοιομορφίας του συνόλου.
Ωστόσο, το Βασίλειο του Πνεύματος δεν μας έχει εγκαταλείψει. Σε κάθε γνήσια δημιουργική πράξη, σε κάθε στιγμή αυθεντικής αγάπης, σε κάθε διεκδίκηση προσωπικής αξιοπρέπειας ενάντια στο συντριπτικό βάρος της αντικειμενοποίησης —εκεί, το Βασίλειο του Πνεύματος διαπερνά. Εκεί αποκαλύπτεται η αληθινή φύση της πραγματικότητας, και θυμόμαστε, έστω και για λίγο, ότι δεν είμαστε πράγματα αλλά πνεύματα, όχι δούλοι αλλά ελεύθεροι συν-δημιουργοί με το Θείο.
Η ιστορία, επομένως, δεν είναι κυκλική επανάληψη ούτε άσκοπο χάος. Είναι αποκαλυπτική, με την βαθύτερη έννοια —αποκάλυψη, ξεσκέπασμα, κοσμικό δράμα που κινείται προς τη μεταμόρφωση. Κάθε στιγμή περιέχει τους σπόρους της αλλαγής. Κάθε πράξη γνήσιας ελευθερίας συμμετέχει στη συνεχιζόμενη δημιουργία του κόσμου. Δεν είμαστε θεατές που παρακολουθούμε ένα προκαθορισμένο σενάριο να ξεδιπλώνεται. Είμαστε ηθοποιοί, συγγραφείς, συν-δημιουργοί με τον Θεό σε μια ιστορία της οποίας το αποτέλεσμα παραμένει γνήσια ανοιχτό.
III. Η Ιερή Αξιοπρέπεια του Ανθρώπινου Προσώπου
Ποιος είσαι; Τι είδους ον κοιτάζει μέσα από αυτά τα μάτια, σκέφτεται αυτές τις σκέψεις, νιώθει αυτό το παράξενο βάρος της ύπαρξης; Είσαι απλώς ένα βιολογικό μηχάνημα, μια πολύπλοκη διάταξη μορίων που εκτελεί χημικά προγράμματα γραμμένα από την εξέλιξη; Είσαι κοινωνική κατασκευή, προϊόν πολιτισμού και προγραμματισμού, κόμβος σε ένα δίκτυο καθαρά εξωτερικών σχέσεων;
Ο Μπερντιάεφ βροντοφωνάζει όχι σε τέτοιες μειώσεις. Το ανθρώπινο πρόσωπο, επιμένει, δεν είναι προϊόν της φύσης. Δεν συναρμολογείσαι από υλικά μέρη, δεν παράγεσαι από βιολογικές διαδικασίες, δεν κατασκευάζεσαι από κοινωνικές δυνάμεις. Η βαθύτερη πραγματικότητά σου —η λαμπερή καρδιά αυτού που σε κάνει αξεπέραστα εσένα— αναβλύζει από την ίδια πρωταρχική ελευθερία που γέννησε τον ίδιο τον Θεό.
Είσαι ριζωμένος στο Πνεύμα. Αυτό σημαίνει ότι κατέχεις μια απαλλοτρίωτη αξιοπρέπεια που καμία δύναμη στη γη —ούτε κράτος, ούτε θεσμός, ούτε σύνολο— δεν μπορεί δικαίως να παραβιάσει. Η ατομική σου προσωπικότητα δεν είναι πρόβλημα προς επίλυση, εμπόδιο προς υπέρβαση, πρώτη ύλη προς διαμόρφωση από εξωτερική εξουσία. Η προσωπικότητά σου είναι ιερή, μια μοναδική εκδήλωση θείας δημιουργικότητας, αναντικατάστατη και άπειρα πολύτιμη.
Αυτός είναι ο λόγος που κάθε μορφή ολοκληρωτισμού, είτε κρατικού είτε εκκλησιαστικού είτε ιδεολογικού, καταδικάζεται. Όταν το σύνολο διεκδικεί υπεροχή πάνω στο πρόσωπο, όταν η μάζα εξυμνείται πάνω από το άτομο, όταν επιβάλλεται η συμμόρφωση και συνθλίβεται η μοναδικότητα —εκεί, το δαιμονικό έχει εκδηλωθεί. Εκεί, το Βασίλειο της Φύσης έχει καταλάβει τον θρόνο που ανήκει μόνο στο Πνεύμα.
Αλλά το να είσαι ριζωμένος στο Πνεύμα δεν σημαίνει να είσαι απομονωμένος, όχι να είσαι κλειδωμένος στη φυλακή του σολιψιστικού ατομικισμού. Η αληθινή προσωπικότητα είναι σχεσιακή. Γινόμαστε πιο πλήρως ο εαυτός μας στη κοινωνία με τους άλλους, στην αγαπητική αναγνώριση που ρέει ανάμεσα σε ελεύθερα όντα που συναντιούνται στο Βασίλειο του Πνεύματος. Το πρόσωπο δεν είναι το άτομο —εκείνη η ατομική μονάδα της σύγχρονης φιλελεύθερης ιδεολογίας. Το πρόσωπο είναι ο άνθρωπος σε σχέση, σε δημιουργική κοινωνία, στον χορό της αμοιβαίας αναγνώρισης και αγάπης.
Και εδώ βρίσκεται το εκπληκτικό παράδοξο: καλείσαι να είσαι συν-δημιουργός με τον Θεό. Η δημιουργικότητά σου δεν είναι χόμπι, όχι ευχάριστη απόσπαση από τη σοβαρή υπόθεση της επιβίωσης και της αναπαραγωγής. Οι δημιουργικές σου πράξεις —είτε στην τέχνη, τη φιλοσοφία, την ηθική δράση, είτε στη ταπεινή διαμόρφωση μιας ζωής με νόημα— συμμετέχουν στη συνεχιζόμενη δημιουργία της ίδιας της πραγματικότητας. Όταν δημιουργείς αληθινά, δεν αναδιατάσσεις απλώς ύλη. Φέρνεις γνήσια καινοτομία. Γεννάς νέα ύπαρξη.
Αυτός είναι ο λόγος που μετράς. Αυτός είναι ο λόγος που οι επιλογές σου δεν είναι ψευδαισθήσεις. Αυτός είναι ο λόγος που ο πόνος σου δεν είναι άσκοπος και η χαρά σου δεν είναι τυχαία. Στέκεσαι ανάμεσα στην άβυσσο της πρωταρχικής ελευθερίας και στο Βασίλειο του Πνεύματος που αναζητά την ολοκλήρωσή του. Είσαι ένταση ενσαρκωμένη, κουβαλώντας μέσα σου όλο το δράμα της δημιουργίας. Ο Θεός περιμένει —τρέμοντας, ελπίζοντας, υποφέροντας— την ελεύθερη δημιουργική σου ανταπόκριση.
IV. Η Οδός της Θέωσης
Στην Ανατολική Ορθόδοξη παράδοση από την οποία αντλούσε τροφή ο Μπερντιάεφ, υπάρχει μια διδασκαλία μεγαλοπρεπής και τρομακτική: η θέωση, η διαδικασία με την οποία το ανθρώπινο πρόσωπο γίνεται θεϊκό. Όχι θεϊκό με την έννοια της κατάληψης της θέσης του Θεού, όχι θεϊκό μέσω φουσκώματος του εγώ σε κοσμικές διαστάσεις. Αντίθετα, θεϊκό μέσω συμμετοχής στην ίδια τη ζωή του Θεού, μέσω της μεταμόρφωσης της ανθρώπινης φύσης σε πνευματική δόξα.
Αυτή είναι η κλήση σου, η βαθύτερη αποστολή σου, ο λόγος που γεννήθηκες. Δεν καλείσαι απλώς σε ηθική βελτίωση, όχι απλώς σε καλή συμπεριφορά και αξιοπρεπή υπηκοότητα. Καλείσαι να γίνεις θεός —με μικρό 'θ', αλλά όχι λιγότερο συγκλονιστικό γι' αυτή την προϋπόθεση. Προσκαλείσαι να συμμετάσχεις στη θεία ελευθερία, τη θεία δημιουργικότητα, τη θεία αγάπη.
Πώς συμβαίνει αυτό; Όχι μέσω συσσώρευσης πνευματικών τεχνικών, όχι μέσω της επίπονης πειθαρχίας της θέλησης, όχι μέσω του φοβισμένου εξευμενισμού ενός οργισμένου θεού. Η θέωση συμβαίνει μέσω της αφύπνισης του πνεύματος μέσα σου, μέσω της ελεύθερης, δημιουργικής σου ανταπόκρισης στην θεία πρόσκληση, μέσω της προθυμίας σου να βγεις από το Βασίλειο της Φύσης και να εισέλθεις στο Βασίλειο του Πνεύματος.
Ο Χριστός στέκεται ως η αποκάλυψη αυτού του πεπρωμένου. Στο πρόσωπό Του, η ανθρωπότητα και η θεότητα αλληλοδιεισδύουν πλήρως. Μας δείχνει τι καλούμαστε να γίνουμε: ελεύθερα, δημιουργικά, αγαπητικά πρόσωπα που ζουν όχι στον αντικειμενοποιημένο κόσμο της αναγκαιότητας αλλά στον πνευματικό τομέα της αυθεντικής ύπαρξης. Η Ενανθρώπηση δεν είναι απλώς ο Θεός που κατεβαίνει για να μας σώσει από τιμωρία. Είναι ο Θεός που μας αποκαλύπτει τη δική μας τελική φύση, το δικό μας άπειρο δυναμικό, την δική μας ικανότητα για θεία ζωή.
Κάθε γνήσια δημιουργική πράξη συμμετέχει σε αυτή τη θέωση. Όταν ζωγραφίζεις, και κάτι πέρα από τη συνειδητή σου πρόθεση ρέει μέσα από το πινέλο —αυτό είναι θέωση. Όταν αγαπάς, και ξαφνικά ο φραγμός ανάμεσα σε εαυτό και άλλον διαλύεται σε μια ενότητα που ούτε εξαφανίζει ούτε απορροφά —αυτό είναι θέωση. Όταν πράττεις ηθικά, όχι από το ζοφερό καταναγκασμό του καθήκοντος αλλά από την αυθόρμητη υπερχείλιση της πνευματικής ελευθερίας —αυτό είναι θέωση.
Ωστόσο, παραμένεις εσύ. Αυτό είναι κρίσιμο. Η θέωση δεν σημαίνει τη διάλυση της προσωπικότητας σε ένα αδιαφοροποίητο θεϊκό ωκεανό. Η σταγόνα δεν συγχωνεύεται απλώς με τη θάλασσα, χάνοντας κάθε διάκριση. Αντίθετα, η μοναδική σου προσωπικότητα γίνεται όλο και περισσότερο ο εαυτός της, όλο και πιο ελεύθερη, όλο και πιο δημιουργική καθώς συμμετέχει βαθύτερα στη θεία ζωή. Γίνεσαι μέγιστα ο εαυτός σου ακριβώς όταν γίνεσαι πιο θεϊκός.
Αλλά πρόσεξε καλά: δεν είσαι η πηγή. Δεν παράγεις την πρωταρχική ελευθερία από τα βάθη σου. Συμμετέχεις σε αυτήν, τη δέχεσαι ως δώρο, ανταποκρίνεσαι σε αυτήν με δημιουργική ελευθερία. Ο πνευματικός δρόμος δεν είναι της φουσκώματος του εγώ αλλά της μεταμόρφωσής του. Όχι «Εγώ είμαι Θεός» αλλά «Είμαι εν Θεώ, και ο Θεός εν εμοί, και μαζί δημιουργούμε».
V. Η Μεταμόρφωση Όλων των Πραγμάτων
Τι είναι, λοιπόν, το πεπρωμένο αυτού του παράξενου, όμορφου, τρομερού σύμπαντος; Τι περιμένει τη δημιουργία στο τέλος της μακριάς της αγωνίας; Ο Μπερντιάεφ απέρριψε τον στατικό, δικαστικό παράδεισο της συμβατικής ευσέβειας —εκείνο το ουράνιο δικαστήριο όπου οι σωσμένοι απολαμβάνουν αιώνια μακαριότητα ενώ οι καταδικασμένοι υποφέρουν αιώνια βασανιστήρια, όλα παγωμένα σε αμετάβλητη ετυμηγορία. Απέρριψε εξίσου την απαισιόδοξη άποψη ότι η ύπαρξη είναι άσκοπος πόνος προορισμένος μόνο για εντροπία και θερμικό θάνατο.
Αντίθετα, διείδε την ιστορία ως αποκαλυπτική με την πιο αληθινή έννοια: κινείται προς αποκάλυψη, προς ξεσκέπασμα, προς μεταμόρφωση. Το Βασίλειο του Πνεύματος αναζητά να μεταμορφώσει όλη την ύπαρξη. Όχι να δραπετεύσει από την ύλη σε καθαρό πνεύμα, όχι να εγκαταλείψει τον κόσμο για κάποιο αφηρημένο παράδεισο, αλλά να πνευματοποιήσει την ίδια την ύλη, να μετατρέψει το αντικειμενοποιημένο Βασίλειο της Φύσης σε ελεύθερο Βασίλειο του Πνεύματος.
Αυτή η μεταμόρφωση δεν επιβάλλεται από έξω. Δεν μπορεί, γιατί θα παραβίαζε την πρωταρχική ελευθερία που είναι το έδαφος όλων των όντων. Το Βασίλειο του Θεού δεν έρχεται με θεία διαταγή, δεν κατεβαίνει ως έτοιμο προϊόν από τις αποθήκες του ουρανού. Αναδύεται από μέσα, μέσω των ελεύθερων δημιουργικών πράξεων των προσώπων, μέσω της συσσώρευσης γνήσιων πνευματικών επιτευγμάτων, μέσω της υπομονετικής εργασίας της αγάπης και της δημιουργικότητας μέσα στους αιώνες.
Φαντάσου, αν μπορείς, μια πραγματικότητα όπου η ύλη γίνεται διαφανής στο πνεύμα, όπου η βάρβαρη αναγκαιότητα που τώρα μας συνθλίβει διαλύεται, όπου η δημιουργικότητα ρέει ανεμπόδιστα, όπου τα πρόσωπα σχετίζονται μεταξύ τους σε τέλεια ελευθερία και αγάπη. Φαντάσου ένα σύμπαν όπου ο θάνατος δεν καταβροχθίζει πια, όπου ο χρόνος δεν παγιδεύει, όπου το τραγικό χάσμα ανάμεσα σε αυτό που είναι και σε αυτό που οφείλει να είναι κλείνει επιτέλους.
Αυτό δεν είναι φαντασία. Δεν είναι ευσεβής πόθος προβαλλόμενος σε έναν αδιάφορο κόσμο. Αυτό είναι το τέλος, η εσωτερική κατεύθυνση, ο κρυφός σκοπός υφασμένος στον ίδιο τον ιστό της ύπαρξης. Η δημιουργία στενάζει σε ωδίνες, όπως έγραψε ο Παύλος, περιμένοντας την αποκάλυψη της θείας δόξας. Και αυτή η δόξα δεν είναι τίποτα άλλο από την πλήρη μεταμόρφωση όλων των πραγμάτων στο Βασίλειο του Πνεύματος.
Σημαίνει αυτό ότι όλοι θα σωθούν; Ο Μπερντιάεφ κλίνει προς την ελπίδα, αν και όχι δογματική βεβαιότητα. Πώς θα μπορούσε ο Θεός που είναι Αγάπη, που υποφέρει μαζί με τη δημιουργία, που περιμένει τρέμοντας την ελεύθερη μας ανταπόκριση —πώς θα μπορούσε ένας τέτοιος Θεός να εγκαταλείψει οποιαδήποτε ψυχή σε αιώνιο βασανιστήριο; Ωστόσο, η ελευθερία παραμένει απαραβίαστη. Αν η ελευθερία προηγείται ακόμη και του Θεού, τότε η δυνατότητα της τελικής άρνησης πρέπει να παραμείνει ανοιχτή. Το μυστήριο βαθαίνει πέρα από την ικανότητά μας να το συλλάβουμε.
Αυτό που μπορούμε να βεβαιώσουμε είναι: η ανάσταση δεν είναι απλή επαναφορά νεκρών σωμάτων, όχι η χονδροειδής επανασυναρμολόγηση μορίων. Η ανάσταση είναι πνευματική μεταμόρφωση, η μεταμόρφωση ολόκληρου του προσώπου —σώματος, ψυχής και πνεύματος— σε άφθαρτη δόξα. Η ύλη δεν χάνεται· πνευματοποιείται. Ο κόσμος δεν τελειώνει· ολοκληρώνεται.
Και σε αυτή την ολοκλήρωση, ίσως κατανοήσουμε επιτέλους το νόημα όλων —τον πόνο και τη χαρά, το σκοτάδι και το φως, την ελευθερία και τη μοίρα. Θα δούμε ότι κάθε στιγμή είχε σημασία, ότι κάθε επιλογή διαμόρφωσε την πραγματικότητα, ότι πραγματικά ήμασταν συν-δημιουργοί με τον Θεό στην μεγαλοπρεπή, τρομερή, άπειρα πολύτιμη περιπέτεια της ύπαρξης.
Επίλογος: Το Ζην στο Μεταξύ
Στεκόμαστε τώρα στο μεταξύ, τεντωμένοι πάνω από το χάσμα που χωρίζει αυτό που είναι από αυτό που θα είναι. Ζούμε στην ένταση ανάμεσα στο Βασίλειο της Φύσης και στο Βασίλειο του Πνεύματος, ανάμεσα στην αναγκαιότητα και την ελευθερία, ανάμεσα στον θάνατο και τη μεταμόρφωση. Αυτό είναι άβολο. Αυτό είναι δύσκολο. Αυτός είναι ο λόγος που τόσοι πολλοί επιλέγουν είτε να υποχωρήσουν σε άνετες θρησκευτικές βεβαιότητες είτε να αγκαλιάσουν τον μηδενιστικό συμπέρασμα ότι η ύπαρξη είναι άσκοπη.
Αλλά ο Μπερντιάεφ μας καλεί να μην κάνουμε ούτε το ένα ούτε το άλλο. Μας καλεί να ζήσουμε δημιουργικά στην ένταση, να αγκαλιάσουμε την κλήση μας ως ελεύθεροι συν-δημιουργοί με τον Θεό, να συμμετάσχουμε στη συνεχιζόμενη μεταμόρφωση της πραγματικότητας μέσω κάθε γνήσιας πράξης αγάπης και δημιουργικότητας. Μας καλεί να τιμήσουμε την ιερή αξιοπρέπεια κάθε προσώπου, να αντισταθούμε σε όλες τις μορφές αντικειμενοποίησης και καταπίεσης, να υπερασπιστούμε την ελευθερία ως την ύστατη μεταφυσική αρχή.
Αυτό δεν είναι εύκολο. Το ζην στην ελευθερία δεν είναι ποτέ εύκολο. Θα ήταν απλούστερο να παραδοθούμε στον ντετερμινισμό, να αφεθούμε να παρασυρθούμε από κοινωνικές δυνάμεις και βιολογικές ορμές, να αποδεχτούμε ότι είμαστε απλώς αντικείμενα σε έναν μηχανικό κόσμο. Αλλά αυτό θα ήταν προδοσία της βαθύτερης φύσης μας, άρνηση της θείας πρόσκλησης, στροφή μακριά από τη δική μας άπειρη δυνατότητα.
Τι σημαίνει πρακτικά; Σημαίνει να προσεγγίζουμε κάθε στιγμή ως δημιουργική ευκαιρία, κάθε επιλογή ως γνήσια σημαντική. Σημαίνει να αντιμετωπίζουμε κάθε πρόσωπο —συμπεριλαμβανομένου του εαυτού σου— ως αναντικατάστατη εκδήλωση θείας δημιουργικότητας, ιερή και άπειρα πολύτιμη. Σημαίνει άρνηση να μειώσουμε τον εαυτό μας ή τους άλλους σε κατηγορίες, λειτουργίες ή μέσα για σκοπούς. Σημαίνει να δημιουργούμε —τέχνη, σκέψη, αγάπη, νόημα— ως πράξεις πνευματικής αντίστασης ενάντια στις αντικειμενοποιητικές δυνάμεις που θα συνέθλιβαν την προσωπικότητα σε συμμόρφωση.
Σημαίνει να ζούμε με ελπίδα αλλά χωρίς βεβαιότητα, με πίστη αλλά χωρίς δογματισμό, με αγάπη αλλά χωρίς συναισθηματισμό. Σημαίνει να αποδεχόμαστε ότι δεν γνωρίζουμε και δεν μπορούμε να γνωρίζουμε όλες τις απαντήσεις, ότι το μυστήριο παραμένει στην καρδιά της ύπαρξης, ότι η άβυσσος της πρωταρχικής ελευθερίας είναι βαθύτερη από κάθε σύστημα σκέψης.
Πάνω από όλα, σημαίνει να θυμόμαστε ότι μετράς. Η ζωή σου δεν είναι τυχαία, όχι άσκοπη, όχι προκαθορισμένη. Δεν είσαι γρανάζι σε μηχανή, όχι μαριονέτα που χορεύει σε θεία κλωστές, όχι στατιστικό σε κάποιο κοσμικό λογιστικό. Είσαι ελεύθερο, δημιουργικό, πνευματικό ον, ριζωμένο στην ίδια πρωταρχική ελευθερία που γέννησε τον ίδιο τον Θεό. Καλείσαι να συμμετάσχεις στη θεία ζωή, να γίνεις —μέσω της ελεύθερης δημιουργικής σου ανταπόκρισης— συν-δημιουργός της ίδιας της πραγματικότητας.
Αυτό είναι η καρδιά του μυστικιστικού οράματος του Μπερντιάεφ: ότι η ελευθερία είναι η βαθύτερη πραγματικότητα, ότι η δημιουργικότητα είναι μεταφυσικά ύστατη, ότι η προσωπικότητα είναι ιερή, ότι ο Θεός δεν επιθυμεί υπάκουους υπηκόους αλλά ελεύθερους συν-δημιουργούς, και ότι το πεπρωμένο της ύπαρξης δεν είναι τίποτα λιγότερο από την πλήρη μεταμόρφωση όλων των πραγμάτων στο Βασίλειο του Πνεύματος.
Πήγαινε τώρα στον κόσμο —εκείνη την ατελή, στενάζουσα, ένδοξη δημιουργία— και δημιούργησε. Αγάπησε. Επίλεξε. Αντιστάσου στην αντικειμενοποίηση. Τίμα την ιερή αξιοπρέπεια σε σένα και στους άλλους. Συμμετέχε στη συνεχιζόμενη μεταμόρφωση της πραγματικότητας. Αυτή είναι η κλήση σου. Αυτή είναι η μοίρα σου. Αυτό είναι το νόημα της ύπαρξής σου.
Και σε εκείνες τις σπάνιες στιγμές που το πέπλο
λεπταίνει, όταν το Βασίλειο του Πνεύματος διαπερνά στη συνειδητή σου επίγνωση,
όταν αντικρίζεις την απέραντη ελευθερία που θεμελιώνει όλα τα όντα —εκεί, σε
εκείνη την ιερή στιγμή, θα γνωρίσεις πέρα από κάθε αμφιβολία ότι είσαι άπειρα
αγαπημένος, άπειρα πολύτιμος και άπειρα ελεύθερος.
Το σκοτάδι κρατά το φως που δεν έχει γεννηθεί. Η
σιωπή περιέχει κάθε πιθανή λέξη. Και εσύ —μυστηριώδης, μεγαλοπρεπής, ελεύθερος—
κουβαλάς μέσα σου όλο το δράμα της δημιουργίας. Πήγαινε και δημιούργησε.
