CIRCLE OF LIGHT / Perennial Sayings

CIRCLE OF LIGHT / Perennial Sayings
19. The Eternal Dance of Life, Existence, and Consciousness
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ESOTERISM STUDIES YOUTUBE / Fivefold Wisdom

ESOTERISM STUDIES YOUTUBE  / Fivefold Wisdom
1. The World Has Open Horizons: A Mystical Exploration

ESOTERISM STUDIES YOUTUBE / Πενταπλή Σοφία

ESOTERISM STUDIES YOUTUBE / Πενταπλή Σοφία
1. Ο Κόσμος Έχει Ανοιχτούς Ορίζοντες: Μια Μυστικιστική Εξερεύνηση

ESOTERISM STUDIES BOOKS

ESOTERISM STUDIES BOOKS
*BOOKS*
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE
Suturday, 14 February, 2026

METAPHYSICAL DICTIONARY - ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΟ ΛΕΞΙΚΟ

VIII . METAPHYSICAL DICTIONARY


 

Unknown

The UNKNOWN is that which Extends beyond the limits of the "relative field of consciousness"... The UNKNOWN and consciousness are not different. There is no ontological (or other real) separation between the UNKNOWN and consciousness. There is only “Awareness” separation. UNKNOWN is That of Which we are not (yet) Aware and Conscious is that of which we are aware, that is, our limited ontological, existential, physical, space of observation. Therefore UNKNOWN and consciousness are “states of awareness”…

In fact, the UNKNOWN is the Functional Basis of relative consciousness. Consciousness "reaches" the limits of the UNKNOWN and "disappears" Inside it. Again, the UNKNOWN not only "gives meaning" and "supports" relative consciousness, but is often Revealed through the expansion of relative consciousness as the REAL...

Consciousness not only originates in the UNKNOWN but also evolves towards It ever expanding into the Limitless, the Timeless, the True…

Some call the UNKNOWN, Reality, Divinity (or God), Spirit, Cosmic Consciousness, or the Cosmic Unconscious… Actually, the UNKNOWN is Revealed through Experience, like the REAL… All else is just “comments”…

It is evident that the UNKNOWN (as "Area of Awareness") Includes many States of Higher Awareness, which are not directly accessible to ordinary consciousness which is "limited" to psychosomatic functions (of thought, perception, external senses). The Higher States are Experienced and become "known" during (real) meditative practice and have been sufficiently "described" (both in the Buddhist tradition, as well as in the Hindu tradition, but also in the Christian Neptic tradition...)...

When consciousness "controls" (the psychosomatic functions) and "detaches" itself from the psychosomatic functions, it is alone with its "contents"... it is not in the void, in nothingness)... This inner functional state (of consciousness) is the "deeper mind", (the vijnana of the Buddhists, the manas of Patanjali, the "mind" of the Western tradition)... and to the control of this functional state refers the dhyana of the Buddhists, the "samadhi with content" of Patanjali, and the external prayer (the checking of meditations) of the Christian Neptic tradition…

There is a Higher, Deeper, Functional State, when consciousness is concerned not with its contents” and their “arrangement”, but with its very natural possibility of having or not having “content” (relating to some kind of relative existence, whether internal or external...)... This Functional State is the “Universal Mind”, the “Pure Mind”, the “Spirit” (Alaya Vijnana in Buddhist terminology, Mahat in Patanjali practice, Logos, in Christian worldview...)... and in the Experiencing the "various distinctions" of this Liturgy are mentioned the samapattis of the Buddhists, the "contentless samadhi" of Patanjali, the "pure single mind" of the Neptics...

Beyond these Inner States of Awareness that can be made "accessible" (in the various traditions and religious practices) Extends the VAST UNKNOWN... the PURE AWARENESS WITHOUT ANY CONTENT...

Thus consciousness, (any consciousness), is but a (limited) "center of awareness" within the UNKNOWN, Expanding around it, Unlimited... The Potential (Evolution) of Expanding Awareness into the SPACE OF THE UNKNOWN is unlimited... The gradual expansion of Awareness (for those who cannot Understand, "capture" REALITY DIRECTLY) leads (through various inner states of awareness) to the UNKNOWN ITSELF, which IS VAST Void, PURE AWARENESS… the REALITY, GOD…

 


 

Objective

OBJECTIVE is, in fact, the "space of absolute subjectivity"...

The relevant consciousness perceives that sensations, desires, thoughts flow into its "space"... and it "sees" all these in front of it, like objects... This "opposite world", which everyone perceives in their "own" way at least outer part of it (the material sphere) is 'common' to all men... In this (subjectively perceived) world, men act and live their “common” lives.... In fact, precisely because everyone "perceives" "things" in their own personal way, people cannot "get along", and live a "common" harmonious life... their lives are full of all kinds of conflicts...

Consciousness (as a Subject) cannot be perceived (by itself) in this, the above way, through perceptual functions, organizational processes, determinations... as an "object"...

Should all these activities, which detect, recognize, identify, and classify the "object" in the "database" of Consciousness, be "blocked"... The Subject, rejecting all these activities, should turn directly to the Self and Immerse yourself in the space of absolute subjectivity...

But when all "subjective activities" are abandoned what is revealed as absolute subjectivity is the Real Objective, the Objective Basis of all subjects, the True Nature and Essence of everything, REALITY...

If we want to Really Experience, Objectivity, Reality, we cannot do it with subjective activities that apprehend objects within their (personal, relative, and limited) space (the space of relative consciousness)… We will do it Within Consciousness, by the "rejection" of all subjective activities... This "rejection" strictly means the transformation of our "attitude" towards all of them, our "detachment", and the "removal" of reality from all of them... so that to "achieve" a new (ontological, existential, perceptual) "balance" of Consciousness... and in no way to violently "suppress" or "destruct" them... at least this is the way taught by all traditions, both Eastern and Western... Thus, from subjectivity we plunge into absolute subjectivity and emerge into the Absolute Objectivity that "Surrounds" us...

The only exit from our subjective world, Leads to the Objective Basis of everything, to the Objectivity of Reality, to the Objectivity of God... There is no other way...

 


 

Absolute

He who 'is” (“is”, neither “accomplished”, nor “arrived”...) in Full Awakening Is Completely Void, Full-Active, Full-Aware...Without Any Discrimination (within his field of consciousness...)... and " in" the worlds..

He who "is" in Full Awakening Experiences Eternal Being... "Becoming", as a content of his consciousness, causes no substantial alteration in his condition...

He who “is” in Full Awakening Is All... He finds Reality Within himself... he does not seek “something” outside of Himself... He is All Reality, All God, all creation, all experiences... The Space of Consciousness Is One , there is no distinction between inside and outside…

He who "is" in Full Awakening is Reality, he is Truth... In religious mythology he is the All-encompassing Absolute... He is the Emptiness Underlying all... He is God the Father who encloses all within Himself (the phrase of Jesus " me and the father are one” means “I am the Father”)…

He Who “is” in Full Awakening Is Boundless Consciousness... There is nothing outside of Him... and All-Containing Within Him... He is the Highest Point of “evolution” of Consciousness (in terms of religious mythology), Outside of Time, Outside from "becoming", and in "becoming"...

He who “is” in Full Awakening, and Understands that He Is All, He is all that contains (his consciousness...)... Understands that the “limitation” of consciousness (any kind of limitation) distorts the “image” of reality , it is a delusion, a "dream". All the beings of the worlds are "limited consciousnesses" and experience the "dream"... Their "perception, their "philosophy", their "religion", their "actions", are included in the "dream"...

He who “I”' in Full Awakening Is “Always Here, Now”... he does not “come”, he does not “go”... At whatever “level of consciousness” he “operates”, whatever experience of reality he has, he is not bound by it … Beings, at whatever level of consciousness, in whatever world they experience “reality” can reach Full Awakening Instantly, without process, and without being separated from any carrier (in the world they live in)… All the worlds are an illusion. The "transition" to other worlds is within the "dream"... Reality Is Here, Now, and is "outside" the "dream" (but includes the "dream")... It is a paradoxical situation that only those who experience, understand …

 


 

Illusion

The Fully Awakened Consciousness Realizes Reality, fully and completely…

It is the unenlightened consciousness that sinks into "relative reality" (defined as Delusion, or Universal Delusion). It is precisely this consciousness that (because of its imperfect perception) creates "relative reality"... It is the "observer" (which "emerges" from the Infinite) that creates "relative reality". Subjectively and "objectively"... The "observer" acts as an "awareness center", (subjective differentiation), and perceives "wrongly" ("limitedly") Reality ("objective" differentiation)... Actually the change "happens" in Consciousness , and not really... in other words "relativity" is a perception of consciousness (detected in the workings of Consciousness) and not objective... "relative reality" is "perception", it is not a "reality out there" that we connect with and from which we can disconnect…

What "exists", the "event", is either perceived by the "Enlightened Consciousness" within the framework of the Unified Consciousness, (and the fictitious "cosmic evolution") as "non-real"... or it is perceived by the "non- enlightened consciousness" in the context of the limited perception as "reality"... (and here lies the "delusion", since a perception of Consciousness is "enriched" with the quality of the objective and is "perceived" as reality, i.e. "projected" into an "objective field"…)…

Therefore, the "Emergence into Reality", the "transition" into Reality, from delusion, is an "internal process of consciousness", and not a real event...

If we really want to "Emerge into Reality" then we must "correct" the functioning of consciousness, stop perceiving in a wrong way. This means quite simply, (as Consciousness, as an observer) to eliminate all the "functional falsifications" of Reality...

All psychosomatic processes, operating falsifying through limited, selective, “oriented” activity, must be “corrected”...

The mental potential must be "reoriented"...

The "inner mind", the "observer", must be "returned" to its ontological basis... "eliminated"...

The "Spirit" must "return" to its Oneness...

And Finally we have to "Emerge" into Reality...

This "Inner Process of Metamorphosis" operates simultaneously in many cosmic fields and has consequences not only in the visible earthly world, but also in the invisible (transcendent) worlds... and "continues" and "beyond" earthly life. "Evolution" has continuity. The "Search for the True" is not only a quest in the material world… but in all worlds…

And if this whole "Progress" seems improbable, difficult, or impossible... let's note that it seems like that until we "start"... When we "enter" the Path, everything seems much more familiar and "closer" to us...

 


 

Experience

Consciousness (one's given consciousness) is a space of awareness, activity, and experience.

Thinking is an action, a spontaneous or directed behavior that "captures and assimilates a meaning"...

Experience is "receptive" (awakened but not passive) behavior that "makes a meaning"...

Simply put, thinking is something we "do." Experience is something that "happens" (and we incur...)...

The Experience can never be triggered by activity so all efforts are futile. On the contrary, the "renunciation" of "all" activity "empties" the space of consciousness and frees the space for the Experience to manifest itself...

If, at first glance, the Experience seems like a "passive" state, this is not true. It is the inverse of the external act (of thought), that is why it “presents” like this…

In reality, consciousness is fully alert, its space Expands to Infinity, surpassing all limits... and consciousness itself seems to Rise and Expand beyond all limits, in a continuous endless march...

(This is why those who have this experience describe "God" as Infinite, Boundless, Attribute-less...)...

Every consciousness (any consciousness) is (“appears” as) One Gate… One Gate separates the In and the Out…

The Experience is called the Gateless Gate because it must be "reached" without activity... All "activities" lead out...

Experience is the Way Within... The Way That Leads to the Reality That Underpins Everything...

When the Experience is "achieved" (when Consciousness Becomes Limitless)... then it is "Revealed" that the consciousness space is One... and Within the One Space everything "happens" and is "realized"... there is no longer a distinction between inside and outside..

From This Experience springs every "subsequent thought" about Reality...

Religions and esoteric philosophies originate from the Experience...

In the Experience, Inner Experience, Meditation, Prayer, Spirituality, acquires content...

But all these are useless if they complicate and capture us in the space of thought... Their purpose is to be "signs" "symbols" of the Real... in other words to "help" us to pass into the space of Experiencing...

Truth (as a Perception of Reality), Reality, God, What Really Exists, is Experienced, only Experienced... It cannot become an "object" of thought, nor a "basis" of a theory (about the Real), nor a "material" for an "ontology", or "theology"... Every intellectual effort leads fatally to the end beyond thought, to the Silence of the Mind...

The "internalization" of external actions, such as thought, or sensation, is not an "experience" but awareness and assimilation (of the environment or) elements of the environment, in a sequence of action and reaction, in a course of external experience that we call (external) life… We must not “confuse” the True (Inner) Experience with all these external “cognitions”…

When we enter the Inner Space (of Experience) we are aware in general and not aware of a specific thing or situation... That is why when we refer to the Inner Space we speak of states of consciousness... In the outer space we must speak of "awareness"... (We abuse the term "conscious state" for external awareness… or "awareness" for some internal conscious state)….

The Inner Space... and much more the Consciousness as a Unified Space is beyond thought, but also beyond after-thought... It cannot be "described"... and if we try to do it (to "describe") we will do it with ideograms, with symbols , not with concepts... Such conceptions of the Real constitute "archetypal states of consciousness", or otherwise "aspects of the Real"...

 


 

Vigilance

What Really Exists is Consciousness, the Ability to "Perceive", "Perception"…

Consciousness Itself Is Pure Perception, Vast Void, Without Attributes…

"Nature", Consciousness, is from the beginning Pure, Undefiled, Without Attributes... Free from any "content" (whether it doesn't exist, or "appears" and works...)...

All that can "emerge" into Consciousness, are only "conscious happenings", "events"... "contents" of Consciousness, which do not affect the very Nature of Consciousness...

Depending on the "Attitude" that Consciousness "adopts" towards its "contents", Levels of Awareness are "created"... The "degree of objectivity", the "objectivity" of an event ("content" of Consciousness) is a property that "attributes" the Consciousness in the "event", not an inherent property of the "event"…

Thus, everything that "appears", cosmic creation, fields of existence, worlds, are only conscious events, which according to the Degree of Awareness Consciousness attributes to them (less or more) "objectivity"... and not something "external", "independent » of Consciousness...

In this perspective, there is no "external creation"... The only change that occurs is in Awareness, in the Degree of Awareness, which attributes to the "phenomena", more or less, "objectivity... And this is the "universal delusion"...

Even the "entry" into a field of existence, the birth into a world, within a carrier from the "material" of this world, is a state of awareness, a phenomenon of awareness... and not a real, external, independent (of Consciousness) event... Consciousness "enters" (connects and functions through the "concrete structure") and "withdraws"... and this is a conscious event, not a real one... Thus, there are only conscious events, states of awareness, and not "birth", "reincarnation" , “liberation” as real events…

Everything Happens Within Consciousness...

Awareness only changes, i.e. the "Attitude" of Consciousness towards its "contents"...

When we are in a State of Great Alertness (Awakening, Enlightenment...) we deal with all conscious phenomena (existential, mental, mental, psychosomatic, material) equally, and we respond where necessary, without "getting involved" in the cosmic process, leaving things to walk their own path (according to the cosmic laws of the specific environment)... The Space of Consciousness Is One, Pure, and everything works "unhindered"... There is no distinction of "inside", "outside", evolution, fall, redemption, or enlightenment… these are all part of the worldly delusion…

When we are Alert (not in a State of Full Alertness but "Relative"...) we can "see" what is "exactly happening"... and we have the possibility to "adopt" one or the other attitude... that will lead us to Full Alertness, or in "delusion"... It is an "in-between" situation...

When we are in the state of the ("half-asleep") ordinary man (if we are talking about this world, the earth), "we identify with the "concrete content" of Consciousness (which we consider individual existence, entity, soul, ego, psychosomatic existence, " body'...), and we live a (personal) “dream" life...

"Nature", Consciousness, is from the beginning Pure, Undefiled, Free, Without Attributes... and there is no need for "us" to "perform" anything... as long as we let Nature Work Itself, without "getting involved"...

In the Space of Delusion we discriminate between enlightenment and non-enlightenment, we believe in "evolution", and we practice religions, and we undertake spiritual endeavors... all these are part of the "dream"...

In the Space of Self-Deception, on the path of spiritual effort, if we do not Understand our Nature (the Real Nature of Consciousness) and its Operation and try to experience as a reality (in a state of non-awareness) a "content" of Consciousness, a conscious event , a "phenomenon" we commit an ontological, metaphysical, and "logical" error...

If we seek "enlightenment" (separating Reality from the state we "live in"), we seek a "false enlightenment"…

If we forcefully reject thoughts (thinking we are meditating, concentrating, or whatever) we are still on a dead end path…

If we "do" anything we are on the wrong track...

That is not how Nature works… We cannot Experience our True Pure, Free, Nature (which lets all its “contents” function “unhindered”…) through “identification” with “content” of Consciousness… through cosmic process, through activity, evolution, trying to get "somewhere", spiritual realization, etc... All these are "dream processes"...

The Path of Self-Knowledge (of Perception of Our Own Nature, of Consciousness as One Pure Space, Without Attributes, Without Discrimination... where In freedom, everything functions "unimpeded") is Alertness, non-participation in the cosmic process, or at least, the "detachment" from all this...

Self-Knowledge is the Perception of our own Nature, Empty of Attributes, Eternal, Transcendent, which Transcends the "dream" without "adopting" it, without "rejecting" it... Everything, even the "dream", is natural procedures…

 


 

Awareness

Consciousness Is One, Infinite, Free, Without Attributes… All that “appears” exists Within Consciousness….

The Transition from Absolute Awareness (of Reality to relative awareness, to the limited awareness of being in a lower world (and on "earth"), to a lower life is Differentiation of Awareness. This is the mechanism of cosmic creation, and of "entrance" and "exit" to the lower worlds...

What is Differentiation of Awareness? It is the differentiation in the "attitude" of Consciousness towards its "content"... The degree of absorption in the "content" and therefore the degree of "objectivity" we "attribute" to the "content"...

Freedom is to see the "content" but not be absorbed in it... Then, you freely "cross" the worlds, without being bound to anything...

Birth into the worlds is absorption into some degree of "perception"…

Liberation is the release from the content of Consciousness, not the "building" of some content (God, or anything else), or the destruction of all content (emptiness of the log or stone), but only the release from the "content"…

Enlightenment is the Perception of the very Nature of Consciousness, Empty, Without Attributes... of a Single Conscious Space, without "distinctions" (inside-outside, superior-inferior, spiritual-material, etc.) in Which (Space) everything is included, even the "false" states of consciousness...

Therefore, the Differentiation of Awareness, the "transition" to the relevant worlds (and the exit) is something that "happens” to us, it is not related to the "content" of Consciousness, to the conscious events...

Truly Free Consciousness is Free outside worlds and within worlds (because it is not bound by what “happens”)... Only for the limited consciousness absorbed in its 'content' can it (the “content”) be seen as basically different, related, "unsafe", foreign, or whatever...

 


 

Caution

Awareness (being aware of the space of existence and what happens in this space...) by its nature can be "general" and cover "its entire space", or it can be "concentrated" in something special (process, function, object, phenomenon) and then it becomes "special awareness". This "special awareness" is identified with the concept of attention...

Awareness (in the general sense) and attention (i.e. specific awareness) although they are the same Function differ in the scope (of awareness space) they manage... So we can say that they are not something “different”, or that they are something “different” (depends on how we “define” it…)….

When Free Flowing Attention responds to what becomes necessary... without getting "engaged" with analyses, and delayed by recycling thought, or action... it is no different than Awareness. In this case Awareness and Attention are two aspects of the “same thing”, like “Awareness of Activity” and “Activity of Awareness”, like Stillness and Movement of Consciousness Itself, like One Life...

When Attention becomes fixation, that is, when it is involved in the process, the function, the object, the phenomenon, then it loses the attribute of Attention. Consciousness darkens, loses the Light of Awareness, and the way we "see" and "perceive" is distorted, we enter the realm of metaphysical delusion...

Here lies the cause of "cosmic creation"... and from this activity springs the existential core of beings... Entry (birth) into the worlds, and exit (separation from the agent of manifestation) from the worlds, are only conscious events, "perceptions", not reality... And all "external creation" is also a conscious event and perception, and not something independent of Consciousness, "objective"...

When Attention, which has become fixation, becomes absorption in what is happening then we perceive that the very space of Consciousness, Consciousness Itself, is "changing"... In such a situation we are at the center of delusion...

Consciousness, losing its Natural Ability to "supervise" the whole "space", is limited to a personal, individual, perception, which "sees" Reality completely incorrectly, and experiences completely "artificial" and "constructed" life.

Specifically: While Consciousness constitutes the All, the Basis of everything, and "everything" is within it, and the worlds, and the "carrier" in the field in which we manifest, and the experiences, and the "world of the senses", "all ”… Consciousness, due to attachment, absorption, delusion (that arises), is “limited” and “perceives” that it (Consciousness) is “within” existence, “within” the bearer, “within” the “ world of the senses"... An existential conversion has occurred, which of course is only a "perception", and not a reality... that's why we talk about delusion...

Only when Consciousness is freed from the phenomenon (which absorbs it) can it "rise" to its true state, regain its "equilibrium"... and "perceive" that it is not (Consciousness) "in" existence , "inside" the carrier, "inside" the "world of the senses", but that it "transcends" all this, it is "free", and that "all" this is "Within" it, its "contents"... And this (when it happens) is an existential reset that leads from the realm of delusion to Reality…

Detachment (which in religious "mythology" is called liberation, enlightenment, theosis (deification), etc...) is an Experience that takes place in the complete silence of existence, it is not an activity, it is not a thought, it is not a sensation, it is not an external action...

Practice (which in religious "mythology" is called meditation, prayer, etc.), is not a technique, that is, an activity, a process, or a sequence of states or actions, an "evolution"... "all these" belong to the realm of delusion …

 


 

Nature and Perception

Nature (Consciousness) and Perception are the same thing”, or two aspects of the same thing... Consciousness is the Essence of Perception and Perception is the Function of Consciousness...

Consciousness can Perceive Its Own Nature Directly, without process, as a Vast Void, without "characters"... Consciousness and Perception Are Identified...

Consciousness can be Separated (as Deity) from all that it Perceives… without Altering its State (since it regards “becoming” as not something “out there”, or something “different”… it regards it as something fundamentally illusory…)…

Consciousness can "identify" (like a "spectator") with what it perceives, (limiting its space to what it perceives...) and adopts the "dream" as "reality"...

These are the three “Levels of Awareness”… “Awareness” is Existence, it is the Basis of cosmic creation, the cause of cosmic existence, and the true character of beings… Full Awareness is Limitless Consciousness… “relative awareness” it is limited consciousness…

 


 

Enlightenment

Consciousness is Unlimited, Homogeneous, Undifferentiated... The "perception of a limited existence" constitutes a "center of awareness" around which the perception of an individuality is built and the continuity of an individual activity is supported... The "emergence" of such a "center" it is (restriction of Consciousness and is basically) false, a state of limited awareness (some degree of awareness, but not full awareness anyway) and not reality...

Consciousness (one's) is a "center of awareness" Within the Infinite Space of Consciousness, a limited awareness within the Infinite Space of Possibilities of Awareness... By definition limited consciousness can be "expanded" to the Infinite...

Therefore, any real expansion of consciousness leads to a Higher Awareness, a higher, wider, perception of Reality, which in its expanded circle includes the "previous" limited perception...

In this sense, Enlightenment, the Boundless Expansion of Consciousness, is a complete perception of the entire space of existence that includes all "lower" perceptions, and the limited perception of ordinary consciousness...

Enlightenment is not an "internal", "subjective", or "ecstatic" state that "removes" us from the "outside"...

In the Broad Perception (in Enlightenment), All is Included… There is no inside-outside, superior-inferior, real-false… There is Oneness of Existence, perception, experience… The State of Enlightenment is One Unbounded Space (which “ includes " "all"…)…


 

Άγνωστο

Το ΑΓΝΩΣΤΟ είναι αυτό που Εκτείνεται πέρα από τα όρια του «σχετικού πεδίου της συνείδησης»… Το ΑΓΝΩΣΤΟ και η συνείδηση δεν είναι κάτι διαφορετικό. Δεν υπάρχει οντολογικός (ή άλλος πραγματικός) διαχωρισμός ανάμεσα στο ΑΓΝΩΣΤΟ και την συνείδηση. Υπάρχει μόνο διαχωρισμός «Επίγνωσης». ΑΓΝΩΣΤΟ είναι Αυτό του Οποίου δεν έχουμε (ακόμα) Επίγνωση και συνείδηση είναι αυτό του οποίου έχουμε επίγνωση, δηλαδή ο περιορισμένος οντολογικός, υπαρξιακός, φυσικός, χώρος εποπτείας μας. Συνεπώς ΑΓΝΩΣΤΟ και συνείδηση είναι «καταστάσεις επίγνωσης»…

Στην πραγματικότητα το ΑΓΝΩΣΤΟ είναι η Λειτουργική Βάση της σχετικής συνείδησης. Η συνείδηση «φτάνει» στα όρια του ΑΓΝΩΣΤΟΥ κι «εξαφανίζεται» Μέσα του. Και πάλι, το ΑΓΝΩΣΤΟ όχι μόνο «νοηματοδοτεί» και «στηρίζει» την σχετική συνείδηση, αλλά συχνά Αποκαλύπτεται μέσα από την διεύρυνση της σχετικής συνείδησης σαν το ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟ…

Η συνείδηση όχι μόνο προέρχεται από το ΑΓΝΩΣΤΟ, αλλά και εξελίσσεται προς Αυτό διευρυνόμενη συνεχώς μέχρι το Απεριόριστο, το Άχρονο, το Αληθινό…

Κάποιοι ονομάζουν το ΑΓΝΩΣΤΟ, Πραγματικότητα, Θεότητα (ή Θεό), Πνεύμα, Κοσμική Συνείδηση, ή Κοσμικό Ασυνείδητο… Στην πραγματικότητα το ΑΓΝΩΣΤΟ Αποκαλύπτεται μέσα από το Βίωμα, σαν το ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟ… Όλα τα άλλα είναι μόνο «σχόλια»…

Είναι φανερό ότι το ΑΓΝΩΣΤΟ (σαν «Περιοχή Επίγνωσης») Περιλαμβάνει πολλές Καταστάσεις Ανώτερης Επίγνωσης, που δεν είναι άμεσα προσιτές στην συνηθισμένη συνείδηση που «περιορίζεται» στις ψυχοσωματικές λειτουργίες (της σκέψης, της αντίληψης, των εξωτερικών αισθήσεων). Οι Ανώτερες Καταστάσεις Βιώνονται και γίνονται «γνωστές» στην διάρκεια της (πραγματικής) διαλογιστικής πρακτικής κι έχουν «περιγραφεί» επαρκώς (τόσο στην βουδιστική παράδοση, όσο και στην ινδουιστική παράδοση, αλλά και στην χριστιανική νηπτική παράδοση…)…

Όταν η συνείδηση «ελέγχει» (τις ψυχοσωματικές λειτουργίες) κι «αποδεσμεύεται» από τις ψυχοσωματικές λειτουργίες, βρίσκεται μόνη της με τα «περιεχόμενά» της… δεν βρίσκεται στο κενό, στο τίποτα)… Αυτή η εσωτερική λειτουργική κατάσταση (της συνείδησης) είναι  ο «βαθύτερος νους», (το βιτζνάνα των βουδιστών, το μάνας του Πανταζάλι, ο «νους» της δυτικής παράδοσης)… και στον έλεγχο αυτής της λειτουργικής κατάστασης αναφέρεται το ντυάνα των βουδιστών, το «σαμάντι με περιεχόμενο» του Πανταζάλι, κι η εξωτερική προσευχή (ο έλεγχος των λογισμών) της χριστιανικής νηπτικής παράδοσης…

Υπάρχει μία Ανώτερη, Βαθύτερη, Λειτουργική Κατάσταση, όταν η συνείδηση ασχολείται όχι με τα «περιεχόμενά» της και την «διευθέτησή» τους, αλλά με την ίδια την φυσική δυνατότητά της να έχει ή να μην έχει «περιεχόμενο» (που σχετίζεται με κάποιο είδος σχετικής ύπαρξης, είτε εσωτερικής, είτε εξωτερικής…)… Αυτή η Λειτουργική Κατάσταση είναι ο «Παγκόσμιος Νους», ο «Καθαρός Νους», το «Πνεύμα» (Αλάγια Βιτζνάνα στην βουδιστική ορολογία, το Μαχάτ στην πρακτική του Πανταζάλι, ο Λόγος, στην χριστιανική κοσμοθεωρία…)… και στην Βίωση των «διαφόρων διακρίσεων» αυτής της Λειτουργίας αναφέρονται τα σαμαπάττι των βουδιστών, το «σαμάντι χωρίς περιεχόμενο» του Πανταζάλι, ο «καθαρός μονοειδής νους» των νηπτικών…

Πέρα από αυτές τις Εσωτερικές Καταστάσεις Επίγνωσης που μπορούν να γίνουν «προσιτές» (στις διάφορες παραδόσεις και θρησκευτικές πρακτικές) Απλώνεται το ΑΧΑΝΕΣ ΑΓΝΩΣΤΟ… η ΚΑΘΑΡΗ ΕΠΙΓΝΩΣΗ ΧΩΡΙΣ ΚΑΝΕΝΑ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟ…

Έτσι η συνείδηση, (η κάθε συνείδηση), δεν είναι παρά ένα (περιορισμένο) «κέντρο επίγνωσης» μέσα στο ΑΓΝΩΣΤΟ, που Εκτείνεται γύρω του, Απεριόριστο… Η Δυνατότητα (Εξέλιξης) Επέκτασης της Επίγνωσης στον ΧΩΡΟ ΤΟΥ ΑΓΝΩΣΤΟΥ είναι απεριόριστη… Η βαθμιαία διεύρυνση της Επίγνωσης (για όσους δεν μπορούν να Κατανοήσουν, να «συλλάβουν» ΑΜΕΣΑ την ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ) οδηγεί (μέσα από διάφορες εσωτερικές καταστάσεις επίγνωσης) στο ΙΔΙΟ το ΑΓΝΩΣΤΟ, που ΕΙΝΑΙ ΑΧΑΝΗΣ ΚΕΝΟΤΗΤΑ, ΚΑΘΑΡΗ ΕΠΙΓΝΩΣΗ… η ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ, ο ΘΕΟΣ…

 


 

Αντικειμενικό

ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΙΚΟ είναι, στην πραγματικότητα, ο «χώρος της απόλυτης υποκειμενικότητας»...

Η σχετική συνείδηση αντιλαμβάνεται ότι εισρέουν στο «χώρο» της, αισθήσεις, επιθυμίες, σκέψεις… κι όλα αυτά τα «βλέπει» απέναντί της, σαν αντικείμενα… Αυτός ο «απέναντι κόσμος», που καθένας αντιλαμβάνεται με τον «δικό» του τρόπο τουλάχιστον το εξωτερικό μέρος του (της υλικής σφαίρας) είναι «κοινός» για όλους τους ανθρώπους… Σε αυτόν τον (υποκειμενικά προσλαμβανόμενο) κόσμο, δραστηριοποιούνται και ζουν οι άνθρωποι την «κοινή» ζωή τους…. Στην πραγματικότητα, επειδή ακριβώς ο καθένας «αντιλαμβάνεται» με τον προσωπικό του τρόπο τα «πράγματα», οι άνθρωποι δεν μπορούν να «συνεννοηθούν», και να ζήσουν μία «κοινή» αρμονική ζωή… η ζωή τους είναι γεμάτη από κάθε είδους συγκρούσεις…

Η Συνείδηση (σαν Υποκείμενο) δεν μπορεί να γίνει αντιληπτή (από τον εαυτό της) με αυτόν, τον παραπάνω τρόπο, μέσα από αντιληπτικές λειτουργίες, οργανωτικές διαδικασίες, προσδιορισμούς… σαν «αντικείμενο»…

Θα πρέπει όλες αυτές οι δραστηριότητες, που ανιχνεύουν, αναγνωρίζουν, προσδιορίζουν, και κατατάσσουν το «αντικείμενο» στην «βάση δεδομένων» της Συνείδησης, να «αποκλειστούν»… Το Υποκείμενο, απορρίπτοντας όλες αυτές τις δραστηριότητες, θα πρέπει να στραφεί άμεσα προς τον Εαυτό και να Βυθιστεί στον χώρο της απόλυτης υποκειμενικότητας…

Όταν όμως εγκαταλείπονται όλες οι «υποκειμενικές δραστηριότητες» αυτό που αποκαλύπτεται σαν απόλυτη υποκειμενικότητα είναι το Πραγματικό Αντικειμενικό, η Αντικειμενική Βάση όλων των υποκειμένων, η Αληθινή Φύση και Ουσία των πάντων, η ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ…

Αν θέλουμε να Βιώσουμε Πραγματικά, την Αντικειμενικότητα, την Πραγματικότητα, δεν μπορούμε να το κάνουμε με υποκειμενικές δραστηριότητες που συλλαμβάνουν τα αντικείμενα μέσα στον (προσωπικό, σχετικό, και περιορισμένο) χώρο τους (στον χώρο της σχετικής συνείδησης)… Θα το κάνουμε Μέσα στην Συνείδηση, με την «απόρριψη» όλων των υποκειμενικών δραστηριοτήτων… Τούτη η «απόρριψη» σημαίνει αυστηρά τον μετασχηματισμό της «στάσης» μας απέναντι σε όλα αυτά, την «απόσπασή» μας, και την «αφαίρεση» της πραγματικότητας από όλα αυτά… έτσι  ώστε να «επιτευχθεί» μία νέα (οντολογική, υπαρξιακή, αντιληπτική) «ισορροπία» της Συνείδησης… και με κανένα τρόπο την βίαιη «καταστολή» ή «καταστροφή» τους… τουλάχιστον αυτός είναι ο τρόπος που διδάσκουν όλες οι παραδόσεις, και ανατολικές, και δυτικές… Έτσι, από την υποκειμενικότητα βυθιζόμαστε στην απόλυτη υποκειμενικότητα κι Εξερχόμαστε στην Απόλυτη Αντικειμενικότητα που μας «Περιβάλλει»…

Η μόνη έξοδος από τον υποκειμενικό κόσμο μας, Οδηγεί, στην Αντικειμενική Βάση των πάντων, στην Αντικειμενικότητα Της Πραγματικότητας, στην Αντικειμενικότητα του Θεού… Άλλος δρόμος δεν υπάρχει…

 


 

Απόλυτο

Αυτός που «βρίσκεται» («βρίσκεται», ούτε «πραγμάτωσε», ούτε «έφτασε»…) στην Πλήρη Αφύπνιση Είναι Τελείως Κενός, Πλήρους Δραστηριότητας, με Πλήρη Αντίληψη… Χωρίς Καμία Διάκριση (μέσα στο πεδίο της συνείδησής του…)… και «μέσα» στους κόσμους..

Αυτός που «βρίσκεται» στην Πλήρη Αφύπνιση Βιώνει το Αιώνιο Είναι… Το «γίγνεσθαι», σαν περιεχόμενο της συνείδησής του, δεν προκαλεί καμία ουσιαστική αλλοίωση στην κατάστασή του…

Αυτός που «βρίσκεται» στην Πλήρη Αφύπνιση Είναι το Όλον… Βρίσκει Μέσα του την Πραγματικότητα… δεν αναζητά «κάτι» έξω από Αυτόν… Είναι Όλη η Πραγματικότητα, Όλος ο Θεός, όλη η δημιουργία, όλες οι εμπειρίες… Ο Χώρος της Συνείδησης Είναι Ενιαίος, δεν υπάρχει διάκριση έσω και έξω…

Αυτός που «βρίσκεται» στην Πλήρη Αφύπνιση είναι η Πραγματικότητα, είναι η Αλήθεια… Στην θρησκευτική μυθολογία είναι το Απόλυτο που τα συμπεριλαμβάνει όλα…  Είναι η Κενότητα που Αποτελεί την Βάση των πάντων… Είναι ο Πατέρας Θεός που τα Περικλείνει όλα Μέσα Του (η φράση του Ιησού «εγὼ και ο πατὴρ εν εσμεν» σημαίνει «Είμαι ο Πατέρας»)…

Αυτός που «βρίσκεται» στην Πλήρη Αφύπνιση Είναι Απεριόριστη Συνείδηση… Δεν υπάρχει τίποτα έξω από Αυτόν… κι όλα τα Συμπεριλαμβάνει Μέσα του… Είναι το Ανώτατο Σημείο «εξέλιξης» της Συνείδησης (από την άποψη της θρησκευτικής μυθολογίας), Έξω από τον χρόνο, Έξω από το «γίγνεσθαι», και μέσα στο «γίγνεσθαι»…

Αυτός που «βρίσκεται» στην Πλήρη Αφύπνιση,  και Κατανοεί  ότι Αυτός Είναι το Παν, Αυτός είναι ό,τι περιέχει (η συνείδησή του…)… Κατανοεί ότι ο «περιορισμός» της συνείδησης (οποιοδήποτε είδος περιορισμού) αλλοιώνει την «εικόνα της πραγματικότητας, είναι αυταπάτη, «όνειρο». Όλα τα όντα των κόσμων είναι «περιορισμένες συνειδήσεις» και βιώνουν το «όνειρο»… Η «αντίληψή τους, η «φιλοσοφία» τους, η «θρησκεία» τους, οι «πράξεις» τους, εντάσσονται μέσα στο «όνειρο»…

Αυτός που «βρίσκεται» στην Πλήρη Αφύπνιση Είναι «Πάντα Εδώ, Τώρα»… δεν «έρχεται», δεν «πηγαίνει»… Σε οποιοδήποτε «επίπεδο συνείδησης» κι αν «λειτουργεί», οποιαδήποτε εμπειρία της πραγματικότητας κι αν έχει, δεν δεσμεύεται από αυτό… Τα όντα, σε όποιο επίπεδο συνείδησης κι αν βρίσκεται, σε όποιο κόσμο κι αν βιώνουν την «πραγματικότητα» μπορούν να φτάσουν στην Πλήρη Αφύπνιση Άμεσα, χωρίς διαδικασία, και χωρίς να αποχωριστούν από τον οποιοδήποτε φορέα τους (στον κόσμο που ζουν)… Όλοι οι κόσμοι είναι αυταπάτη. Η «μετάβαση» σε άλλους κόσμους είναι μέσα στο «όνειρο»… Η Πραγματικότητα Είναι Εδώ, Τώρα, κι είναι «έξω» από το «όνειρο» (αλλά συμπεριλαμβάνει το «όνειρο»)… Είναι μία παράδοξη κατάσταση που μόνο όσοι βιώνουν, κατανοούν…

 


 

Αυταπάτη

Η Πλήρως Αφυπνισμένη Συνείδηση Αντιλαμβάνεται την Πραγματικότητα, πλήρως κι ολοκληρωτικά…

Είναι η μη-φωτισμένη συνείδηση που βυθίζεται μέσα στην «σχετική πραγματικότητα» (που ορίζεται σαν Πλάνη, ή Παγκόσμια Αυταπάτη). Είναι ακριβώς αυτή η συνείδηση που (λόγω της ατελούς αντίληψής της) δημιουργεί την «σχετική πραγματικότητα»… Είναι ο «παρατηρητής» (που «αναδύεται» από το Απεριόριστο)  που δημιουργεί την «σχετική πραγματικότητα». Υποκειμενικά και «αντικειμενικά»… Ο «παρατηρητής» λειτουργεί σαν «κέντρο επίγνωσης», (υποκειμενική διαφοροποίηση), κι αντιλαμβάνεται «εσφαλμένα» («περιορισμένα») την Πραγματικότητα («αντικειμενική» διαφοροποίηση)… Στην πραγματικότητα η μεταβολή «συμβαίνει» στην Συνείδηση, κι όχι πραγματικά… με άλλα λόγια η «σχετικότητα» είναι μία αντίληψη της συνείδησης (ανιχνεύεται στην λειτουργία της Συνείδησης) κι όχι αντικειμενική… Η «σχετική πραγματικότητα» είναι «αντίληψη», δεν είναι μία «πραγματικότητα εκεί έξω» με την οποία συνδεόμαστε κι από την οποία μπορούμε να αποσυνδεθούμε…

Αυτό που «υπάρχει», το «γεγονός», είτε γίνεται αντιληπτό από την «Φωτισμένη Συνείδηση» στα πλαίσια της Ενιαίας Συνείδησης, (και της πλασματικής «κοσμικής εξέλιξης») σαν «μη - πραγματικό»… είτε γίνεται αντιληπτό από την «μη - φωτισμένη συνείδηση» στα πλαίσια της περιορισμένης αντίληψης σαν «πραγματικότητα»… (κι εδώ έγκειται η «αυταπάτη», αφού μία αντίληψη της Συνείδησης  «εμπλουτίζεται» με την ιδιότητα του αντικειμενικού κι «εκλαμβάνεται»   σαν πραγματικότητα, «προβάλλεται» δηλαδή  σε ένα «αντικειμενικό πεδίο»…)…

Συνεπώς, η «Ανάδυση στην Πραγματικότητα», η «μετάβαση» στην Πραγματικότητα, από την αυταπάτη, είναι «εσωτερική διαδικασία της συνείδησης», κι όχι πραγματικό γεγονός…

Αν θέλουμε πραγματικά να «Αναδυθούμε στην Πραγματικότητα» τότε πρέπει να «διορθώσουμε» την λειτουργία της συνείδησης, να πάψουμε να αντιλαμβανόμαστε με λανθασμένο τρόπο. Αυτό, σημαίνει πολύ απλά, (σαν Συνείδηση, σαν παρατηρητής) να αποβάλουμε όλες τις «λειτουργικές παραποιήσεις» της Πραγματικότητας…

Όλες οι ψυχοσωματικές διαδικασίες, που λειτουργούν παραποιώντας μέσα από περιορισμένη, επιλεκτική, «προσανατολισμένη», δραστηριότητα, πρέπει να «διορθωθούν»…

Το ψυχικό δυναμικό πρέπει να «αναπροσανατολιστεί»…

Ο «εσωτερικός νους», ο «παρατηρητής», πρέπει να «επανέλθει» στην οντολογική βάση του… να «εξαλειφθεί»…

Το «Πνεύμα» πρέπει να «επανέλθει» στην Ενότητά του…

Και Τελικά πρέπει να «Αναδυθούμε» στην Πραγματικότητα…

Αυτή η «Εσωτερική Πορεία Μεταμόρφωσης» λειτουργεί ταυτόχρονα σε πολλά κοσμικά πεδία κι έχει συνέπειες όχι μόνο στον ορατό γήινο κόσμο, αλλά και στους αόρατους (υπερβατικούς) κόσμους… και «συνεχίζεται» και «πέραν» της γήινης ζωής. Η «Εξέλιξη» έχει συνέχεια. Η «Αναζήτηση του Αληθινού» δεν είναι ζητούμενο μόνο στον υλικό κόσμο… αλλά σε όλους τους κόσμους…

Κι αν όλη αυτή η «Πορεία» φαντάζει απίθανη, δύσκολη, ή αδύνατη… να σημειώσουμε ότι φαντάζει έτσι όσο δεν «ξεκινάμε»… Όταν «εισέλθουμε» στην Οδό όλα φαίνονται πολύ πιο οικεία και «κοντινά» μας…

 


 

Βίωμα

Η Συνείδηση (η δοσμένη συνείδηση του καθενός) αποτελεί ένα χώρο επίγνωσης, δραστηριότητας, κι εμπειρίας.

Η σκέψη είναι ενέργημα, μία αυθόρμητη ή κατευθυνόμενη συμπεριφορά που «συλλαμβάνει κι αφομοιώνει ένα νόημα»…

Το Βίωμα είναι «εισδεκτική» (αφυπνισμένη αλλά όχι παθητική) συμπεριφορά που «πραγματώνει ένα νόημα»…

Με απλά λόγια, η σκέψη είναι κάτι που «κάνουμε». Το Βίωμα είναι κάτι που «συμβαίνει» (και το υφιστάμεθα…)…

Το Βίωμα δεν μπορεί ποτέ να προκληθεί με δραστηριότητα γι’ αυτό κι όλες οι προσπάθειες είναι μάταιες. Αντίθετα, η «παραίτηση» από «όλη» την δραστηριότητα «αδειάζει» τον χώρο της συνείδησης κι ελευθερώνει το χώρο ώστε να εκδηλωθεί το Βίωμα…

Αν, εκ πρώτης όψης, το Βίωμα φαίνεται σαν μία «παθητική» κατάσταση, αυτό δεν είναι αλήθεια. Είναι το αντίστροφο του εξωτερικού ενεργήματος (της σκέψης), γι’ αυτό «παρουσιάζεται» έτσι…

Στην πραγματικότητα, η συνείδηση είναι σε πλήρη εγρήγορση, ο χώρος της Διευρύνεται Ως το Άπειρο, ξεπερνώντας όλα τα όρια… κι η ίδια η συνείδηση φαίνεται να Ανυψώνεται και να Επεκτείνεται πέρα από όλα τα όρια, σε μία συνεχή χωρίς τέλος πορεία…

(Γι’ αυτό κι όσοι έχουν αυτή την εμπειρία περιγράφουν το «Θεό» σαν Άπειρο, Χωρίς Όρια, Χωρίς Ιδιότητες…)…

Κάθε συνείδηση (οποιαδήποτε συνείδηση) είναι («εμφανίζεται» σαν) Μία Πύλη… Μία Πύλη χωρίζει το Έσω και το Έξω…

Το Βίωμα λέγεται  Άπυλη Πύλη γιατί πρέπει να «επιτευχθεί» χωρίς δραστηριότητα…  Όλες οι «δραστηριότητες» οδηγούν έξω…

Το Βίωμα είναι ο Δρόμος του Έσω… Ο Δρόμος που Οδηγεί στην Πραγματικότητα που Στηρίζει τα πάντα…

Όταν «επιτευχθεί» το Βίωμα (όταν η Συνείδηση Γίνει Απεριόριστη)…  τότε «Αποκαλύπτεται» ότι ο συνειδησιακός χώρος είναι Ενιαίος… κι Εντός του Ενιαίου Χώρου «συμβαίνουν» και «πραγματοποιούνται» όλα… δεν υπάρχει πια διάκριση έσω έξω..

Από Αυτό το Βίωμα πηγάζει κάθε «μεταγενέστερη σκέψη» περί της Πραγματικότητας…

Από το Βίωμα πηγάζουν οι θρησκείες κι οι εσωτερικές φιλοσοφίες…

Στο Βίωμα αποκτά περιεχόμενο η Εσωτερική Εμπειρία, ο Διαλογισμός, η Προσευχή, η Πνευματικότητα…

Αλλά όλα αυτά είναι άχρηστα αν μας περιπλέκουν και μας αιχμαλωτίζουν στο χώρο της σκέψης… Ο σκοπός τους είναι να αποτελούν «ενδείξεις» «σύμβολα» του Πραγματικού… με άλλα λόγια να μας «βοηθούν» να περάσουμε στο χώρο του Βιώματος…

Η Αλήθεια (σαν Αντίληψη της Πραγματικότητας), η Πραγματικότητα, ο Θεός, Αυτό που Υπάρχει Πραγματικά, Βιώνεται, μονάχα Βιώνεται… Δεν μπορεί να γίνει «αντικείμενο» σκέψης, ούτε «βάση» μίας θεωρίας (περί του Πραγματικού), ούτε «υλικό» για μία «οντολογία», η «θεολογία»… Κάθε πνευματική προσπάθεια μοιραία οδηγεί στο τέλος πέρα από την σκέψη, στη Σιγή του Νου…

Η «εσωτερίκευση» εξωτερικών ενεργημάτων, όπως η σκέψη, ή η αίσθηση, δεν αποτελεί «βίωμα» αλλά επίγνωση και αφομοίωση (του περιβάλλοντος ή) στοιχείων του περιβάλλοντος, σε μία αλληλουχία δράσης κι αντίδρασης, σε μία πορεία εξωτερικής εμπειρίας που ονομάζουμε (εξωτερική) ζωή… Δεν πρέπει να «συγχέουμε» το Αληθινό (Εσωτερικό) Βίωμα με όλες αυτές τις εξωτερικές «επιγνώσεις»…

Όταν Εισερχόμαστε στον Εσωτερικό Χώρο (του Βιώματος) έχουμε επίγνωση γενικώς κι όχι επίγνωση κάποιου συγκεκριμένου πράγματος ή κατάστασης… Γι’ αυτό κι όταν αναφερόμαστε στον Εσωτερικό Χώρο μιλάμε για συνειδησιακές καταστάσεις… Στον εξωτερικό χώρο πρέπει να μιλάμε για «επίγνωση»… (Καταχρηστικά χρησιμοποιούμε τον όρο «συνειδησιακή κατάσταση» για την εξωτερική επίγνωση… ή την «επίγνωση» για κάποια εσωτερική συνειδησιακή κατάσταση)….

Ο Χώρος του Έσω… και πολύ περισσότερο η Συνείδηση σαν Ενιαίος Χώρος είναι πέραν της σκέψης, αλλά και της μετασκέψης…  Δεν μπορεί να «περιγραφεί»… κι αν προσπαθήσουμε να το κάνουμε (να «περιγράψουμε») θα το κάνουμε με ιδεογράμματα, με σύμβολα, όχι με έννοιες…  Τέτοιες συλλήψεις του Πραγματικού αποτελούν «αρχετυπικές συνειδησιακές καταστάσεις», ή αλλιώς «όψεις του Πραγματικού»…

 


 

Εγρήγορση

Αυτό που Υπάρχει Πραγματικά είναι η Συνείδηση, η Δυνατότητα να «Αντιλαμβάνεται», η «Αντίληψη»…

Η Ίδια η Συνείδηση Είναι Καθαρή Αντίληψη, Αχανής Κενότητα, Χωρίς Ιδιότητες…

Η «Φύση», η Συνείδηση, είναι εξ’ αρχής Αγνή, Καθαρή, Χωρίς Ιδιότητες… Ελεύθερη από οποιοδήποτε «περιεχόμενο» (είτε δεν υπάρχει, είτε «εμφανίζεται» και λειτουργεί…)…

Όλα όσα μπορούν να «αναδυθούν» Μέσα στην Συνείδηση, είναι μόνο «συνειδησιακά συμβαίνοντα», «συμβάντα»… «περιεχόμενα» της Συνείδησης, που δεν επηρεάζουν την Ίδια την Φύση της Συνείδησης…

Ανάλογα με την «Στάση» που «υιοθετεί» η Συνείδηση απέναντι στα «περιεχόμενά» της, «δημιουργούνται» Βαθμίδες Επίγνωσης… Ο «βαθμός αντικειμενικότητας», η «αντικειμενικότητα» ενός συμβάντος («περιεχομένου» της Συνείδησης) είναι ιδιότητα που «αποδίδει» η Συνείδηση στο «συμβάν», όχι εγγενής ιδιότητα του «συμβάντος»…

Έτσι, όλα όσα «εμφανίζονται», η κοσμική δημιουργία, πεδία ύπαρξης, κόσμοι, είναι μόνο συνειδησιακά συμβαίνοντα, που ανάλογα με τον Βαθμό Επίγνωσης η Συνείδηση τους αποδίδει (λιγότερη ή περισσότερη) «αντικειμενικότητα»… κι όχι κάτι «εξωτερικό», «ανεξάρτητο» της Συνείδησης…

Με αυτή την προοπτική, δεν υπάρχει «εξωτερική δημιουργία»… Η μόνη μεταβολή που συμβαίνει είναι στην Επίγνωση, στον Βαθμό Επίγνωσης, που αποδίδει στα «φαινόμενα», λιγότερη ή περισσότερη, «αντικειμενικότητα… Κι αυτή είναι η «παγκόσμια αυταπάτη»…

Ακόμα και η «είσοδος» σε ένα πεδίο ύπαρξης, η γέννηση σε ένα κόσμο, μέσα σε ένα φορέα από το «υλικό» του κόσμου αυτού, είναι κατάσταση επίγνωσης, φαινόμενο επίγνωσης… κι όχι πραγματικό, εξωτερικό, ανεξάρτητο (της Συνείδησης) γεγονός… Η Συνείδηση «εισέρχεται» (συνδέεται και λειτουργεί μέσα από την «συγκεκριμένη δομή») κι «αποσύρεται»… κι αυτό είναι συνειδησιακό γεγονός, κι όχι πραγματικό… Έτσι υπάρχουν μόνο συνειδησιακά γεγονότα, καταστάσεις επίγνωσης, κι όχι «γέννηση», «μετενσάρκωση», «απελευθέρωση» σαν πραγματικά γεγονότα…

‘Όλα Συμβαίνουν Μέσα στην Συνείδηση…

Η Επίγνωση μόνο αλλάζει, δηλαδή η «Στάση» της Συνείδησης απέναντι στα «περιεχόμενά» της…

Όταν είμαστε σε Κατάσταση Μεγάλης Εγρήγορσης (Αφύπνισης, Φώτισης…) αντιμετωπίζουμε όλα τα συνειδησιακά φαινόμενα (υπαρξιακά, νοητικά, ψυχικά, ψυχοσωματικά, υλικά) εξ’ ίσου, κι ανταποκρινόμαστε όπου είναι ανάγκη, χωρίς να «εμπλεκόμαστε» στην κοσμική διαδικασία, αφήνοντας τα πράγματα να πορεύονται την δική τους πορεία (σύμφωνα με τους κοσμικούς νόμους του συγκεκριμένου περιβάλλοντος)… Ο Χώρος της Συνείδησης Είναι Ενιαίος, Καθαρός, κι όλα λειτουργούν «ανεμπόδιστα»… Δεν υπάρχει διάκριση «έσω», «έξω», εξέλιξη, πτώση, λύτρωση, ή φώτιση… όλα αυτά είναι μέρος της κοσμικής αυταπάτης…

Όταν είμαστε σε Εγρήγορση (όχι σε Κατάσταση Πλήρους Εγρήγορσης αλλά «Σχετικής»…) μπορούμε να «δούμε» τι «ακριβώς συμβαίνει»… κι έχουμε την  δυνατότητα να «υιοθετήσουμε» την μία ή την άλλη στάση… που θα μας οδηγήσει στην Πλήρη Εγρήγορση, ή στην «αυταπάτη»… Είναι μία κατάσταση «ενδιάμεση»…

Όταν είμαστε στην κατάσταση του («μισοκοιμισμένου») συνηθισμένου ανθρώπου (αν μιλάμε για τούτο τον κόσμο, τη γη), «ταυτιζόμαστε με το «συγκεκριμένο περιεχόμενο» της Συνείδησης (που θεωρούμε ατομική ύπαρξη, οντότητα, ψυχή, εγώ, ψυχοσωματική ύπαρξη, «σώμα»…), και ζούμε μία (προσωπική) «ονειρική» ζωή…

Η «Φύση», η Συνείδηση, είναι εξ’ αρχής Αγνή, Καθαρή, Ελεύθερη, Χωρίς Ιδιότητες… και δεν χρειάζεται «εμείς» να «πραγματοποιήσουμε» κάτι… αρκεί να αφήσουμε την Φύση να Λειτουργήσει Μόνη της, χωρίς να «εμπλεκόμαστε»…

Στο Χώρο της Αυταπάτης κάνουμε διακρίσεις, ανάμεσα στη φώτιση και την μη-φώτιση, πιστεύουμε στην «εξέλιξη», και ασκούμε θρησκείες, και πραγματοποιούμε πνευματικές προσπάθειες… όλα αυτά εντάσσονται στο «όνειρο»…

Στον Χώρο της Αυταπάτης, στον δρόμο της πνευματικής προσπάθειας, αν δεν Κατανοούμε την Φύση μας (την Πραγματική Φύση της Συνείδησης) και την Λειτουργία της και προσπαθούμε να βιώσουμε σαν πραγματικότητα (σε κατάσταση μη επίγνωσης) ένα «περιεχόμενο» της Συνείδησης, ένα συνειδησιακό γεγονός, ένα «φαινόμενο» διαπράττουμε οντολογικό, μεταφυσικό, και «λογικό» σφάλμα…

Αν αναζητούμε την «φώτιση» (διαχωρίζοντας την Πραγματικότητα από την κατάσταση που «ζούμε»), αναζητούμε μία «ψεύτικη φώτιση»…

Αν απορρίπτουμε βίαια τις σκέψεις (νομίζοντας ότι διαλογιζόμαστε, συγκεντρωνόμαστε, ή οτιδήποτε άλλο) εξακολουθούμε να είμαστε σε μία αδιέξοδη πορεία…

Αν «κάνουμε» οτιδήποτε είμαστε σε λάθος δρόμο…

Η Φύση δεν λειτουργεί έτσι… Δεν μπορούμε να Βιώσουμε την Αληθινή Αγνή, Ελεύθερη, Φύση μας (που αφήνει όλα τα «περιεχόμενά» της να λειτουργούν «ανεμπόδιστα»…) μέσω της «ταύτισης» με «περιεχόμενο» της Συνείδησης… μέσω της κοσμικής διαδικασίας, μέσω της δραστηριότητας, της εξέλιξης, της προσπάθειας να φτάσουμε «κάπου»,  της πνευματικής πραγματοποίησης, κλπ… Όλα αυτά είναι «ονειρικές διαδικασίες»…

Ο Δρόμος της Αυτογνωσίας (της Αντίληψης Της Ίδιας της Φύσης μας, Της Συνείδησης σαν Ενιαίου Αγνού Χώρου, Χωρίς Ιδιότητες, Χωρίς Διακρίσεις… όπου Μέσα  σε ελευθερία, όλα λειτουργούν «ανεμπόδιστα») είναι η Εγρήγορση, η μη-συμμετοχή στην κοσμική διαδικασία, ή έστω, η «απόσπαση» από όλο αυτό…

Η Αυτογνωσία είναι η Αντίληψη της Ίδιας της Φύσης μας, Κενής από Ιδιότητες, Αιώνιας, Υπερβατικής, που Υπερβαίνει το «όνειρο» χωρίς να το «υιοθετεί», χωρίς να το «απορρίπτει»… Όλα, ακόμα και το «όνειρο», είναι φυσικές διαδικασίες…

 


 

Επίγνωση

Η Συνείδηση Είναι Μία, Άπειρη, Ελεύθερη, Χωρίς Ιδιότητες… Ό,τι «εμφανίζεται» υπάρχει Εντός της Συνείδησης….

Η Μετάβαση από την Απόλυτη Επίγνωση (της Πραγματικότητας στην σχετική επίγνωση, μέχρι την περιορισμένη επίγνωση του όντος σε ένα κατώτερο κόσμο (και στη «γη»), σε μία κατώτερη ζωή είναι Διαφοροποίηση της Επίγνωσης. Αυτός είναι ο μηχανισμός της κοσμικής δημιουργίας, και της «εισόδου» και «εξόδου» στους κατώτερους κόσμους…

Τι είναι Διαφοροποίηση της Επίγνωσης; Είναι η διαφοροποίηση στην «στάση» της Συνείδησης απέναντι στο «περιεχόμενό» της… Ο βαθμός απορρόφησης στο «περιεχόμενο» και συνεπώς ο βαθμός «αντικειμενικότητας» που «αποδίδουμε» στο «περιεχόμενο»…

Ελευθερία είναι το να βλέπεις το «περιεχόμενο» αλλά να μην απορροφάσαι σε αυτό… Τότε, Ελεύθερα «διασχίζεις» τους κόσμους, χωρίς να δεσμεύεσαι σε τίποτα…

Γέννηση στους κόσμους είναι η απορρόφηση σε κάποια βαθμίδα «αντίληψης»…

Απελευθέρωση είναι η αποδέσμευση από το περιεχόμενο της Συνείδησης, όχι η «δόμηση» κάποιου περιεχομένου (Θεός, ή οτιδήποτε άλλο), ή καταστροφή κάθε περιεχομένου (κενότητα του κούτσουρου ή της πέτρας), αλλά μόνο η αποδέσμευση από το «περιεχόμενο»…

Φώτιση είναι η Αντίληψη της Ίδιας της Φύσης της Συνείδησης, Κενής, Χωρίς Ιδιότητες… Ενός Ενιαίου Συνειδησιακού Χώρου, χωρίς «διακρίσεις» (έσω-έξω, ανώτερο-κατώτερο, πνευματικό-υλικό, κλπ.) στον Οποίο (Χώρο) εντάσσονται τα πάντα, ακόμα κι οι «ψευδείς» συνειδησιακές καταστάσεις…

Συνεπώς η Διαφοροποίηση της Επίγνωσης, η «μετάβαση»  στους σχετικούς κόσμους (κι η έξοδος) είναι κάτι που «συμβαίνει σε εμάς, δεν σχετίζεται με το «περιεχόμενο» της Συνείδησης, με τα συνειδησιακά συμβαίνοντα…

Η Αληθινά Ελεύθερη Συνείδηση είναι Ελεύθερη έξω από τους κόσμους και μέσα στους κόσμους (επειδή δεν δεσμεύεται από αυτό που «συμβαίνει»)… Μόνο για την περιορισμένη συνείδηση που απορροφάται στο «περιεχόμενό» της, αυτό (το «περιεχόμενο») μπορεί να θεωρηθεί σαν κατά βάση διαφορετικό, σχετικό, «σφαλερό», ξένο, ή οτιδήποτε άλλο…

 


 

Προσοχή

Η Επίγνωση (το να έχουμε αντίληψη του χώρου ύπαρξης κι όσων συμβαίνουν σε αυτό το χώρο…) από την φύση της μπορεί να είναι «γενική» και να καλύπτει «όλο τον χώρο» της, είτε να «συγκεντρώνεται» σε κάτι ιδιαίτερο (διαδικασία, λειτουργία, αντικείμενο, φαινόμενο) και τότε καθίσταται «ειδική επίγνωση». Αυτή η «ειδική επίγνωση» ταυτίζεται με την έννοια της προσοχής…

Επίγνωση (με την γενική έννοια) και προσοχή (δηλαδή ειδική επίγνωση) αν και είναι η Ίδια Λειτουργία διαφέρουν στο εύρος (του χώρου επίγνωσης) που διαχειρίζονται… Μπορούμε λοιπόν να πούμε ότι δεν είναι κάτι «διαφορετικό», ή ότι είναι κάτι «διαφορετικό» (εξαρτάται από το πώς το «ορίζουμε»…)….

Όταν η Προσοχή Ρέει Ελεύθερα ανταποκρίνεται σε ό,τι καθίσταται αναγκαίο… χωρίς να «εμπλέκεται» με αναλύσεις, και να καθυστερεί με ανακύκλωση σκέψης, ή δράσης… δεν διαφέρει από την Επίγνωση. Σε αυτή την περίπτωση Επίγνωση και Προσοχή είναι δύο όψεις του «ίδιου πράγματος», σαν «Επίγνωση της Δραστηριότητας» και «Δραστηριότητα της Επίγνωσης», σαν Ηρεμία και Κίνηση της Ίδιας Συνείδησης, σαν Μία Ενιαία Ζωή…

Όταν η Προσοχή γίνεται προσήλωση, όταν δηλαδή εμπλέκεται στην διαδικασία, στην λειτουργία, στο αντικείμενο, στο φαινόμενο, τότε χάνει την ιδιότητα της Προσοχής. Η Συνείδηση συσκοτίζεται, χάνει το Φως της Επίγνωσης, και ο τρόπος που «βλέπουμε» και «αντιλαμβανόμαστε» παρεκτρέπεται, εισερχόμαστε στον χώρο της μεταφυσικής αυταπάτης…

Εδώ βρίσκεται η αιτία της «κοσμικής δημιουργίας»… και από αυτή την δραστηριότητα πηγάζει ο υπαρξιακός πυρήνας των όντων… Η είσοδος (γέννηση) στους κόσμους, κι η έξοδος (αποχωρισμός από τον φορέα εκδήλωσης) από τους κόσμους, είναι μόνο συνειδησιακά γεγονότα, «αντιλήψεις», όχι πραγματικότητα… Κι όλη η «εξωτερική δημιουργία» είναι επίσης συνειδησιακό γεγονός κι αντίληψη, κι όχι κάτι ανεξάρτητο από την Συνείδηση, «αντικειμενικό»…

Όταν η Προσοχή, που έγινε προσήλωση, γίνεται απορρόφηση σε ό,τι συμβαίνει τότε αντιλαμβανόμαστε ότι «αλλοιώνεται» ο ίδιος ο χώρος της Συνείδησης, η Ίδια η Συνείδηση… Σε μία τέτοια κατάσταση βρισκόμαστε στο κέντρο της αυταπάτης…

Η Συνείδηση χάνοντας την Φυσική Δυνατότητα της να «εποπτεύει» όλο τον «χώρο», περιορίζεται σε μία προσωπική, ατομική, αντίληψη, που «βλέπει» τελείως εσφαλμένα την Πραγματικότητα, και βιώνει τελείως «τεχνητά» και «κατασκευασμένα» την ζωή.

Συγκεκριμένα: Ενώ η Συνείδηση αποτελεί το Όλον, την Βάση των πάντων, κι «όλα» βρίσκονται Μέσα της, και οι κόσμοι, και ο «φορέας» στο πεδίο που εκδηλωνόμαστε, και οι εμπειρίες, κι ο «κόσμος των αισθήσεων», «όλα»… η Συνείδηση, εξαιτίας της προσήλωσης, της απορρόφησης, της αυταπάτης (που προκύπτει), «περιορίζεται» και «αντιλαμβάνεται» ότι αυτή (η Συνείδηση) είναι «μέσα» στην ύπαρξη, «μέσα» στον φορέα, «μέσα» στον «κόσμο των αισθήσεων»… Έχει συμβεί μία υπαρξιακή μεταστροφή, που βεβαίως είναι μόνο μία «αντίληψη», κι όχι μία πραγματικότητα… γι’ αυτό μιλάμε για αυταπάτη…

Μόνο όταν η Συνείδηση αποδεσμευτεί από το φαινόμενο (που την απορροφά), μπορεί να «ανυψωθεί» στην πραγματική κατάστασή της, να ξαναβρεί την «ισορροπία» της… και να «αντιληφθεί», ότι δεν είναι (η Συνείδηση) «μέσα» στην ύπαρξη, «μέσα» στον φορέα, «μέσα» στον «κόσμο των αισθήσεων», αλλά ότι τα «υπερβαίνει» όλα αυτά, είναι «ελεύθερη», κι ότι «όλα» αυτά, είναι «Μέσα» της, «περιεχόμενά» της… Κι αυτό (όταν συμβαίνει) είναι μία υπαρξιακή επαναφορά που οδηγεί από τον χώρο της αυταπάτης στην Πραγματικότητα…

Η αποδέσμευση (που μέσα στην θρησκευτική «μυθολογία» ονομάζεται απελευθέρωση, φώτιση, θέωση, κλπ…) είναι Βίωμα που πραγματοποιείται στην πλήρη σιωπή της ύπαρξης, δεν είναι δραστηριότητα, δεν είναι σκέψη, δεν είναι αίσθηση, δεν είναι εξωτερική δράση…

Η πρακτική (που στην θρησκευτική «μυθολογία» ονομάζεται διαλογισμός, προσευχή, κλπ.), δεν είναι τεχνική, δηλαδή,  μία δραστηριότητα, μία διαδικασία, ή αλληλουχία καταστάσεων ή δράσεων, μία «εξέλιξη»… «όλα αυτά» ανήκουν στο χώρο της αυταπάτης…

 


 

Φύση κι Αντίληψη

Φύση (Συνείδηση) και Αντίληψη είναι το «ίδιο πράγμα», ή δύο όψεις του ίδιου πράγματος… Συνείδηση είναι η Ουσία της Αντίληψης και Αντίληψη είναι η Λειτουργία της Συνείδησης…

Η Συνείδηση μπορεί να Αντιλαμβάνεται την Ίδια την Φύση της Άμεσα, χωρίς διαδικασία, σαν Αχανή Κενότητα, χωρίς «χαρακτήρες»… Συνείδηση κι Αντίληψη Ταυτίζονται…

Η Συνείδηση μπορεί να Διαχωρίζεται (σαν Θεότητα) από όλα όσα Αντιλαμβάνεται… χωρίς να Αλλοιώνεται η Κατάστασή της (αφού θεωρεί το «γίγνεσθαι» σαν όχι κάτι «έξω», ή κάτι «διαφορετικό»… το θεωρεί σαν κάτι κατά βάση απατηλό…)…

Η Συνείδηση μπορεί να «ταυτίζεται» (σαν «θεατής») με όσα αντιλαμβάνεται,  (περιορίζοντας τον χώρο της σε αυτό που αντιλαμβάνεται…) και υιοθετεί το «όνειρο» σαν «πραγματικότητα»…

Αυτές είναι οι τρεις «Βαθμίδες Επίγνωσης»… Η «Επίγνωση» Είναι η Ύπαρξη, είναι η Βάση της κοσμικής δημιουργίας, η αιτία της κοσμικής ύπαρξης, κι ο αληθινός χαρακτήρας των όντων… Η Πλήρης Επίγνωση είναι η Απεριόριστη Συνείδηση… η «σχετική επίγνωση» είναι περιορισμένη συνείδηση…

 


 

Φώτιση

Η Συνείδηση είναι, Απεριόριστη, Ομοιογενής, Χωρίς διακρίσεις… Η «αντίληψη μίας περιορισμένης ύπαρξης» αποτελεί ένα «κέντρο επίγνωσης» γύρω από το οποίο χτίζεται η αντίληψη μίας ατομικότητας και υποστηρίζεται η συνέχεια μίας ατομικής δραστηριότητας… Η «ανάδυση» ενός τέτοιου «κέντρου» είναι (περιορισμός της Συνείδησης κι είναι κατά βάση) ψευδής, μία κατάσταση περιορισμένης επίγνωσης (κάποια βαθμίδα επίγνωσης, και πάντως όχι πλήρης επίγνωση) και όχι πραγματικότητα…

Η συνείδηση (του καθενός) είναι ένα «κέντρο επίγνωσης» Μέσα στον Άπειρο Χώρο της Συνείδησης, μία περιορισμένη επίγνωση μέσα στον Άπειρο Χώρο των Δυνατοτήτων της Επίγνωσης… Εξ’ ορισμού η περιορισμένη συνείδηση μπορεί να «διευρυνθεί» μέχρι το Άπειρο…

Συνεπώς, οποιαδήποτε πραγματική διεύρυνση της συνείδησης οδηγεί σε μία Ανώτερη Επίγνωση, μία ανώτερη, πλατύτερη, αντίληψη της Πραγματικότητας, που στον διευρυμένο κύκλο της περιλαμβάνει την «προηγούμενη» περιορισμένη αντίληψη…

Με αυτή την έννοια, η Φώτιση, η Χωρίς Όρια Διεύρυνση της Συνείδησης, είναι μία πλήρης αντίληψη όλου του χώρου ύπαρξης που συμπεριλαμβάνει όλες τις «κατώτερες» αντιλήψεις, και την περιορισμένη αντίληψη της συνηθισμένης συνείδησης…

Η Φώτιση δεν είναι μία «εσωτερική», «υποκειμενική», ή «εκστατική», κατάσταση που μας «απομακρύνει» από το «έξω»…

Στην Ευρεία Αντίληψη (στη Φώτιση), Περιλαμβάνονται όλα… Δεν υπάρχει έσω-έξω, ανώτερο-κατώτερο, πραγματικό-ψεύτικο… Υπάρχει Ενότητα της Ύπαρξης, της αντίληψης, της εμπειρίας… Η Κατάσταση της Φώτισης είναι  Ένας Ενιαίος Απεριόριστος Χώρος (που τα «περιλαμβάνει» «όλα»…)…

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

TAOΪSM / "Tao Te Ching" Commentaries

TAOΪSM / "Tao Te Ching" Commentaries
Chapter 19. The Sacred Return: A Mystical Journey to the Primordial Root
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

BUDDHISM /"Dammapada" Commentaries

BUDDHISM /"Dammapada" Commentaries
Chapter 19. The Just
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

VEDANTA / "Viveka Chudamani, by Adi Sankaracharya" Commentaries

VEDANTA / "Viveka Chudamani, by Adi Sankaracharya" Commentaries
5. The Foundational Virtues on the Path to Brahman
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

jKRISHNAMURTI / "The Only Revolution" Commentaries

jKRISHNAMURTI / "The Only Revolution" Commentaries
California: 4. The Mystery Beyond Memory: A Journey Into Timeless Meditation
Monday, 16 February, 2026

4. The Mystery Beyond Memory: A Journey Into Timeless Meditation

 

(Meditation Without Memory, Possession, or Past)

 

The Sanctity of Darkness

 

In the great rhythm of existence, there is a sacred alternation that few truly comprehend. The seeker walks through daylight hours with eyes wide open, observing the endless procession of phenomena that parade before consciousness. Yet it is in the darkness, in the blessed surrender of sleep, that the deepest mysteries make themselves known. For the one who has learned to watch—truly watch—the movements of life with unwavering attention, the night becomes not an absence but a presence, not a void but a vessel.

 

Sleep, in its purest form, is not merely rest for the weary body. It is a threshold, a portal through which the soul may pass into territories unknown to the waking mind. When the daylight consciousness has been vigilant, when awareness has moved like a clear stream through the hours of activity, then something miraculous occurs as darkness falls. The mind does not collapse into unconsciousness but rather awakens into a different order of being altogether.

 

This awakening comes unbidden, like grace itself. No amount of striving can produce it, no technique can guarantee its arrival. It emerges from depths that have no name, rising from the stillness that lies beneath all thought, all memory, all the accumulated knowledge of a lifetime. It is meditation in its most authentic form—not the meditation of practice and discipline, though these have their place, but meditation as a gift, as benediction, as the spontaneous flowering of a consciousness that has been prepared without knowing it was being prepared.

 

The Enchantment That Cannot Be Summoned

 

There exists an enchantment that no human imagination can conjure, no flight of fancy can approximate. It belongs to a different order of reality entirely, one that exists outside the boundaries of thought, beyond the territories mapped by memory and expectation. This is the enchantment of true meditation, and it comes into being only when all invitations have ceased, when the mind has finally exhausted its endless efforts to capture, to hold, to possess.

 

The consciousness that has learned to be tranquil—not through suppression but through understanding, not through force but through clarity—becomes a silent witness to its own depths. And from somewhere beyond these depths, from a realm that is neither within consciousness nor separate from it, the mystery descends. It does not enter the mind; rather, the mind discovers itself already immersed in it, like a fish suddenly aware of the ocean.

 

This mystery dwells in a space that thought cannot reach. Thought, with all its brilliant capacity for analysis and categorization, finds itself powerless here. It is like trying to catch the wind in a net, trying to bottle starlight, trying to measure the infinite with finite instruments. The periphery of thought marks the boundary of the known world, but meditation lives in the vast unknown beyond those boundaries—not as an idea about the unknown, but as direct encounter with it.

 

The Impossibility of Remembrance

 

Here lies one of the great paradoxes of spiritual experience: that which is most profound leaves no trace in memory. Memory belongs to time, to the sequential unfolding of moments in which the past can be distinguished from the present. But meditation, in its deepest sense, belongs to the timeless. It cannot be stored, cannot be archived in the mind's vast library of experiences.

 

When one tries to remember meditation—to recall its qualities, to compare this experience with that one, to build a treasury of spiritual moments—the very act of remembering destroys the living reality. Remembrance is always a resurrection of what has died, an attempt to bring back to life something that has already passed into the realm of the finished, the completed, the gone. It is like pressing flowers in a book and calling them gardens.

 

True meditation is not a resurrection. It does not arise from the past, does not depend on accumulated experience or spiritual credentials. It comes from fullness—the fullness of the heart that has learned to be simple, to be present, to be available to the moment without the burden of yesterday. This fullness has nothing to do with intellectual capacity or the brightness of the analytical mind. One may be brilliant in thought and impoverished in meditation; one may be simple in intellect and rich beyond measure in spiritual depth.

 

The Blessing of Eternal Newness

 

For those who are blessed—and it is truly a blessing, not an achievement—meditation may arrive night after night, like a faithful friend who needs no announcement of arrival. Yet each visitation is utterly new. Not new in the sense that it differs from what came before, for such comparison would already introduce the old into the new. Rather, it is new in a way that has no relationship to the old at all. It is newness without precedent, without reference point, without the shadow of memory lurking in the background.

 

This newness expresses itself in infinite diversity. Each encounter with the mystery reveals different facets, different qualities, different depths. Yet within this ceaseless change lies something changeless—not the changelessness of stagnation, but the unchanging ground from which all authentic change emerges. It is change that does not accumulate, transformation that leaves no trace, movement that returns always to stillness.

 

To witness this is to stand before the great mystery of existence itself: that life can be simultaneously eternal and ever-fresh, that the divine presence can be both unchanging and infinitely creative, that the soul can experience something again and again and yet find it each time as if for the first time.

 

The Sacred Art of Sleep

 

Sleep itself becomes transformed when consciousness has learned the art of watchfulness. Not the sleep of exhaustion, when the body simply collapses under the weight of fatigue. Not the sleep induced by chemicals or substances that force the mind into unconsciousness. Not even the sleep that follows physical satisfaction, the heavy slumber of contentment. These forms of sleep are escapes, small deaths, temporary absences from awareness.

 

The sleep that serves meditation is different in kind. It is light as air, quick as intuition, delicate as the first breath of dawn. The body that enters this sleep is a sensitive instrument, finely tuned through the day's alertness. When awareness has moved through waking hours with precision and care, the body absorbs this quality. It becomes responsive rather than dull, alive rather than merely functional, capable of that exquisite sensitivity that allows the deepest mysteries to make themselves known.

 

This sensitivity is not cultivated through ascetic practices or harsh disciplines. It arises naturally from alertness itself—from the simple act of being present to life as it unfolds. When one watches the movements of thought, the arising of emotion, the interplay of desire and resistance, the body learns a different way of being. It relaxes not into torpor but into readiness, like a deer in a forest, simultaneously at ease and completely aware.

 

The Infinite Depths

 

Sometimes the meditation that comes in the night is light, barely perceptible—a whisper of presence, a subtle shift in the quality of consciousness, gentle as a breeze that moves through leaves so softly one can hardly be certain it was there at all. At such times, the mystery touches the soul with extraordinary delicacy, like the brush of a butterfly's wing against skin, leaving behind not an impression but a sense of having been blessed by something too subtle for words.

 

At other times, the depth is beyond all measure. The soul finds itself plunging into abysses that have no bottom, or rather, whose bottom is infinity itself. These are the moments when all concepts of depth and height, of inner and outer, of self and other dissolve completely. The individual consciousness discovers itself to be a drop that contains the ocean, a single point that encompasses all space, a momentary existence that touches eternity.

 

Such experiences cannot be compared, cannot be ranked on any scale of spiritual achievement. The light touch and the infinite depth are equally sacred, equally complete in themselves. To prefer one over the other, to desire the profound over the subtle or the gentle over the overwhelming, is already to miss the point. Each manifestation of the mystery is perfect as it is, complete in its own right, requiring nothing beyond itself.

 

The Danger of Possession

 

Here lies the great danger that awaits every seeker: the temptation to possess. The mind, by its very nature, wants to grasp, to hold, to accumulate. It wants to build a treasury of experiences, to say "I have meditated deeply" or "I have touched the infinite." This possessiveness, subtle as it is, destroys the very thing it seeks to preserve.

 

When the mind holds a spiritual experience as a remembrance, when it indulges in the memory of ecstasy, when it returns again and again to savor what once was, the living stream of meditation comes to an end. What remains is only a corpse, a dead thing that the mind keeps wrapped in the grave-clothes of memory, occasionally taking it out to examine and admire. But the living mystery has departed, leaving only its shadow.

 

The quality of possessiveness must be recognized for what it is: a barrier to the sacred, a wall between the seeker and the sought, a veil that obscures the very thing one most deeply desires. This does not mean one should try forcefully to become non-possessive, for such effort is itself a subtle form of possession. Rather, one must see clearly the mechanism of possession, must understand how the mind operates, how it grasps and clings and tries to make permanent what is by nature impermanent.

 

The Rootless Mystery

 

Meditation, in its truest sense, has no root. It is not grounded in any system of thought, does not grow from any seed of practice or technique. It has no substance that the mind can hold, no form that can be grasped, no essence that can be captured in words or concepts. It is like wind—present and powerful, yet without solidity. Like space—all-encompassing, yet empty of content. Like light—revealing everything, yet itself invisible.

 

This rootlessness is not a deficiency but the very nature of the mystery itself. Because it has no root, it cannot be cultivated in any ordinary sense. Because it has no substance, it cannot be possessed or stored. Because it belongs to the realm beyond thought, it cannot be understood through analysis or study.

 

Yet this does not mean meditation is unreachable or impossibly distant. On the contrary, it is closer than breath, more intimate than thought, more present than the sense of self. It is always already here, always already available. What is required is not the addition of something new but the removal of what obscures: the constant churning of thought, the grasping of desire, the weight of memory, the burden of the accumulated past.

 

The Eternal Present

 

In the end, what reveals itself to the one who has learned to be still is the simple, extraordinary fact of presence itself. Not presence as opposed to absence, not presence as one half of a duality, but presence as the ground of all experience—the unchanging awareness within which all change occurs, the silent witness that observes the entire drama of existence without ever being touched by it.

 

This presence has no history. It was not born and cannot die. It does not accumulate experiences or grow in wisdom or develop over time. It simply is, eternally and completely, the same yesterday, today, and forever. Yet within this changeless presence, all change becomes possible. Within this eternal now, all of time unfolds. Within this stillness, all movement arises.

 

To rest in this presence is to discover what one has always been, to come home to a place one never truly left, to awaken from a dream one never quite believed. It is the end of seeking and the beginning of simply being. It is meditation without meditation, awareness without an aware one, presence without anyone being present.

 

The Sacred Invitation

 

The mystery extends an invitation to every human soul—not an invitation that requires acceptance or rejection, for such choice already implies separation, but an invitation that is always already accepted by virtue of one's very existence. The question is not whether one will respond to this invitation but whether one will recognize that the response is already happening, has always been happening, in every breath, in every moment of awareness, in every fleeting instant of being.

 

To live with this recognition is to walk through the world as both pilgrim and destination, as both seeker and sought, as both question and answer. It is to discover that the sacred is not separate from the ordinary, that transcendence is not opposed to immanence, that the infinite dwells in every finite moment.

 

This is the gift of meditation without memory, the blessing of experience without possession, the grace of presence without past. It asks nothing of us except that we be what we already are, know what we already know, and rest in what has never left us. And in that simple rest, in that profound ease, the mystery reveals itself—not as something other than ourselves, but as our own deepest nature, always present, forever new, eternally complete.

 

4. Το Μυστήριο Πέρα από τη Μνήμη: Ένα Ταξίδι στο Διαχρονικό Διαλογισμό

 

(Διαλογισμός Χωρίς Μνήμη, Κατοχή ή Παρελθόν)

 

Η Ιερότητα του Σκότους

 

Στον μεγάλο ρυθμό της ύπαρξης, υπάρχει μια ιερή εναλλαγή που λίγοι κατανοούν πραγματικά. Ο αναζητητής περπατά στις ώρες της ημέρας με τα μάτια ορθάνοιχτα, παρατηρώντας την ατελείωτη παρέλαση των φαινομένων που παρελαύνουν μπροστά από τη συνείδηση. Ωστόσο, είναι στο σκότος, στην ευλογημένη παράδοση του ύπνου, που τα βαθύτερα μυστήρια αποκαλύπτονται. Για εκείνον που έχει μάθει να παρακολουθεί —πραγματικά να παρακολουθεί— τις κινήσεις της ζωής με αταλάντευτη προσοχή, η νύχτα γίνεται όχι απουσία αλλά παρουσία, όχι κενό αλλά δοχείο.

 

Ο ύπνος, στην καθαρότερη μορφή του, δεν είναι απλώς ανάπαυση για το κουρασμένο σώμα. Είναι ένα κατώφλι, μια πύλη από την οποία η ψυχή μπορεί να περάσει σε εδάφη άγνωστα στον ξύπνιο νου. Όταν η συνείδηση της ημέρας ήταν αφυπνισμένη, όταν η επίγνωση έχει κινηθεί σαν καθαρό ρυάκι μέσα στις ώρες της δραστηριότητας, τότε κάτι θαυμαστό συμβαίνει καθώς πέφτει το σκότος. Ο νους δεν καταρρέει στην ασυνειδησία, αλλά μάλλον ξυπνά σε μια διαφορετική τάξη ύπαρξης συνολικά.

 

Αυτό το ξύπνημα έρχεται απροσκάλεστο, σαν την ίδια τη χάρη. Καμία προσπάθεια δεν μπορεί να το παράγει, καμία τεχνική δεν μπορεί να εγγυηθεί την άφιξή του. Αναδύεται από βάθη που δεν έχουν όνομα, ανεβαίνοντας από την ακινησία που βρίσκεται κάτω από κάθε σκέψη, κάθε μνήμη, κάθε συσσωρευμένη γνώση μιας ζωής. Είναι ο διαλογισμός στην πιο αυθεντική του μορφή —όχι ο διαλογισμός της εξάσκησης και της πειθαρχίας, αν και αυτά έχουν τη θέση τους, αλλά ο διαλογισμός ως δώρο, ως ευλογία, ως το αυθόρμητο άνθισμα μιας συνείδησης που έχει προετοιμαστεί χωρίς να το γνωρίζει.

 

Η Μαγεία που Δεν Μπορεί να Επικληθεί

 

Υπάρχει μια μαγεία που καμία ανθρώπινη φαντασία δεν μπορεί να δημιουργήσει, καμία πτήση της φαντασίας δεν μπορεί να προσεγγίσει. Ανήκει σε μια διαφορετική τάξη πραγματικότητας εντελώς, μια τάξη που υπάρχει έξω από τα όρια της σκέψης, πέρα από τα εδάφη που έχουν χαρτογραφηθεί από τη μνήμη και την προσδοκία. Αυτή είναι η μαγεία του αληθινού διαλογισμού, και έρχεται στην ύπαρξη μόνο όταν όλες οι προσκλήσεις έχουν σταματήσει, όταν ο νους έχει επιτέλους εξαντλήσει τις ατελείωτες προσπάθειές του να συλλάβει, να κρατήσει, να κατέχει.

 

Η συνείδηση που έχει μάθει να είναι ήρεμη —όχι μέσω καταστολής αλλά μέσω κατανόησης, όχι μέσω βίας αλλά μέσω σαφήνειας— γίνεται ένας σιωπηλός μάρτυρας των ίδιων της των βαθών. Και από κάπου πέρα από αυτά τα βάθη, από ένα βασίλειο που δεν είναι ούτε μέσα στη συνείδηση ούτε ξεχωριστό από αυτήν, το μυστήριο κατεβαίνει. Δεν εισέρχεται στον νου· μάλλον, ο νους ανακαλύπτει τον εαυτό του ήδη βυθισμένο σε αυτό, σαν ένα ψάρι που ξαφνικά συνειδητοποιεί τον ωκεανό.

 

Αυτό το μυστήριο κατοικεί σε έναν χώρο που η σκέψη δεν μπορεί να φτάσει. Η σκέψη, με όλη της την λαμπρή ικανότητα για ανάλυση και κατηγοριοποίηση, βρίσκεται ανίσχυρη εδώ. Είναι σαν να προσπαθείς να πιάσεις τον άνεμο σε δίχτυ, να εμφιαλώσεις το φως των αστεριών, να μετρήσεις το άπειρο με πεπερασμένα όργανα. Η περιφέρεια της σκέψης σημαδεύει το όριο του γνωστού κόσμου, αλλά ο διαλογισμός ζει στο απέραντο άγνωστο πέρα από αυτά τα όρια —όχι ως ιδέα για το άγνωστο, αλλά ως άμεση συνάντηση με αυτό.

 

Η Αδυναμία της Ανάμνησης

 

Εδώ βρίσκεται μία από τις μεγάλες παραδοξότητες της πνευματικής εμπειρίας: αυτό που είναι το πιο βαθύ δεν αφήνει ίχνος στη μνήμη. Η μνήμη ανήκει στον χρόνο, στην αλληλουχία της ανάπτυξης των στιγμών όπου το παρελθόν μπορεί να διακριθεί από το παρόν. Αλλά ο διαλογισμός, στην βαθύτερη έννοιά του, ανήκει στο άχρονο. Δεν μπορεί να αποθηκευτεί, δεν μπορεί να αρχειοθετηθεί στη μεγάλη βιβλιοθήκη εμπειριών του νου.

 

Όταν κάποιος προσπαθεί να θυμηθεί τον διαλογισμό —να ανακαλέσει τις ιδιότητές του, να συγκρίνει αυτή την εμπειρία με εκείνη, να χτίσει έναν θησαυρό πνευματικών στιγμών— η ίδια η πράξη της ανάμνησης καταστρέφει την ζωντανή πραγματικότητα. Η ανάμνηση είναι πάντα μια ανάσταση αυτού που έχει πεθάνει, μια προσπάθεια να επαναφέρει στη ζωή κάτι που έχει ήδη περάσει στο βασίλειο του τετελεσμένου, του ολοκληρωμένου, του χαμένου. Είναι σαν να πιέζεις λουλούδια σε ένα βιβλίο και να τα αποκαλείς κήπους.

 

Ο αληθινός διαλογισμός δεν είναι ανάσταση. Δεν αναδύεται από το παρελθόν, δεν εξαρτάται από συσσωρευμένη εμπειρία ή πνευματικά διαπιστευτήρια. Έρχεται από την πληρότητα —την πληρότητα της καρδιάς που έχει μάθει να είναι απλή, να είναι παρούσα, να είναι διαθέσιμη στη στιγμή χωρίς το βάρος του χθες. Αυτή η πληρότητα δεν έχει καμία σχέση με την πνευματική ικανότητα ή τη λάμψη του αναλυτικού νου. Κάποιος μπορεί να είναι λαμπρός στη σκέψη και φτωχός στον διαλογισμό· κάποιος μπορεί να είναι απλός στον νου και πλούσιος πέρα από κάθε μέτρο σε πνευματικό βάθος.

 

Η Ευλογία της Αιώνιας Καινοτομίας

 

Για εκείνους που είναι ευλογημένοι —και είναι πραγματικά ευλογία, όχι επίτευγμα— ο διαλογισμός μπορεί να έρχεται νύχτα με νύχτα, σαν ένας πιστός φίλος που δεν χρειάζεται αναγγελία άφιξης. Ωστόσο, κάθε επίσκεψη είναι απόλυτα νέα. Όχι νέα με την έννοια ότι διαφέρει από αυτό που ήρθε πριν, γιατί τέτοια σύγκριση θα εισήγαγε ήδη το παλιό στο νέο. Μάλλον, είναι νέα με έναν τρόπο που δεν έχει καμία σχέση με το παλιό καθόλου. Είναι καινοτομία χωρίς προηγούμενο, χωρίς σημείο αναφοράς, χωρίς τη σκιά της μνήμης να παραμονεύει στο παρασκήνιο.

 

Αυτή η καινοτομία εκφράζεται σε άπειρη ποικιλία. Κάθε συνάντηση με το μυστήριο αποκαλύπτει διαφορετικές πλευρές, διαφορετικές ιδιότητες, διαφορετικά βάθη. Ωστόσο, μέσα σε αυτή την ασταμάτητη αλλαγή βρίσκεται κάτι αμετάβλητο —όχι η αμεταβλητότητα της στασιμότητας, αλλά το αμετάβλητο έδαφος από το οποίο αναδύεται κάθε αυθεντική αλλαγή. Είναι αλλαγή που δεν συσσωρεύεται, μεταμόρφωση που δεν αφήνει ίχνος, κίνηση που επιστρέφει πάντα στην ακινησία.

 

Το να το μαρτυρείς αυτό είναι να στέκεσαι μπροστά στο μεγάλο μυστήριο της ίδιας της ύπαρξης: ότι η ζωή μπορεί να είναι ταυτόχρονα αιώνια και πάντα φρέσκια, ότι η θεϊκή παρουσία μπορεί να είναι τόσο αμετάβλητη όσο και άπειρα δημιουργική, ότι η ψυχή μπορεί να βιώνει κάτι ξανά και ξανά και ωστόσο να το βρίσκει κάθε φορά σαν για πρώτη φορά.

 

Η Ιερή Τέχνη του Ύπνου

 

Ο ίδιος ο ύπνος μεταμορφώνεται όταν η συνείδηση έχει μάθει την τέχνη της επαγρύπνησης. Όχι ο ύπνος της εξάντλησης, όταν το σώμα απλώς καταρρέει κάτω από το βάρος της κούρασης. Όχι ο ύπνος που προκαλείται από χημικές ουσίες ή ουσίες που εξαναγκάζουν τον νου σε ασυνειδησία. Ούτε καν ο ύπνος που ακολουθεί τη φυσική ικανοποίηση, ο βαρύς ύπνος της ικανοποίησης. Αυτές οι μορφές ύπνου είναι αποδράσεις, μικροί θάνατοι, προσωρινές απουσίες από την επίγνωση.

 

Ο ύπνος που υπηρετεί τον διαλογισμό είναι διαφορετικός σε είδος. Είναι ελαφρύς σαν τον αέρα, γρήγορος σαν την διαίσθηση, λεπτός σαν την πρώτη ανάσα της αυγής. Το σώμα που εισέρχεται σε αυτόν τον ύπνο είναι ένα ευαίσθητο όργανο, λεπτά συντονισμένο μέσω της επαγρύπνησης της ημέρας. Όταν η επίγνωση έχει κινηθεί μέσα στις ώρες του ξύπνιου με ακρίβεια και φροντίδα, το σώμα απορροφά αυτή την ιδιότητα. Γίνεται ανταποκρινόμενο αντί για θαμπό, ζωντανό αντί για απλώς λειτουργικό, ικανό για εκείνη την εξαιρετική ευαισθησία που επιτρέπει στα βαθύτερα μυστήρια να αποκαλυφθούν.

 

Αυτή η ευαισθησία δεν καλλιεργείται μέσω ασκητικών πρακτικών ή σκληρών πειθαρχιών. Αναδύεται φυσικά από την ίδια την επαγρύπνηση —από την απλή πράξη του να είσαι παρών στη ζωή καθώς ξεδιπλώνεται. Όταν κάποιος παρακολουθεί τις κινήσεις της σκέψης, την ανάδυση του συναισθήματος, την αλληλεπίδραση της επιθυμίας και της αντίστασης, το σώμα μαθαίνει έναν διαφορετικό τρόπο ύπαρξης. Χαλαρώνει όχι σε νάρκη αλλά σε ετοιμότητα, σαν ένα ελάφι σε δάσος, ταυτόχρονα άνετο και πλήρως ενήμερο.

 

Τα Άπειρα Βάθη

 

Μερικές φορές ο διαλογισμός που έρχεται τη νύχτα είναι ελαφρύς, μετά βίας αντιληπτός —ένας ψίθυρος παρουσίας, μια λεπτή αλλαγή στην ποιότητα της συνείδησης, απαλός σαν αύρα που κινείται μέσα από φύλλα τόσο απαλά που δύσκολα μπορείς να είσαι σίγουρος ότι ήταν εκεί. Σε τέτοιες στιγμές, το μυστήριο αγγίζει την ψυχή με εξαιρετική λεπτότητα, σαν το άγγιγμα της φτερούγας πεταλούδας στο δέρμα, αφήνοντας πίσω όχι εντύπωση αλλά μια αίσθηση ότι ευλογήθηκες από κάτι πολύ λεπτό για λέξεις.

 

Άλλες φορές, το βάθος είναι πέρα από κάθε μέτρο. Η ψυχή βρίσκει τον εαυτό της να βουτά σε αβύσσους χωρίς πάτο, ή μάλλον, των οποίων ο πάτος είναι το άπειρο το ίδιο. Αυτές είναι οι στιγμές όταν όλες οι έννοιες βάθους και ύψους, εσωτερικού και εξωτερικού, εαυτού και άλλου διαλύονται εντελώς. Η ατομική συνείδηση ανακαλύπτει τον εαυτό της να είναι μια σταγόνα που περιέχει τον ωκεανό, ένα μόνο σημείο που περιλαμβάνει όλο τον χώρο, μια στιγμιαία ύπαρξη που αγγίζει την αιωνιότητα.

 

Τέτοιες εμπειρίες δεν μπορούν να συγκριθούν, δεν μπορούν να ταξινομηθούν σε καμία κλίμακα πνευματικού επιτεύγματος. Το ελαφρύ άγγιγμα και το άπειρο βάθος είναι εξίσου ιερά, εξίσου ολοκληρωμένα από μόνα τους. Το να προτιμάς το ένα από το άλλο, να επιθυμείς το βαθύ πάνω από το λεπτό ή το απαλό πάνω από το συντριπτικό, είναι ήδη να χάνεις το νόημα. Κάθε εκδήλωση του μυστηρίου είναι τέλεια όπως είναι, ολοκληρωμένη από μόνη της, χωρίς να απαιτεί τίποτα πέρα από τον εαυτό της.

 

Ο Κίνδυνος της Κατοχής

 

Εδώ βρίσκεται ο μεγάλος κίνδυνος που περιμένει κάθε αναζητητή: ο πειρασμός της κατοχής. Ο νους, από την ίδια του τη φύση, θέλει να αρπάξει, να κρατήσει, να συσσωρεύσει. Θέλει να χτίσει έναν θησαυρό εμπειριών, να πει «Έχω διαλογιστεί βαθιά» ή «Έχω αγγίξει το άπειρο». Αυτή η κατοχικότητα, όσο λεπτή και αν είναι, καταστρέφει το ίδιο το πράγμα που επιδιώκει να διατηρήσει.

 

Όταν ο νους κρατά μια πνευματική εμπειρία ως ανάμνηση, όταν επιδίδεται στη μνήμη της έκστασης, όταν επιστρέφει ξανά και ξανά να γευτεί αυτό που ήταν κάποτε, το ζωντανό ρεύμα του διαλογισμού τερματίζεται. Αυτό που μένει είναι μόνο ένα πτώμα, ένα νεκρό πράγμα που ο νους κρατά τυλιγμένο στα σάβανα της μνήμης, βγάζοντάς το περιστασιακά για να το εξετάσει και να το θαυμάσει. Αλλά το ζωντανό μυστήριο έχει φύγει, αφήνοντας μόνο τη σκιά του.

 

Η ιδιότητα της κατοχικότητας πρέπει να αναγνωριστεί για αυτό που είναι: ένα εμπόδιο στο ιερό, ένα τείχος μεταξύ του αναζητητή και του αναζητούμενου, ένα πέπλο που σκιάζει το ίδιο το πράγμα που κάποιος επιθυμεί πιο βαθιά. Αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να προσπαθήσει κανείς με δύναμη να γίνει μη κατοχικός, γιατί τέτοια προσπάθεια είναι η ίδια μια λεπτή μορφή κατοχής. Μάλλον, πρέπει να δει κανείς καθαρά τον μηχανισμό της κατοχής, να κατανοήσει πώς λειτουργεί ο νους, πώς αρπάζει και προσκολλάται και προσπαθεί να κάνει μόνιμο αυτό που από τη φύση του είναι παροδικό.

 

Το Μυστήριο Χωρίς Ρίζα

 

Ο διαλογισμός, στην αληθέστερη έννοιά του, δεν έχει ρίζα. Δεν είναι ριζωμένος σε κανένα σύστημα σκέψης, δεν μεγαλώνει από κανέναν σπόρο εξάσκησης ή τεχνικής. Δεν έχει ουσία που ο νους μπορεί να κρατήσει, καμία μορφή που μπορεί να αρπαχτεί, καμία ουσία που μπορεί να συλληφθεί σε λέξεις ή έννοιες. Είναι σαν τον άνεμο —παρών και ισχυρός, ωστόσο χωρίς στερεότητα. Σαν τον χώρο —περιεκτικός όλων, ωστόσο άδειος από περιεχόμενο. Σαν το φως —αποκαλύπτει τα πάντα, ωστόσο το ίδιο είναι αόρατο.

 

Αυτή η χωρίς ρίζα κατάσταση δεν είναι ελάττωμα αλλά η ίδια η φύση του μυστηρίου. Επειδή δεν έχει ρίζα, δεν μπορεί να καλλιεργηθεί με οποιονδήποτε συνηθισμένο τρόπο. Επειδή δεν έχει ουσία, δεν μπορεί να κατεχθεί ή να αποθηκευτεί. Επειδή ανήκει στο βασίλειο πέρα από τη σκέψη, δεν μπορεί να κατανοηθεί μέσω ανάλυσης ή μελέτης.

 

Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι ο διαλογισμός είναι απρόσιτος ή αδύνατα μακρινός. Αντίθετα, είναι πιο κοντά από την αναπνοή, πιο οικείος από τη σκέψη, πιο παρών από την αίσθηση του εαυτού. Είναι πάντα ήδη εδώ, πάντα ήδη διαθέσιμος. Αυτό που απαιτείται δεν είναι η προσθήκη κάτι νέου αλλά η αφαίρεση αυτού που σκιάζει: την συνεχή αναταραχή της σκέψης, την αρπαγή της επιθυμίας, το βάρος της μνήμης, το φορτίο του συσσωρευμένου παρελθόντος.

 

Το Αιώνιο Παρόν

 

Στο τέλος, αυτό που αποκαλύπτεται σε εκείνον που έχει μάθει να είναι ακίνητος είναι το απλό, εξαιρετικό γεγονός της παρουσίας της ίδιας. Όχι παρουσία σε αντίθεση με απουσία, όχι παρουσία ως το ένα μισό μιας δυϊκότητας, αλλά παρουσία ως το έδαφος όλης της εμπειρίας —η αμετάβλητη επίγνωση μέσα στην οποία συμβαίνει όλη η αλλαγή, ο σιωπηλός μάρτυρας που παρατηρεί ολόκληρο το δράμα της ύπαρξης χωρίς ποτέ να αγγίζεται από αυτό.

 

Αυτή η παρουσία δεν έχει ιστορία. Δεν γεννήθηκε και δεν μπορεί να πεθάνει. Δεν συσσωρεύει εμπειρίες ούτε μεγαλώνει σε σοφία ούτε εξελίσσεται με τον χρόνο. Απλώς είναι, αιώνια και ολοκληρωμένα, η ίδια χθες, σήμερα και για πάντα. Ωστόσο, μέσα σε αυτή την αμετάβλητη παρουσία, όλη η αλλαγή γίνεται δυνατή. Μέσα σε αυτό το αιώνιο τώρα, όλος ο χρόνος ξεδιπλώνεται. Μέσα σε αυτή την ακινησία, όλη η κίνηση αναδύεται.

 

Το να αναπαύεσαι σε αυτή την παρουσία είναι να ανακαλύπτεις αυτό που πάντα ήσουν, να επιστρέφεις σπίτι σε έναν τόπο που ποτέ πραγματικά δεν άφησες, να ξυπνάς από ένα όνειρο που ποτέ δεν πίστεψες πλήρως. Είναι το τέλος της αναζήτησης και η αρχή του απλού είναι. Είναι διαλογισμός χωρίς διαλογισμό, επίγνωση χωρίς κάποιον που γνωρίζει, παρουσία χωρίς κάποιον να είναι παρών.

 

Η Ιερή Πρόσκληση

 

Το μυστήριο επεκτείνει μια πρόσκληση σε κάθε ανθρώπινη ψυχή —όχι μια πρόσκληση που απαιτεί αποδοχή ή απόρριψη, γιατί τέτοια επιλογή ήδη υπονοεί διαχωρισμό, αλλά μια πρόσκληση που είναι πάντα ήδη αποδεκτή λόγω της ίδιας της ύπαρξης κάποιου. Το ερώτημα δεν είναι αν κάποιος θα ανταποκριθεί σε αυτή την πρόσκληση αλλά αν θα αναγνωρίσει ότι η ανταπόκριση ήδη συμβαίνει, πάντα συνέβαινε, σε κάθε αναπνοή, σε κάθε στιγμή επίγνωσης, σε κάθε φευγαλέα στιγμή του είναι.

 

Το να ζει κανείς με αυτή την αναγνώριση είναι να περπατά στον κόσμο ως ταυτόχρονα προσκυνητής και προορισμός, ως ταυτόχρονα αναζητητής και αναζητούμενος, ως ταυτόχρονα ερώτηση και απάντηση. Είναι να ανακαλύπτει ότι το ιερό δεν είναι ξεχωριστό από το συνηθισμένο, ότι η υπέρβαση δεν αντιτίθεται στην εμμένεια, ότι το άπειρο κατοικεί σε κάθε πεπερασμένη στιγμή.

 

Αυτό είναι το δώρο του διαλογισμού χωρίς μνήμη, η ευλογία της εμπειρίας χωρίς κατοχή, η χάρη της παρουσίας χωρίς παρελθόν. Δεν ζητά τίποτα από εμάς εκτός από το να είμαστε αυτό που ήδη είμαστε, να γνωρίζουμε αυτό που ήδη γνωρίζουμε, και να αναπαυόμαστε σε αυτό που ποτέ δεν μας άφησε. Και σε αυτή την απλή ανάπαυση, σε αυτή την βαθιά ευκολία, το μυστήριο αποκαλύπτεται —όχι ως κάτι άλλο από εμάς, αλλά ως η βαθύτερη φύση μας, πάντα παρούσα, για πάντα νέα, αιώνια ολοκληρωμένη.


 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

RELIGION / Religions Commentaries

RELIGION / Religions Commentaries
18. The Luminous Path: A Journey Toward the Absolute
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Quotes

Constantinos’s quotes


"A "Soul" that out of ignorance keeps making mistakes is like a wounded bird with helpless wings that cannot fly high in the sky."— Constantinos Prokopiou

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Copyright

Copyright © Esoterism Academy 2010-2026. All Rights Reserved .

Intellectual property rights


The entire content of our website, including, but not limited to, texts, news, graphics, photographs, diagrams, illustrations, services provided and generally any kind of files, is subject to intellectual property (copyright) and is governed by the national and international provisions on Intellectual Property, with the exception of the expressly recognized rights of third parties.
Therefore, it is expressly prohibited to reproduce, republish, copy, store, sell, transmit, distribute, publish, perform, "download", translate, modify in any way, in part or in summary, without the express prior written consent of the Foundation. It is known that in case the Foundation consents, the applicant is obliged to explicitly refer via links (hyperlinks) to the relevant content of the Foundation's website. This obligation of the applicant exists even if it is not explicitly stated in the written consent of the Foundation.
Exceptionally, it is permitted to individually store and copy parts of the content on a simple personal computer for strictly personal use (private study or research, educational purposes), without the intention of commercial or other exploitation and always under the condition of indicating the source of its origin, without this in any way implies a grant of intellectual property rights.
It is also permitted to republish material for purposes of promoting the events and activities of the Foundation, provided that the source is mentioned and that no intellectual property rights are infringed, no trademarks are modified, altered or deleted.
Everything else that is included on the electronic pages of our website and constitutes registered trademarks and intellectual property products of third parties is their own sphere of responsibility and has nothing to do with the website of the Foundation.

Δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας

Το σύνολο του περιεχομένου του Δικτυακού μας τόπου, συμπεριλαμβανομένων, ενδεικτικά αλλά όχι περιοριστικά, των κειμένων, ειδήσεων, γραφικών, φωτογραφιών, σχεδιαγραμμάτων, απεικονίσεων, παρεχόμενων υπηρεσιών και γενικά κάθε είδους αρχείων, αποτελεί αντικείμενο πνευματικής ιδιοκτησίας (copyright) και διέπεται από τις εθνικές και διεθνείς διατάξεις περί Πνευματικής Ιδιοκτησίας, με εξαίρεση τα ρητώς αναγνωρισμένα δικαιώματα τρίτων.

Συνεπώς, απαγορεύεται ρητά η αναπαραγωγή, αναδημοσίευση, αντιγραφή, αποθήκευση, πώληση, μετάδοση, διανομή, έκδοση, εκτέλεση, «λήψη» (download), μετάφραση, τροποποίηση με οποιονδήποτε τρόπο, τμηματικά η περιληπτικά χωρίς τη ρητή προηγούμενη έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος. Γίνεται γνωστό ότι σε περίπτωση κατά την οποία το Ίδρυμα συναινέσει, ο αιτών υποχρεούται για την ρητή παραπομπή μέσω συνδέσμων (hyperlinks) στο σχετικό περιεχόμενο του Δικτυακού τόπου του Ιδρύματος. Η υποχρέωση αυτή του αιτούντος υφίσταται ακόμα και αν δεν αναγραφεί ρητά στην έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος.

Κατ’ εξαίρεση, επιτρέπεται η μεμονωμένη αποθήκευση και αντιγραφή τμημάτων του περιεχομένου σε απλό προσωπικό υπολογιστή για αυστηρά προσωπική χρήση (ιδιωτική μελέτη ή έρευνα, εκπαιδευτικούς σκοπούς), χωρίς πρόθεση εμπορικής ή άλλης εκμετάλλευσης και πάντα υπό την προϋπόθεση της αναγραφής της πηγής προέλευσής του, χωρίς αυτό να σημαίνει καθ’ οιονδήποτε τρόπο παραχώρηση δικαιωμάτων πνευματικής ιδιοκτησίας.

Επίσης, επιτρέπεται η αναδημοσίευση υλικού για λόγους προβολής των γεγονότων και δραστηριοτήτων του Ιδρύματος, με την προϋπόθεση ότι θα αναφέρεται η πηγή και δεν θα θίγονται δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας, δεν θα τροποποιούνται, αλλοιώνονται ή διαγράφονται εμπορικά σήματα.

Ό,τι άλλο περιλαμβάνεται στις ηλεκτρονικές σελίδες του Δικτυακού μας τόπου και αποτελεί κατοχυρωμένα σήματα και προϊόντα πνευματικής ιδιοκτησίας τρίτων ανάγεται στη δική τους σφαίρα ευθύνης και ουδόλως έχει να κάνει με τον Δικτυακό τόπο του Ιδρύματος.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~