CIRCLE OF LIGHT / Perennial Sayings

CIRCLE OF LIGHT / Perennial Sayings
19. The Eternal Dance of Life, Existence, and Consciousness
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ESOTERISM STUDIES YOUTUBE / The Way of the Real

ESOTERISM STUDIES YOUTUBE  / The Way of the Real
5. The Warrior of Virtue: A Mystical Journey

ESOTERISM STUDIES YOUTUBE / Η Οδός του Πραγματικού

ESOTERISM STUDIES YOUTUBE / Η Οδός του Πραγματικού
5. Ο Πολεμιστής της Αρετής: Ένα Μυστικιστικό Ταξίδι

ESOTERISM STUDIES BOOKS

ESOTERISM STUDIES BOOKS
*BOOKS*
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE
Suturday, 7 March, 2026

METAPHYSICAL DICTIONARY - ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΟ ΛΕΞΙΚΟ

VIII . METAPHYSICAL DICTIONARY


 

Unknown

The UNKNOWN is that which Extends beyond the limits of the "relative field of consciousness"... The UNKNOWN and consciousness are not different. There is no ontological (or other real) separation between the UNKNOWN and consciousness. There is only “Awareness” separation. UNKNOWN is That of Which we are not (yet) Aware and Conscious is that of which we are aware, that is, our limited ontological, existential, physical, space of observation. Therefore UNKNOWN and consciousness are “states of awareness”…

In fact, the UNKNOWN is the Functional Basis of relative consciousness. Consciousness "reaches" the limits of the UNKNOWN and "disappears" Inside it. Again, the UNKNOWN not only "gives meaning" and "supports" relative consciousness, but is often Revealed through the expansion of relative consciousness as the REAL...

Consciousness not only originates in the UNKNOWN but also evolves towards It ever expanding into the Limitless, the Timeless, the True…

Some call the UNKNOWN, Reality, Divinity (or God), Spirit, Cosmic Consciousness, or the Cosmic Unconscious… Actually, the UNKNOWN is Revealed through Experience, like the REAL… All else is just “comments”…

It is evident that the UNKNOWN (as "Area of Awareness") Includes many States of Higher Awareness, which are not directly accessible to ordinary consciousness which is "limited" to psychosomatic functions (of thought, perception, external senses). The Higher States are Experienced and become "known" during (real) meditative practice and have been sufficiently "described" (both in the Buddhist tradition, as well as in the Hindu tradition, but also in the Christian Neptic tradition...)...

When consciousness "controls" (the psychosomatic functions) and "detaches" itself from the psychosomatic functions, it is alone with its "contents"... it is not in the void, in nothingness)... This inner functional state (of consciousness) is the "deeper mind", (the vijnana of the Buddhists, the manas of Patanjali, the "mind" of the Western tradition)... and to the control of this functional state refers the dhyana of the Buddhists, the "samadhi with content" of Patanjali, and the external prayer (the checking of meditations) of the Christian Neptic tradition…

There is a Higher, Deeper, Functional State, when consciousness is concerned not with its contents” and their “arrangement”, but with its very natural possibility of having or not having “content” (relating to some kind of relative existence, whether internal or external...)... This Functional State is the “Universal Mind”, the “Pure Mind”, the “Spirit” (Alaya Vijnana in Buddhist terminology, Mahat in Patanjali practice, Logos, in Christian worldview...)... and in the Experiencing the "various distinctions" of this Liturgy are mentioned the samapattis of the Buddhists, the "contentless samadhi" of Patanjali, the "pure single mind" of the Neptics...

Beyond these Inner States of Awareness that can be made "accessible" (in the various traditions and religious practices) Extends the VAST UNKNOWN... the PURE AWARENESS WITHOUT ANY CONTENT...

Thus consciousness, (any consciousness), is but a (limited) "center of awareness" within the UNKNOWN, Expanding around it, Unlimited... The Potential (Evolution) of Expanding Awareness into the SPACE OF THE UNKNOWN is unlimited... The gradual expansion of Awareness (for those who cannot Understand, "capture" REALITY DIRECTLY) leads (through various inner states of awareness) to the UNKNOWN ITSELF, which IS VAST Void, PURE AWARENESS… the REALITY, GOD…

 


 

Objective

OBJECTIVE is, in fact, the "space of absolute subjectivity"...

The relevant consciousness perceives that sensations, desires, thoughts flow into its "space"... and it "sees" all these in front of it, like objects... This "opposite world", which everyone perceives in their "own" way at least outer part of it (the material sphere) is 'common' to all men... In this (subjectively perceived) world, men act and live their “common” lives.... In fact, precisely because everyone "perceives" "things" in their own personal way, people cannot "get along", and live a "common" harmonious life... their lives are full of all kinds of conflicts...

Consciousness (as a Subject) cannot be perceived (by itself) in this, the above way, through perceptual functions, organizational processes, determinations... as an "object"...

Should all these activities, which detect, recognize, identify, and classify the "object" in the "database" of Consciousness, be "blocked"... The Subject, rejecting all these activities, should turn directly to the Self and Immerse yourself in the space of absolute subjectivity...

But when all "subjective activities" are abandoned what is revealed as absolute subjectivity is the Real Objective, the Objective Basis of all subjects, the True Nature and Essence of everything, REALITY...

If we want to Really Experience, Objectivity, Reality, we cannot do it with subjective activities that apprehend objects within their (personal, relative, and limited) space (the space of relative consciousness)… We will do it Within Consciousness, by the "rejection" of all subjective activities... This "rejection" strictly means the transformation of our "attitude" towards all of them, our "detachment", and the "removal" of reality from all of them... so that to "achieve" a new (ontological, existential, perceptual) "balance" of Consciousness... and in no way to violently "suppress" or "destruct" them... at least this is the way taught by all traditions, both Eastern and Western... Thus, from subjectivity we plunge into absolute subjectivity and emerge into the Absolute Objectivity that "Surrounds" us...

The only exit from our subjective world, Leads to the Objective Basis of everything, to the Objectivity of Reality, to the Objectivity of God... There is no other way...

 


 

Absolute

He who 'is” (“is”, neither “accomplished”, nor “arrived”...) in Full Awakening Is Completely Void, Full-Active, Full-Aware...Without Any Discrimination (within his field of consciousness...)... and " in" the worlds..

He who "is" in Full Awakening Experiences Eternal Being... "Becoming", as a content of his consciousness, causes no substantial alteration in his condition...

He who “is” in Full Awakening Is All... He finds Reality Within himself... he does not seek “something” outside of Himself... He is All Reality, All God, all creation, all experiences... The Space of Consciousness Is One , there is no distinction between inside and outside…

He who "is" in Full Awakening is Reality, he is Truth... In religious mythology he is the All-encompassing Absolute... He is the Emptiness Underlying all... He is God the Father who encloses all within Himself (the phrase of Jesus " me and the father are one” means “I am the Father”)…

He Who “is” in Full Awakening Is Boundless Consciousness... There is nothing outside of Him... and All-Containing Within Him... He is the Highest Point of “evolution” of Consciousness (in terms of religious mythology), Outside of Time, Outside from "becoming", and in "becoming"...

He who “is” in Full Awakening, and Understands that He Is All, He is all that contains (his consciousness...)... Understands that the “limitation” of consciousness (any kind of limitation) distorts the “image” of reality , it is a delusion, a "dream". All the beings of the worlds are "limited consciousnesses" and experience the "dream"... Their "perception, their "philosophy", their "religion", their "actions", are included in the "dream"...

He who “I”' in Full Awakening Is “Always Here, Now”... he does not “come”, he does not “go”... At whatever “level of consciousness” he “operates”, whatever experience of reality he has, he is not bound by it … Beings, at whatever level of consciousness, in whatever world they experience “reality” can reach Full Awakening Instantly, without process, and without being separated from any carrier (in the world they live in)… All the worlds are an illusion. The "transition" to other worlds is within the "dream"... Reality Is Here, Now, and is "outside" the "dream" (but includes the "dream")... It is a paradoxical situation that only those who experience, understand …

 


 

Illusion

The Fully Awakened Consciousness Realizes Reality, fully and completely…

It is the unenlightened consciousness that sinks into "relative reality" (defined as Delusion, or Universal Delusion). It is precisely this consciousness that (because of its imperfect perception) creates "relative reality"... It is the "observer" (which "emerges" from the Infinite) that creates "relative reality". Subjectively and "objectively"... The "observer" acts as an "awareness center", (subjective differentiation), and perceives "wrongly" ("limitedly") Reality ("objective" differentiation)... Actually the change "happens" in Consciousness , and not really... in other words "relativity" is a perception of consciousness (detected in the workings of Consciousness) and not objective... "relative reality" is "perception", it is not a "reality out there" that we connect with and from which we can disconnect…

What "exists", the "event", is either perceived by the "Enlightened Consciousness" within the framework of the Unified Consciousness, (and the fictitious "cosmic evolution") as "non-real"... or it is perceived by the "non- enlightened consciousness" in the context of the limited perception as "reality"... (and here lies the "delusion", since a perception of Consciousness is "enriched" with the quality of the objective and is "perceived" as reality, i.e. "projected" into an "objective field"…)…

Therefore, the "Emergence into Reality", the "transition" into Reality, from delusion, is an "internal process of consciousness", and not a real event...

If we really want to "Emerge into Reality" then we must "correct" the functioning of consciousness, stop perceiving in a wrong way. This means quite simply, (as Consciousness, as an observer) to eliminate all the "functional falsifications" of Reality...

All psychosomatic processes, operating falsifying through limited, selective, “oriented” activity, must be “corrected”...

The mental potential must be "reoriented"...

The "inner mind", the "observer", must be "returned" to its ontological basis... "eliminated"...

The "Spirit" must "return" to its Oneness...

And Finally we have to "Emerge" into Reality...

This "Inner Process of Metamorphosis" operates simultaneously in many cosmic fields and has consequences not only in the visible earthly world, but also in the invisible (transcendent) worlds... and "continues" and "beyond" earthly life. "Evolution" has continuity. The "Search for the True" is not only a quest in the material world… but in all worlds…

And if this whole "Progress" seems improbable, difficult, or impossible... let's note that it seems like that until we "start"... When we "enter" the Path, everything seems much more familiar and "closer" to us...

 


 

Experience

Consciousness (one's given consciousness) is a space of awareness, activity, and experience.

Thinking is an action, a spontaneous or directed behavior that "captures and assimilates a meaning"...

Experience is "receptive" (awakened but not passive) behavior that "makes a meaning"...

Simply put, thinking is something we "do." Experience is something that "happens" (and we incur...)...

The Experience can never be triggered by activity so all efforts are futile. On the contrary, the "renunciation" of "all" activity "empties" the space of consciousness and frees the space for the Experience to manifest itself...

If, at first glance, the Experience seems like a "passive" state, this is not true. It is the inverse of the external act (of thought), that is why it “presents” like this…

In reality, consciousness is fully alert, its space Expands to Infinity, surpassing all limits... and consciousness itself seems to Rise and Expand beyond all limits, in a continuous endless march...

(This is why those who have this experience describe "God" as Infinite, Boundless, Attribute-less...)...

Every consciousness (any consciousness) is (“appears” as) One Gate… One Gate separates the In and the Out…

The Experience is called the Gateless Gate because it must be "reached" without activity... All "activities" lead out...

Experience is the Way Within... The Way That Leads to the Reality That Underpins Everything...

When the Experience is "achieved" (when Consciousness Becomes Limitless)... then it is "Revealed" that the consciousness space is One... and Within the One Space everything "happens" and is "realized"... there is no longer a distinction between inside and outside..

From This Experience springs every "subsequent thought" about Reality...

Religions and esoteric philosophies originate from the Experience...

In the Experience, Inner Experience, Meditation, Prayer, Spirituality, acquires content...

But all these are useless if they complicate and capture us in the space of thought... Their purpose is to be "signs" "symbols" of the Real... in other words to "help" us to pass into the space of Experiencing...

Truth (as a Perception of Reality), Reality, God, What Really Exists, is Experienced, only Experienced... It cannot become an "object" of thought, nor a "basis" of a theory (about the Real), nor a "material" for an "ontology", or "theology"... Every intellectual effort leads fatally to the end beyond thought, to the Silence of the Mind...

The "internalization" of external actions, such as thought, or sensation, is not an "experience" but awareness and assimilation (of the environment or) elements of the environment, in a sequence of action and reaction, in a course of external experience that we call (external) life… We must not “confuse” the True (Inner) Experience with all these external “cognitions”…

When we enter the Inner Space (of Experience) we are aware in general and not aware of a specific thing or situation... That is why when we refer to the Inner Space we speak of states of consciousness... In the outer space we must speak of "awareness"... (We abuse the term "conscious state" for external awareness… or "awareness" for some internal conscious state)….

The Inner Space... and much more the Consciousness as a Unified Space is beyond thought, but also beyond after-thought... It cannot be "described"... and if we try to do it (to "describe") we will do it with ideograms, with symbols , not with concepts... Such conceptions of the Real constitute "archetypal states of consciousness", or otherwise "aspects of the Real"...

 


 

Vigilance

What Really Exists is Consciousness, the Ability to "Perceive", "Perception"…

Consciousness Itself Is Pure Perception, Vast Void, Without Attributes…

"Nature", Consciousness, is from the beginning Pure, Undefiled, Without Attributes... Free from any "content" (whether it doesn't exist, or "appears" and works...)...

All that can "emerge" into Consciousness, are only "conscious happenings", "events"... "contents" of Consciousness, which do not affect the very Nature of Consciousness...

Depending on the "Attitude" that Consciousness "adopts" towards its "contents", Levels of Awareness are "created"... The "degree of objectivity", the "objectivity" of an event ("content" of Consciousness) is a property that "attributes" the Consciousness in the "event", not an inherent property of the "event"…

Thus, everything that "appears", cosmic creation, fields of existence, worlds, are only conscious events, which according to the Degree of Awareness Consciousness attributes to them (less or more) "objectivity"... and not something "external", "independent » of Consciousness...

In this perspective, there is no "external creation"... The only change that occurs is in Awareness, in the Degree of Awareness, which attributes to the "phenomena", more or less, "objectivity... And this is the "universal delusion"...

Even the "entry" into a field of existence, the birth into a world, within a carrier from the "material" of this world, is a state of awareness, a phenomenon of awareness... and not a real, external, independent (of Consciousness) event... Consciousness "enters" (connects and functions through the "concrete structure") and "withdraws"... and this is a conscious event, not a real one... Thus, there are only conscious events, states of awareness, and not "birth", "reincarnation" , “liberation” as real events…

Everything Happens Within Consciousness...

Awareness only changes, i.e. the "Attitude" of Consciousness towards its "contents"...

When we are in a State of Great Alertness (Awakening, Enlightenment...) we deal with all conscious phenomena (existential, mental, mental, psychosomatic, material) equally, and we respond where necessary, without "getting involved" in the cosmic process, leaving things to walk their own path (according to the cosmic laws of the specific environment)... The Space of Consciousness Is One, Pure, and everything works "unhindered"... There is no distinction of "inside", "outside", evolution, fall, redemption, or enlightenment… these are all part of the worldly delusion…

When we are Alert (not in a State of Full Alertness but "Relative"...) we can "see" what is "exactly happening"... and we have the possibility to "adopt" one or the other attitude... that will lead us to Full Alertness, or in "delusion"... It is an "in-between" situation...

When we are in the state of the ("half-asleep") ordinary man (if we are talking about this world, the earth), "we identify with the "concrete content" of Consciousness (which we consider individual existence, entity, soul, ego, psychosomatic existence, " body'...), and we live a (personal) “dream" life...

"Nature", Consciousness, is from the beginning Pure, Undefiled, Free, Without Attributes... and there is no need for "us" to "perform" anything... as long as we let Nature Work Itself, without "getting involved"...

In the Space of Delusion we discriminate between enlightenment and non-enlightenment, we believe in "evolution", and we practice religions, and we undertake spiritual endeavors... all these are part of the "dream"...

In the Space of Self-Deception, on the path of spiritual effort, if we do not Understand our Nature (the Real Nature of Consciousness) and its Operation and try to experience as a reality (in a state of non-awareness) a "content" of Consciousness, a conscious event , a "phenomenon" we commit an ontological, metaphysical, and "logical" error...

If we seek "enlightenment" (separating Reality from the state we "live in"), we seek a "false enlightenment"…

If we forcefully reject thoughts (thinking we are meditating, concentrating, or whatever) we are still on a dead end path…

If we "do" anything we are on the wrong track...

That is not how Nature works… We cannot Experience our True Pure, Free, Nature (which lets all its “contents” function “unhindered”…) through “identification” with “content” of Consciousness… through cosmic process, through activity, evolution, trying to get "somewhere", spiritual realization, etc... All these are "dream processes"...

The Path of Self-Knowledge (of Perception of Our Own Nature, of Consciousness as One Pure Space, Without Attributes, Without Discrimination... where In freedom, everything functions "unimpeded") is Alertness, non-participation in the cosmic process, or at least, the "detachment" from all this...

Self-Knowledge is the Perception of our own Nature, Empty of Attributes, Eternal, Transcendent, which Transcends the "dream" without "adopting" it, without "rejecting" it... Everything, even the "dream", is natural procedures…

 


 

Awareness

Consciousness Is One, Infinite, Free, Without Attributes… All that “appears” exists Within Consciousness….

The Transition from Absolute Awareness (of Reality to relative awareness, to the limited awareness of being in a lower world (and on "earth"), to a lower life is Differentiation of Awareness. This is the mechanism of cosmic creation, and of "entrance" and "exit" to the lower worlds...

What is Differentiation of Awareness? It is the differentiation in the "attitude" of Consciousness towards its "content"... The degree of absorption in the "content" and therefore the degree of "objectivity" we "attribute" to the "content"...

Freedom is to see the "content" but not be absorbed in it... Then, you freely "cross" the worlds, without being bound to anything...

Birth into the worlds is absorption into some degree of "perception"…

Liberation is the release from the content of Consciousness, not the "building" of some content (God, or anything else), or the destruction of all content (emptiness of the log or stone), but only the release from the "content"…

Enlightenment is the Perception of the very Nature of Consciousness, Empty, Without Attributes... of a Single Conscious Space, without "distinctions" (inside-outside, superior-inferior, spiritual-material, etc.) in Which (Space) everything is included, even the "false" states of consciousness...

Therefore, the Differentiation of Awareness, the "transition" to the relevant worlds (and the exit) is something that "happens” to us, it is not related to the "content" of Consciousness, to the conscious events...

Truly Free Consciousness is Free outside worlds and within worlds (because it is not bound by what “happens”)... Only for the limited consciousness absorbed in its 'content' can it (the “content”) be seen as basically different, related, "unsafe", foreign, or whatever...

 


 

Caution

Awareness (being aware of the space of existence and what happens in this space...) by its nature can be "general" and cover "its entire space", or it can be "concentrated" in something special (process, function, object, phenomenon) and then it becomes "special awareness". This "special awareness" is identified with the concept of attention...

Awareness (in the general sense) and attention (i.e. specific awareness) although they are the same Function differ in the scope (of awareness space) they manage... So we can say that they are not something “different”, or that they are something “different” (depends on how we “define” it…)….

When Free Flowing Attention responds to what becomes necessary... without getting "engaged" with analyses, and delayed by recycling thought, or action... it is no different than Awareness. In this case Awareness and Attention are two aspects of the “same thing”, like “Awareness of Activity” and “Activity of Awareness”, like Stillness and Movement of Consciousness Itself, like One Life...

When Attention becomes fixation, that is, when it is involved in the process, the function, the object, the phenomenon, then it loses the attribute of Attention. Consciousness darkens, loses the Light of Awareness, and the way we "see" and "perceive" is distorted, we enter the realm of metaphysical delusion...

Here lies the cause of "cosmic creation"... and from this activity springs the existential core of beings... Entry (birth) into the worlds, and exit (separation from the agent of manifestation) from the worlds, are only conscious events, "perceptions", not reality... And all "external creation" is also a conscious event and perception, and not something independent of Consciousness, "objective"...

When Attention, which has become fixation, becomes absorption in what is happening then we perceive that the very space of Consciousness, Consciousness Itself, is "changing"... In such a situation we are at the center of delusion...

Consciousness, losing its Natural Ability to "supervise" the whole "space", is limited to a personal, individual, perception, which "sees" Reality completely incorrectly, and experiences completely "artificial" and "constructed" life.

Specifically: While Consciousness constitutes the All, the Basis of everything, and "everything" is within it, and the worlds, and the "carrier" in the field in which we manifest, and the experiences, and the "world of the senses", "all ”… Consciousness, due to attachment, absorption, delusion (that arises), is “limited” and “perceives” that it (Consciousness) is “within” existence, “within” the bearer, “within” the “ world of the senses"... An existential conversion has occurred, which of course is only a "perception", and not a reality... that's why we talk about delusion...

Only when Consciousness is freed from the phenomenon (which absorbs it) can it "rise" to its true state, regain its "equilibrium"... and "perceive" that it is not (Consciousness) "in" existence , "inside" the carrier, "inside" the "world of the senses", but that it "transcends" all this, it is "free", and that "all" this is "Within" it, its "contents"... And this (when it happens) is an existential reset that leads from the realm of delusion to Reality…

Detachment (which in religious "mythology" is called liberation, enlightenment, theosis (deification), etc...) is an Experience that takes place in the complete silence of existence, it is not an activity, it is not a thought, it is not a sensation, it is not an external action...

Practice (which in religious "mythology" is called meditation, prayer, etc.), is not a technique, that is, an activity, a process, or a sequence of states or actions, an "evolution"... "all these" belong to the realm of delusion …

 


 

Nature and Perception

Nature (Consciousness) and Perception are the same thing”, or two aspects of the same thing... Consciousness is the Essence of Perception and Perception is the Function of Consciousness...

Consciousness can Perceive Its Own Nature Directly, without process, as a Vast Void, without "characters"... Consciousness and Perception Are Identified...

Consciousness can be Separated (as Deity) from all that it Perceives… without Altering its State (since it regards “becoming” as not something “out there”, or something “different”… it regards it as something fundamentally illusory…)…

Consciousness can "identify" (like a "spectator") with what it perceives, (limiting its space to what it perceives...) and adopts the "dream" as "reality"...

These are the three “Levels of Awareness”… “Awareness” is Existence, it is the Basis of cosmic creation, the cause of cosmic existence, and the true character of beings… Full Awareness is Limitless Consciousness… “relative awareness” it is limited consciousness…

 


 

Enlightenment

Consciousness is Unlimited, Homogeneous, Undifferentiated... The "perception of a limited existence" constitutes a "center of awareness" around which the perception of an individuality is built and the continuity of an individual activity is supported... The "emergence" of such a "center" it is (restriction of Consciousness and is basically) false, a state of limited awareness (some degree of awareness, but not full awareness anyway) and not reality...

Consciousness (one's) is a "center of awareness" Within the Infinite Space of Consciousness, a limited awareness within the Infinite Space of Possibilities of Awareness... By definition limited consciousness can be "expanded" to the Infinite...

Therefore, any real expansion of consciousness leads to a Higher Awareness, a higher, wider, perception of Reality, which in its expanded circle includes the "previous" limited perception...

In this sense, Enlightenment, the Boundless Expansion of Consciousness, is a complete perception of the entire space of existence that includes all "lower" perceptions, and the limited perception of ordinary consciousness...

Enlightenment is not an "internal", "subjective", or "ecstatic" state that "removes" us from the "outside"...

In the Broad Perception (in Enlightenment), All is Included… There is no inside-outside, superior-inferior, real-false… There is Oneness of Existence, perception, experience… The State of Enlightenment is One Unbounded Space (which “ includes " "all"…)…


 

Άγνωστο

Το ΑΓΝΩΣΤΟ είναι αυτό που Εκτείνεται πέρα από τα όρια του «σχετικού πεδίου της συνείδησης»… Το ΑΓΝΩΣΤΟ και η συνείδηση δεν είναι κάτι διαφορετικό. Δεν υπάρχει οντολογικός (ή άλλος πραγματικός) διαχωρισμός ανάμεσα στο ΑΓΝΩΣΤΟ και την συνείδηση. Υπάρχει μόνο διαχωρισμός «Επίγνωσης». ΑΓΝΩΣΤΟ είναι Αυτό του Οποίου δεν έχουμε (ακόμα) Επίγνωση και συνείδηση είναι αυτό του οποίου έχουμε επίγνωση, δηλαδή ο περιορισμένος οντολογικός, υπαρξιακός, φυσικός, χώρος εποπτείας μας. Συνεπώς ΑΓΝΩΣΤΟ και συνείδηση είναι «καταστάσεις επίγνωσης»…

Στην πραγματικότητα το ΑΓΝΩΣΤΟ είναι η Λειτουργική Βάση της σχετικής συνείδησης. Η συνείδηση «φτάνει» στα όρια του ΑΓΝΩΣΤΟΥ κι «εξαφανίζεται» Μέσα του. Και πάλι, το ΑΓΝΩΣΤΟ όχι μόνο «νοηματοδοτεί» και «στηρίζει» την σχετική συνείδηση, αλλά συχνά Αποκαλύπτεται μέσα από την διεύρυνση της σχετικής συνείδησης σαν το ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟ…

Η συνείδηση όχι μόνο προέρχεται από το ΑΓΝΩΣΤΟ, αλλά και εξελίσσεται προς Αυτό διευρυνόμενη συνεχώς μέχρι το Απεριόριστο, το Άχρονο, το Αληθινό…

Κάποιοι ονομάζουν το ΑΓΝΩΣΤΟ, Πραγματικότητα, Θεότητα (ή Θεό), Πνεύμα, Κοσμική Συνείδηση, ή Κοσμικό Ασυνείδητο… Στην πραγματικότητα το ΑΓΝΩΣΤΟ Αποκαλύπτεται μέσα από το Βίωμα, σαν το ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟ… Όλα τα άλλα είναι μόνο «σχόλια»…

Είναι φανερό ότι το ΑΓΝΩΣΤΟ (σαν «Περιοχή Επίγνωσης») Περιλαμβάνει πολλές Καταστάσεις Ανώτερης Επίγνωσης, που δεν είναι άμεσα προσιτές στην συνηθισμένη συνείδηση που «περιορίζεται» στις ψυχοσωματικές λειτουργίες (της σκέψης, της αντίληψης, των εξωτερικών αισθήσεων). Οι Ανώτερες Καταστάσεις Βιώνονται και γίνονται «γνωστές» στην διάρκεια της (πραγματικής) διαλογιστικής πρακτικής κι έχουν «περιγραφεί» επαρκώς (τόσο στην βουδιστική παράδοση, όσο και στην ινδουιστική παράδοση, αλλά και στην χριστιανική νηπτική παράδοση…)…

Όταν η συνείδηση «ελέγχει» (τις ψυχοσωματικές λειτουργίες) κι «αποδεσμεύεται» από τις ψυχοσωματικές λειτουργίες, βρίσκεται μόνη της με τα «περιεχόμενά» της… δεν βρίσκεται στο κενό, στο τίποτα)… Αυτή η εσωτερική λειτουργική κατάσταση (της συνείδησης) είναι  ο «βαθύτερος νους», (το βιτζνάνα των βουδιστών, το μάνας του Πανταζάλι, ο «νους» της δυτικής παράδοσης)… και στον έλεγχο αυτής της λειτουργικής κατάστασης αναφέρεται το ντυάνα των βουδιστών, το «σαμάντι με περιεχόμενο» του Πανταζάλι, κι η εξωτερική προσευχή (ο έλεγχος των λογισμών) της χριστιανικής νηπτικής παράδοσης…

Υπάρχει μία Ανώτερη, Βαθύτερη, Λειτουργική Κατάσταση, όταν η συνείδηση ασχολείται όχι με τα «περιεχόμενά» της και την «διευθέτησή» τους, αλλά με την ίδια την φυσική δυνατότητά της να έχει ή να μην έχει «περιεχόμενο» (που σχετίζεται με κάποιο είδος σχετικής ύπαρξης, είτε εσωτερικής, είτε εξωτερικής…)… Αυτή η Λειτουργική Κατάσταση είναι ο «Παγκόσμιος Νους», ο «Καθαρός Νους», το «Πνεύμα» (Αλάγια Βιτζνάνα στην βουδιστική ορολογία, το Μαχάτ στην πρακτική του Πανταζάλι, ο Λόγος, στην χριστιανική κοσμοθεωρία…)… και στην Βίωση των «διαφόρων διακρίσεων» αυτής της Λειτουργίας αναφέρονται τα σαμαπάττι των βουδιστών, το «σαμάντι χωρίς περιεχόμενο» του Πανταζάλι, ο «καθαρός μονοειδής νους» των νηπτικών…

Πέρα από αυτές τις Εσωτερικές Καταστάσεις Επίγνωσης που μπορούν να γίνουν «προσιτές» (στις διάφορες παραδόσεις και θρησκευτικές πρακτικές) Απλώνεται το ΑΧΑΝΕΣ ΑΓΝΩΣΤΟ… η ΚΑΘΑΡΗ ΕΠΙΓΝΩΣΗ ΧΩΡΙΣ ΚΑΝΕΝΑ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟ…

Έτσι η συνείδηση, (η κάθε συνείδηση), δεν είναι παρά ένα (περιορισμένο) «κέντρο επίγνωσης» μέσα στο ΑΓΝΩΣΤΟ, που Εκτείνεται γύρω του, Απεριόριστο… Η Δυνατότητα (Εξέλιξης) Επέκτασης της Επίγνωσης στον ΧΩΡΟ ΤΟΥ ΑΓΝΩΣΤΟΥ είναι απεριόριστη… Η βαθμιαία διεύρυνση της Επίγνωσης (για όσους δεν μπορούν να Κατανοήσουν, να «συλλάβουν» ΑΜΕΣΑ την ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ) οδηγεί (μέσα από διάφορες εσωτερικές καταστάσεις επίγνωσης) στο ΙΔΙΟ το ΑΓΝΩΣΤΟ, που ΕΙΝΑΙ ΑΧΑΝΗΣ ΚΕΝΟΤΗΤΑ, ΚΑΘΑΡΗ ΕΠΙΓΝΩΣΗ… η ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ, ο ΘΕΟΣ…

 


 

Αντικειμενικό

ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΙΚΟ είναι, στην πραγματικότητα, ο «χώρος της απόλυτης υποκειμενικότητας»...

Η σχετική συνείδηση αντιλαμβάνεται ότι εισρέουν στο «χώρο» της, αισθήσεις, επιθυμίες, σκέψεις… κι όλα αυτά τα «βλέπει» απέναντί της, σαν αντικείμενα… Αυτός ο «απέναντι κόσμος», που καθένας αντιλαμβάνεται με τον «δικό» του τρόπο τουλάχιστον το εξωτερικό μέρος του (της υλικής σφαίρας) είναι «κοινός» για όλους τους ανθρώπους… Σε αυτόν τον (υποκειμενικά προσλαμβανόμενο) κόσμο, δραστηριοποιούνται και ζουν οι άνθρωποι την «κοινή» ζωή τους…. Στην πραγματικότητα, επειδή ακριβώς ο καθένας «αντιλαμβάνεται» με τον προσωπικό του τρόπο τα «πράγματα», οι άνθρωποι δεν μπορούν να «συνεννοηθούν», και να ζήσουν μία «κοινή» αρμονική ζωή… η ζωή τους είναι γεμάτη από κάθε είδους συγκρούσεις…

Η Συνείδηση (σαν Υποκείμενο) δεν μπορεί να γίνει αντιληπτή (από τον εαυτό της) με αυτόν, τον παραπάνω τρόπο, μέσα από αντιληπτικές λειτουργίες, οργανωτικές διαδικασίες, προσδιορισμούς… σαν «αντικείμενο»…

Θα πρέπει όλες αυτές οι δραστηριότητες, που ανιχνεύουν, αναγνωρίζουν, προσδιορίζουν, και κατατάσσουν το «αντικείμενο» στην «βάση δεδομένων» της Συνείδησης, να «αποκλειστούν»… Το Υποκείμενο, απορρίπτοντας όλες αυτές τις δραστηριότητες, θα πρέπει να στραφεί άμεσα προς τον Εαυτό και να Βυθιστεί στον χώρο της απόλυτης υποκειμενικότητας…

Όταν όμως εγκαταλείπονται όλες οι «υποκειμενικές δραστηριότητες» αυτό που αποκαλύπτεται σαν απόλυτη υποκειμενικότητα είναι το Πραγματικό Αντικειμενικό, η Αντικειμενική Βάση όλων των υποκειμένων, η Αληθινή Φύση και Ουσία των πάντων, η ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ…

Αν θέλουμε να Βιώσουμε Πραγματικά, την Αντικειμενικότητα, την Πραγματικότητα, δεν μπορούμε να το κάνουμε με υποκειμενικές δραστηριότητες που συλλαμβάνουν τα αντικείμενα μέσα στον (προσωπικό, σχετικό, και περιορισμένο) χώρο τους (στον χώρο της σχετικής συνείδησης)… Θα το κάνουμε Μέσα στην Συνείδηση, με την «απόρριψη» όλων των υποκειμενικών δραστηριοτήτων… Τούτη η «απόρριψη» σημαίνει αυστηρά τον μετασχηματισμό της «στάσης» μας απέναντι σε όλα αυτά, την «απόσπασή» μας, και την «αφαίρεση» της πραγματικότητας από όλα αυτά… έτσι  ώστε να «επιτευχθεί» μία νέα (οντολογική, υπαρξιακή, αντιληπτική) «ισορροπία» της Συνείδησης… και με κανένα τρόπο την βίαιη «καταστολή» ή «καταστροφή» τους… τουλάχιστον αυτός είναι ο τρόπος που διδάσκουν όλες οι παραδόσεις, και ανατολικές, και δυτικές… Έτσι, από την υποκειμενικότητα βυθιζόμαστε στην απόλυτη υποκειμενικότητα κι Εξερχόμαστε στην Απόλυτη Αντικειμενικότητα που μας «Περιβάλλει»…

Η μόνη έξοδος από τον υποκειμενικό κόσμο μας, Οδηγεί, στην Αντικειμενική Βάση των πάντων, στην Αντικειμενικότητα Της Πραγματικότητας, στην Αντικειμενικότητα του Θεού… Άλλος δρόμος δεν υπάρχει…

 


 

Απόλυτο

Αυτός που «βρίσκεται» («βρίσκεται», ούτε «πραγμάτωσε», ούτε «έφτασε»…) στην Πλήρη Αφύπνιση Είναι Τελείως Κενός, Πλήρους Δραστηριότητας, με Πλήρη Αντίληψη… Χωρίς Καμία Διάκριση (μέσα στο πεδίο της συνείδησής του…)… και «μέσα» στους κόσμους..

Αυτός που «βρίσκεται» στην Πλήρη Αφύπνιση Βιώνει το Αιώνιο Είναι… Το «γίγνεσθαι», σαν περιεχόμενο της συνείδησής του, δεν προκαλεί καμία ουσιαστική αλλοίωση στην κατάστασή του…

Αυτός που «βρίσκεται» στην Πλήρη Αφύπνιση Είναι το Όλον… Βρίσκει Μέσα του την Πραγματικότητα… δεν αναζητά «κάτι» έξω από Αυτόν… Είναι Όλη η Πραγματικότητα, Όλος ο Θεός, όλη η δημιουργία, όλες οι εμπειρίες… Ο Χώρος της Συνείδησης Είναι Ενιαίος, δεν υπάρχει διάκριση έσω και έξω…

Αυτός που «βρίσκεται» στην Πλήρη Αφύπνιση είναι η Πραγματικότητα, είναι η Αλήθεια… Στην θρησκευτική μυθολογία είναι το Απόλυτο που τα συμπεριλαμβάνει όλα…  Είναι η Κενότητα που Αποτελεί την Βάση των πάντων… Είναι ο Πατέρας Θεός που τα Περικλείνει όλα Μέσα Του (η φράση του Ιησού «εγὼ και ο πατὴρ εν εσμεν» σημαίνει «Είμαι ο Πατέρας»)…

Αυτός που «βρίσκεται» στην Πλήρη Αφύπνιση Είναι Απεριόριστη Συνείδηση… Δεν υπάρχει τίποτα έξω από Αυτόν… κι όλα τα Συμπεριλαμβάνει Μέσα του… Είναι το Ανώτατο Σημείο «εξέλιξης» της Συνείδησης (από την άποψη της θρησκευτικής μυθολογίας), Έξω από τον χρόνο, Έξω από το «γίγνεσθαι», και μέσα στο «γίγνεσθαι»…

Αυτός που «βρίσκεται» στην Πλήρη Αφύπνιση,  και Κατανοεί  ότι Αυτός Είναι το Παν, Αυτός είναι ό,τι περιέχει (η συνείδησή του…)… Κατανοεί ότι ο «περιορισμός» της συνείδησης (οποιοδήποτε είδος περιορισμού) αλλοιώνει την «εικόνα της πραγματικότητας, είναι αυταπάτη, «όνειρο». Όλα τα όντα των κόσμων είναι «περιορισμένες συνειδήσεις» και βιώνουν το «όνειρο»… Η «αντίληψή τους, η «φιλοσοφία» τους, η «θρησκεία» τους, οι «πράξεις» τους, εντάσσονται μέσα στο «όνειρο»…

Αυτός που «βρίσκεται» στην Πλήρη Αφύπνιση Είναι «Πάντα Εδώ, Τώρα»… δεν «έρχεται», δεν «πηγαίνει»… Σε οποιοδήποτε «επίπεδο συνείδησης» κι αν «λειτουργεί», οποιαδήποτε εμπειρία της πραγματικότητας κι αν έχει, δεν δεσμεύεται από αυτό… Τα όντα, σε όποιο επίπεδο συνείδησης κι αν βρίσκεται, σε όποιο κόσμο κι αν βιώνουν την «πραγματικότητα» μπορούν να φτάσουν στην Πλήρη Αφύπνιση Άμεσα, χωρίς διαδικασία, και χωρίς να αποχωριστούν από τον οποιοδήποτε φορέα τους (στον κόσμο που ζουν)… Όλοι οι κόσμοι είναι αυταπάτη. Η «μετάβαση» σε άλλους κόσμους είναι μέσα στο «όνειρο»… Η Πραγματικότητα Είναι Εδώ, Τώρα, κι είναι «έξω» από το «όνειρο» (αλλά συμπεριλαμβάνει το «όνειρο»)… Είναι μία παράδοξη κατάσταση που μόνο όσοι βιώνουν, κατανοούν…

 


 

Αυταπάτη

Η Πλήρως Αφυπνισμένη Συνείδηση Αντιλαμβάνεται την Πραγματικότητα, πλήρως κι ολοκληρωτικά…

Είναι η μη-φωτισμένη συνείδηση που βυθίζεται μέσα στην «σχετική πραγματικότητα» (που ορίζεται σαν Πλάνη, ή Παγκόσμια Αυταπάτη). Είναι ακριβώς αυτή η συνείδηση που (λόγω της ατελούς αντίληψής της) δημιουργεί την «σχετική πραγματικότητα»… Είναι ο «παρατηρητής» (που «αναδύεται» από το Απεριόριστο)  που δημιουργεί την «σχετική πραγματικότητα». Υποκειμενικά και «αντικειμενικά»… Ο «παρατηρητής» λειτουργεί σαν «κέντρο επίγνωσης», (υποκειμενική διαφοροποίηση), κι αντιλαμβάνεται «εσφαλμένα» («περιορισμένα») την Πραγματικότητα («αντικειμενική» διαφοροποίηση)… Στην πραγματικότητα η μεταβολή «συμβαίνει» στην Συνείδηση, κι όχι πραγματικά… με άλλα λόγια η «σχετικότητα» είναι μία αντίληψη της συνείδησης (ανιχνεύεται στην λειτουργία της Συνείδησης) κι όχι αντικειμενική… Η «σχετική πραγματικότητα» είναι «αντίληψη», δεν είναι μία «πραγματικότητα εκεί έξω» με την οποία συνδεόμαστε κι από την οποία μπορούμε να αποσυνδεθούμε…

Αυτό που «υπάρχει», το «γεγονός», είτε γίνεται αντιληπτό από την «Φωτισμένη Συνείδηση» στα πλαίσια της Ενιαίας Συνείδησης, (και της πλασματικής «κοσμικής εξέλιξης») σαν «μη - πραγματικό»… είτε γίνεται αντιληπτό από την «μη - φωτισμένη συνείδηση» στα πλαίσια της περιορισμένης αντίληψης σαν «πραγματικότητα»… (κι εδώ έγκειται η «αυταπάτη», αφού μία αντίληψη της Συνείδησης  «εμπλουτίζεται» με την ιδιότητα του αντικειμενικού κι «εκλαμβάνεται»   σαν πραγματικότητα, «προβάλλεται» δηλαδή  σε ένα «αντικειμενικό πεδίο»…)…

Συνεπώς, η «Ανάδυση στην Πραγματικότητα», η «μετάβαση» στην Πραγματικότητα, από την αυταπάτη, είναι «εσωτερική διαδικασία της συνείδησης», κι όχι πραγματικό γεγονός…

Αν θέλουμε πραγματικά να «Αναδυθούμε στην Πραγματικότητα» τότε πρέπει να «διορθώσουμε» την λειτουργία της συνείδησης, να πάψουμε να αντιλαμβανόμαστε με λανθασμένο τρόπο. Αυτό, σημαίνει πολύ απλά, (σαν Συνείδηση, σαν παρατηρητής) να αποβάλουμε όλες τις «λειτουργικές παραποιήσεις» της Πραγματικότητας…

Όλες οι ψυχοσωματικές διαδικασίες, που λειτουργούν παραποιώντας μέσα από περιορισμένη, επιλεκτική, «προσανατολισμένη», δραστηριότητα, πρέπει να «διορθωθούν»…

Το ψυχικό δυναμικό πρέπει να «αναπροσανατολιστεί»…

Ο «εσωτερικός νους», ο «παρατηρητής», πρέπει να «επανέλθει» στην οντολογική βάση του… να «εξαλειφθεί»…

Το «Πνεύμα» πρέπει να «επανέλθει» στην Ενότητά του…

Και Τελικά πρέπει να «Αναδυθούμε» στην Πραγματικότητα…

Αυτή η «Εσωτερική Πορεία Μεταμόρφωσης» λειτουργεί ταυτόχρονα σε πολλά κοσμικά πεδία κι έχει συνέπειες όχι μόνο στον ορατό γήινο κόσμο, αλλά και στους αόρατους (υπερβατικούς) κόσμους… και «συνεχίζεται» και «πέραν» της γήινης ζωής. Η «Εξέλιξη» έχει συνέχεια. Η «Αναζήτηση του Αληθινού» δεν είναι ζητούμενο μόνο στον υλικό κόσμο… αλλά σε όλους τους κόσμους…

Κι αν όλη αυτή η «Πορεία» φαντάζει απίθανη, δύσκολη, ή αδύνατη… να σημειώσουμε ότι φαντάζει έτσι όσο δεν «ξεκινάμε»… Όταν «εισέλθουμε» στην Οδό όλα φαίνονται πολύ πιο οικεία και «κοντινά» μας…

 


 

Βίωμα

Η Συνείδηση (η δοσμένη συνείδηση του καθενός) αποτελεί ένα χώρο επίγνωσης, δραστηριότητας, κι εμπειρίας.

Η σκέψη είναι ενέργημα, μία αυθόρμητη ή κατευθυνόμενη συμπεριφορά που «συλλαμβάνει κι αφομοιώνει ένα νόημα»…

Το Βίωμα είναι «εισδεκτική» (αφυπνισμένη αλλά όχι παθητική) συμπεριφορά που «πραγματώνει ένα νόημα»…

Με απλά λόγια, η σκέψη είναι κάτι που «κάνουμε». Το Βίωμα είναι κάτι που «συμβαίνει» (και το υφιστάμεθα…)…

Το Βίωμα δεν μπορεί ποτέ να προκληθεί με δραστηριότητα γι’ αυτό κι όλες οι προσπάθειες είναι μάταιες. Αντίθετα, η «παραίτηση» από «όλη» την δραστηριότητα «αδειάζει» τον χώρο της συνείδησης κι ελευθερώνει το χώρο ώστε να εκδηλωθεί το Βίωμα…

Αν, εκ πρώτης όψης, το Βίωμα φαίνεται σαν μία «παθητική» κατάσταση, αυτό δεν είναι αλήθεια. Είναι το αντίστροφο του εξωτερικού ενεργήματος (της σκέψης), γι’ αυτό «παρουσιάζεται» έτσι…

Στην πραγματικότητα, η συνείδηση είναι σε πλήρη εγρήγορση, ο χώρος της Διευρύνεται Ως το Άπειρο, ξεπερνώντας όλα τα όρια… κι η ίδια η συνείδηση φαίνεται να Ανυψώνεται και να Επεκτείνεται πέρα από όλα τα όρια, σε μία συνεχή χωρίς τέλος πορεία…

(Γι’ αυτό κι όσοι έχουν αυτή την εμπειρία περιγράφουν το «Θεό» σαν Άπειρο, Χωρίς Όρια, Χωρίς Ιδιότητες…)…

Κάθε συνείδηση (οποιαδήποτε συνείδηση) είναι («εμφανίζεται» σαν) Μία Πύλη… Μία Πύλη χωρίζει το Έσω και το Έξω…

Το Βίωμα λέγεται  Άπυλη Πύλη γιατί πρέπει να «επιτευχθεί» χωρίς δραστηριότητα…  Όλες οι «δραστηριότητες» οδηγούν έξω…

Το Βίωμα είναι ο Δρόμος του Έσω… Ο Δρόμος που Οδηγεί στην Πραγματικότητα που Στηρίζει τα πάντα…

Όταν «επιτευχθεί» το Βίωμα (όταν η Συνείδηση Γίνει Απεριόριστη)…  τότε «Αποκαλύπτεται» ότι ο συνειδησιακός χώρος είναι Ενιαίος… κι Εντός του Ενιαίου Χώρου «συμβαίνουν» και «πραγματοποιούνται» όλα… δεν υπάρχει πια διάκριση έσω έξω..

Από Αυτό το Βίωμα πηγάζει κάθε «μεταγενέστερη σκέψη» περί της Πραγματικότητας…

Από το Βίωμα πηγάζουν οι θρησκείες κι οι εσωτερικές φιλοσοφίες…

Στο Βίωμα αποκτά περιεχόμενο η Εσωτερική Εμπειρία, ο Διαλογισμός, η Προσευχή, η Πνευματικότητα…

Αλλά όλα αυτά είναι άχρηστα αν μας περιπλέκουν και μας αιχμαλωτίζουν στο χώρο της σκέψης… Ο σκοπός τους είναι να αποτελούν «ενδείξεις» «σύμβολα» του Πραγματικού… με άλλα λόγια να μας «βοηθούν» να περάσουμε στο χώρο του Βιώματος…

Η Αλήθεια (σαν Αντίληψη της Πραγματικότητας), η Πραγματικότητα, ο Θεός, Αυτό που Υπάρχει Πραγματικά, Βιώνεται, μονάχα Βιώνεται… Δεν μπορεί να γίνει «αντικείμενο» σκέψης, ούτε «βάση» μίας θεωρίας (περί του Πραγματικού), ούτε «υλικό» για μία «οντολογία», η «θεολογία»… Κάθε πνευματική προσπάθεια μοιραία οδηγεί στο τέλος πέρα από την σκέψη, στη Σιγή του Νου…

Η «εσωτερίκευση» εξωτερικών ενεργημάτων, όπως η σκέψη, ή η αίσθηση, δεν αποτελεί «βίωμα» αλλά επίγνωση και αφομοίωση (του περιβάλλοντος ή) στοιχείων του περιβάλλοντος, σε μία αλληλουχία δράσης κι αντίδρασης, σε μία πορεία εξωτερικής εμπειρίας που ονομάζουμε (εξωτερική) ζωή… Δεν πρέπει να «συγχέουμε» το Αληθινό (Εσωτερικό) Βίωμα με όλες αυτές τις εξωτερικές «επιγνώσεις»…

Όταν Εισερχόμαστε στον Εσωτερικό Χώρο (του Βιώματος) έχουμε επίγνωση γενικώς κι όχι επίγνωση κάποιου συγκεκριμένου πράγματος ή κατάστασης… Γι’ αυτό κι όταν αναφερόμαστε στον Εσωτερικό Χώρο μιλάμε για συνειδησιακές καταστάσεις… Στον εξωτερικό χώρο πρέπει να μιλάμε για «επίγνωση»… (Καταχρηστικά χρησιμοποιούμε τον όρο «συνειδησιακή κατάσταση» για την εξωτερική επίγνωση… ή την «επίγνωση» για κάποια εσωτερική συνειδησιακή κατάσταση)….

Ο Χώρος του Έσω… και πολύ περισσότερο η Συνείδηση σαν Ενιαίος Χώρος είναι πέραν της σκέψης, αλλά και της μετασκέψης…  Δεν μπορεί να «περιγραφεί»… κι αν προσπαθήσουμε να το κάνουμε (να «περιγράψουμε») θα το κάνουμε με ιδεογράμματα, με σύμβολα, όχι με έννοιες…  Τέτοιες συλλήψεις του Πραγματικού αποτελούν «αρχετυπικές συνειδησιακές καταστάσεις», ή αλλιώς «όψεις του Πραγματικού»…

 


 

Εγρήγορση

Αυτό που Υπάρχει Πραγματικά είναι η Συνείδηση, η Δυνατότητα να «Αντιλαμβάνεται», η «Αντίληψη»…

Η Ίδια η Συνείδηση Είναι Καθαρή Αντίληψη, Αχανής Κενότητα, Χωρίς Ιδιότητες…

Η «Φύση», η Συνείδηση, είναι εξ’ αρχής Αγνή, Καθαρή, Χωρίς Ιδιότητες… Ελεύθερη από οποιοδήποτε «περιεχόμενο» (είτε δεν υπάρχει, είτε «εμφανίζεται» και λειτουργεί…)…

Όλα όσα μπορούν να «αναδυθούν» Μέσα στην Συνείδηση, είναι μόνο «συνειδησιακά συμβαίνοντα», «συμβάντα»… «περιεχόμενα» της Συνείδησης, που δεν επηρεάζουν την Ίδια την Φύση της Συνείδησης…

Ανάλογα με την «Στάση» που «υιοθετεί» η Συνείδηση απέναντι στα «περιεχόμενά» της, «δημιουργούνται» Βαθμίδες Επίγνωσης… Ο «βαθμός αντικειμενικότητας», η «αντικειμενικότητα» ενός συμβάντος («περιεχομένου» της Συνείδησης) είναι ιδιότητα που «αποδίδει» η Συνείδηση στο «συμβάν», όχι εγγενής ιδιότητα του «συμβάντος»…

Έτσι, όλα όσα «εμφανίζονται», η κοσμική δημιουργία, πεδία ύπαρξης, κόσμοι, είναι μόνο συνειδησιακά συμβαίνοντα, που ανάλογα με τον Βαθμό Επίγνωσης η Συνείδηση τους αποδίδει (λιγότερη ή περισσότερη) «αντικειμενικότητα»… κι όχι κάτι «εξωτερικό», «ανεξάρτητο» της Συνείδησης…

Με αυτή την προοπτική, δεν υπάρχει «εξωτερική δημιουργία»… Η μόνη μεταβολή που συμβαίνει είναι στην Επίγνωση, στον Βαθμό Επίγνωσης, που αποδίδει στα «φαινόμενα», λιγότερη ή περισσότερη, «αντικειμενικότητα… Κι αυτή είναι η «παγκόσμια αυταπάτη»…

Ακόμα και η «είσοδος» σε ένα πεδίο ύπαρξης, η γέννηση σε ένα κόσμο, μέσα σε ένα φορέα από το «υλικό» του κόσμου αυτού, είναι κατάσταση επίγνωσης, φαινόμενο επίγνωσης… κι όχι πραγματικό, εξωτερικό, ανεξάρτητο (της Συνείδησης) γεγονός… Η Συνείδηση «εισέρχεται» (συνδέεται και λειτουργεί μέσα από την «συγκεκριμένη δομή») κι «αποσύρεται»… κι αυτό είναι συνειδησιακό γεγονός, κι όχι πραγματικό… Έτσι υπάρχουν μόνο συνειδησιακά γεγονότα, καταστάσεις επίγνωσης, κι όχι «γέννηση», «μετενσάρκωση», «απελευθέρωση» σαν πραγματικά γεγονότα…

‘Όλα Συμβαίνουν Μέσα στην Συνείδηση…

Η Επίγνωση μόνο αλλάζει, δηλαδή η «Στάση» της Συνείδησης απέναντι στα «περιεχόμενά» της…

Όταν είμαστε σε Κατάσταση Μεγάλης Εγρήγορσης (Αφύπνισης, Φώτισης…) αντιμετωπίζουμε όλα τα συνειδησιακά φαινόμενα (υπαρξιακά, νοητικά, ψυχικά, ψυχοσωματικά, υλικά) εξ’ ίσου, κι ανταποκρινόμαστε όπου είναι ανάγκη, χωρίς να «εμπλεκόμαστε» στην κοσμική διαδικασία, αφήνοντας τα πράγματα να πορεύονται την δική τους πορεία (σύμφωνα με τους κοσμικούς νόμους του συγκεκριμένου περιβάλλοντος)… Ο Χώρος της Συνείδησης Είναι Ενιαίος, Καθαρός, κι όλα λειτουργούν «ανεμπόδιστα»… Δεν υπάρχει διάκριση «έσω», «έξω», εξέλιξη, πτώση, λύτρωση, ή φώτιση… όλα αυτά είναι μέρος της κοσμικής αυταπάτης…

Όταν είμαστε σε Εγρήγορση (όχι σε Κατάσταση Πλήρους Εγρήγορσης αλλά «Σχετικής»…) μπορούμε να «δούμε» τι «ακριβώς συμβαίνει»… κι έχουμε την  δυνατότητα να «υιοθετήσουμε» την μία ή την άλλη στάση… που θα μας οδηγήσει στην Πλήρη Εγρήγορση, ή στην «αυταπάτη»… Είναι μία κατάσταση «ενδιάμεση»…

Όταν είμαστε στην κατάσταση του («μισοκοιμισμένου») συνηθισμένου ανθρώπου (αν μιλάμε για τούτο τον κόσμο, τη γη), «ταυτιζόμαστε με το «συγκεκριμένο περιεχόμενο» της Συνείδησης (που θεωρούμε ατομική ύπαρξη, οντότητα, ψυχή, εγώ, ψυχοσωματική ύπαρξη, «σώμα»…), και ζούμε μία (προσωπική) «ονειρική» ζωή…

Η «Φύση», η Συνείδηση, είναι εξ’ αρχής Αγνή, Καθαρή, Ελεύθερη, Χωρίς Ιδιότητες… και δεν χρειάζεται «εμείς» να «πραγματοποιήσουμε» κάτι… αρκεί να αφήσουμε την Φύση να Λειτουργήσει Μόνη της, χωρίς να «εμπλεκόμαστε»…

Στο Χώρο της Αυταπάτης κάνουμε διακρίσεις, ανάμεσα στη φώτιση και την μη-φώτιση, πιστεύουμε στην «εξέλιξη», και ασκούμε θρησκείες, και πραγματοποιούμε πνευματικές προσπάθειες… όλα αυτά εντάσσονται στο «όνειρο»…

Στον Χώρο της Αυταπάτης, στον δρόμο της πνευματικής προσπάθειας, αν δεν Κατανοούμε την Φύση μας (την Πραγματική Φύση της Συνείδησης) και την Λειτουργία της και προσπαθούμε να βιώσουμε σαν πραγματικότητα (σε κατάσταση μη επίγνωσης) ένα «περιεχόμενο» της Συνείδησης, ένα συνειδησιακό γεγονός, ένα «φαινόμενο» διαπράττουμε οντολογικό, μεταφυσικό, και «λογικό» σφάλμα…

Αν αναζητούμε την «φώτιση» (διαχωρίζοντας την Πραγματικότητα από την κατάσταση που «ζούμε»), αναζητούμε μία «ψεύτικη φώτιση»…

Αν απορρίπτουμε βίαια τις σκέψεις (νομίζοντας ότι διαλογιζόμαστε, συγκεντρωνόμαστε, ή οτιδήποτε άλλο) εξακολουθούμε να είμαστε σε μία αδιέξοδη πορεία…

Αν «κάνουμε» οτιδήποτε είμαστε σε λάθος δρόμο…

Η Φύση δεν λειτουργεί έτσι… Δεν μπορούμε να Βιώσουμε την Αληθινή Αγνή, Ελεύθερη, Φύση μας (που αφήνει όλα τα «περιεχόμενά» της να λειτουργούν «ανεμπόδιστα»…) μέσω της «ταύτισης» με «περιεχόμενο» της Συνείδησης… μέσω της κοσμικής διαδικασίας, μέσω της δραστηριότητας, της εξέλιξης, της προσπάθειας να φτάσουμε «κάπου»,  της πνευματικής πραγματοποίησης, κλπ… Όλα αυτά είναι «ονειρικές διαδικασίες»…

Ο Δρόμος της Αυτογνωσίας (της Αντίληψης Της Ίδιας της Φύσης μας, Της Συνείδησης σαν Ενιαίου Αγνού Χώρου, Χωρίς Ιδιότητες, Χωρίς Διακρίσεις… όπου Μέσα  σε ελευθερία, όλα λειτουργούν «ανεμπόδιστα») είναι η Εγρήγορση, η μη-συμμετοχή στην κοσμική διαδικασία, ή έστω, η «απόσπαση» από όλο αυτό…

Η Αυτογνωσία είναι η Αντίληψη της Ίδιας της Φύσης μας, Κενής από Ιδιότητες, Αιώνιας, Υπερβατικής, που Υπερβαίνει το «όνειρο» χωρίς να το «υιοθετεί», χωρίς να το «απορρίπτει»… Όλα, ακόμα και το «όνειρο», είναι φυσικές διαδικασίες…

 


 

Επίγνωση

Η Συνείδηση Είναι Μία, Άπειρη, Ελεύθερη, Χωρίς Ιδιότητες… Ό,τι «εμφανίζεται» υπάρχει Εντός της Συνείδησης….

Η Μετάβαση από την Απόλυτη Επίγνωση (της Πραγματικότητας στην σχετική επίγνωση, μέχρι την περιορισμένη επίγνωση του όντος σε ένα κατώτερο κόσμο (και στη «γη»), σε μία κατώτερη ζωή είναι Διαφοροποίηση της Επίγνωσης. Αυτός είναι ο μηχανισμός της κοσμικής δημιουργίας, και της «εισόδου» και «εξόδου» στους κατώτερους κόσμους…

Τι είναι Διαφοροποίηση της Επίγνωσης; Είναι η διαφοροποίηση στην «στάση» της Συνείδησης απέναντι στο «περιεχόμενό» της… Ο βαθμός απορρόφησης στο «περιεχόμενο» και συνεπώς ο βαθμός «αντικειμενικότητας» που «αποδίδουμε» στο «περιεχόμενο»…

Ελευθερία είναι το να βλέπεις το «περιεχόμενο» αλλά να μην απορροφάσαι σε αυτό… Τότε, Ελεύθερα «διασχίζεις» τους κόσμους, χωρίς να δεσμεύεσαι σε τίποτα…

Γέννηση στους κόσμους είναι η απορρόφηση σε κάποια βαθμίδα «αντίληψης»…

Απελευθέρωση είναι η αποδέσμευση από το περιεχόμενο της Συνείδησης, όχι η «δόμηση» κάποιου περιεχομένου (Θεός, ή οτιδήποτε άλλο), ή καταστροφή κάθε περιεχομένου (κενότητα του κούτσουρου ή της πέτρας), αλλά μόνο η αποδέσμευση από το «περιεχόμενο»…

Φώτιση είναι η Αντίληψη της Ίδιας της Φύσης της Συνείδησης, Κενής, Χωρίς Ιδιότητες… Ενός Ενιαίου Συνειδησιακού Χώρου, χωρίς «διακρίσεις» (έσω-έξω, ανώτερο-κατώτερο, πνευματικό-υλικό, κλπ.) στον Οποίο (Χώρο) εντάσσονται τα πάντα, ακόμα κι οι «ψευδείς» συνειδησιακές καταστάσεις…

Συνεπώς η Διαφοροποίηση της Επίγνωσης, η «μετάβαση»  στους σχετικούς κόσμους (κι η έξοδος) είναι κάτι που «συμβαίνει σε εμάς, δεν σχετίζεται με το «περιεχόμενο» της Συνείδησης, με τα συνειδησιακά συμβαίνοντα…

Η Αληθινά Ελεύθερη Συνείδηση είναι Ελεύθερη έξω από τους κόσμους και μέσα στους κόσμους (επειδή δεν δεσμεύεται από αυτό που «συμβαίνει»)… Μόνο για την περιορισμένη συνείδηση που απορροφάται στο «περιεχόμενό» της, αυτό (το «περιεχόμενο») μπορεί να θεωρηθεί σαν κατά βάση διαφορετικό, σχετικό, «σφαλερό», ξένο, ή οτιδήποτε άλλο…

 


 

Προσοχή

Η Επίγνωση (το να έχουμε αντίληψη του χώρου ύπαρξης κι όσων συμβαίνουν σε αυτό το χώρο…) από την φύση της μπορεί να είναι «γενική» και να καλύπτει «όλο τον χώρο» της, είτε να «συγκεντρώνεται» σε κάτι ιδιαίτερο (διαδικασία, λειτουργία, αντικείμενο, φαινόμενο) και τότε καθίσταται «ειδική επίγνωση». Αυτή η «ειδική επίγνωση» ταυτίζεται με την έννοια της προσοχής…

Επίγνωση (με την γενική έννοια) και προσοχή (δηλαδή ειδική επίγνωση) αν και είναι η Ίδια Λειτουργία διαφέρουν στο εύρος (του χώρου επίγνωσης) που διαχειρίζονται… Μπορούμε λοιπόν να πούμε ότι δεν είναι κάτι «διαφορετικό», ή ότι είναι κάτι «διαφορετικό» (εξαρτάται από το πώς το «ορίζουμε»…)….

Όταν η Προσοχή Ρέει Ελεύθερα ανταποκρίνεται σε ό,τι καθίσταται αναγκαίο… χωρίς να «εμπλέκεται» με αναλύσεις, και να καθυστερεί με ανακύκλωση σκέψης, ή δράσης… δεν διαφέρει από την Επίγνωση. Σε αυτή την περίπτωση Επίγνωση και Προσοχή είναι δύο όψεις του «ίδιου πράγματος», σαν «Επίγνωση της Δραστηριότητας» και «Δραστηριότητα της Επίγνωσης», σαν Ηρεμία και Κίνηση της Ίδιας Συνείδησης, σαν Μία Ενιαία Ζωή…

Όταν η Προσοχή γίνεται προσήλωση, όταν δηλαδή εμπλέκεται στην διαδικασία, στην λειτουργία, στο αντικείμενο, στο φαινόμενο, τότε χάνει την ιδιότητα της Προσοχής. Η Συνείδηση συσκοτίζεται, χάνει το Φως της Επίγνωσης, και ο τρόπος που «βλέπουμε» και «αντιλαμβανόμαστε» παρεκτρέπεται, εισερχόμαστε στον χώρο της μεταφυσικής αυταπάτης…

Εδώ βρίσκεται η αιτία της «κοσμικής δημιουργίας»… και από αυτή την δραστηριότητα πηγάζει ο υπαρξιακός πυρήνας των όντων… Η είσοδος (γέννηση) στους κόσμους, κι η έξοδος (αποχωρισμός από τον φορέα εκδήλωσης) από τους κόσμους, είναι μόνο συνειδησιακά γεγονότα, «αντιλήψεις», όχι πραγματικότητα… Κι όλη η «εξωτερική δημιουργία» είναι επίσης συνειδησιακό γεγονός κι αντίληψη, κι όχι κάτι ανεξάρτητο από την Συνείδηση, «αντικειμενικό»…

Όταν η Προσοχή, που έγινε προσήλωση, γίνεται απορρόφηση σε ό,τι συμβαίνει τότε αντιλαμβανόμαστε ότι «αλλοιώνεται» ο ίδιος ο χώρος της Συνείδησης, η Ίδια η Συνείδηση… Σε μία τέτοια κατάσταση βρισκόμαστε στο κέντρο της αυταπάτης…

Η Συνείδηση χάνοντας την Φυσική Δυνατότητα της να «εποπτεύει» όλο τον «χώρο», περιορίζεται σε μία προσωπική, ατομική, αντίληψη, που «βλέπει» τελείως εσφαλμένα την Πραγματικότητα, και βιώνει τελείως «τεχνητά» και «κατασκευασμένα» την ζωή.

Συγκεκριμένα: Ενώ η Συνείδηση αποτελεί το Όλον, την Βάση των πάντων, κι «όλα» βρίσκονται Μέσα της, και οι κόσμοι, και ο «φορέας» στο πεδίο που εκδηλωνόμαστε, και οι εμπειρίες, κι ο «κόσμος των αισθήσεων», «όλα»… η Συνείδηση, εξαιτίας της προσήλωσης, της απορρόφησης, της αυταπάτης (που προκύπτει), «περιορίζεται» και «αντιλαμβάνεται» ότι αυτή (η Συνείδηση) είναι «μέσα» στην ύπαρξη, «μέσα» στον φορέα, «μέσα» στον «κόσμο των αισθήσεων»… Έχει συμβεί μία υπαρξιακή μεταστροφή, που βεβαίως είναι μόνο μία «αντίληψη», κι όχι μία πραγματικότητα… γι’ αυτό μιλάμε για αυταπάτη…

Μόνο όταν η Συνείδηση αποδεσμευτεί από το φαινόμενο (που την απορροφά), μπορεί να «ανυψωθεί» στην πραγματική κατάστασή της, να ξαναβρεί την «ισορροπία» της… και να «αντιληφθεί», ότι δεν είναι (η Συνείδηση) «μέσα» στην ύπαρξη, «μέσα» στον φορέα, «μέσα» στον «κόσμο των αισθήσεων», αλλά ότι τα «υπερβαίνει» όλα αυτά, είναι «ελεύθερη», κι ότι «όλα» αυτά, είναι «Μέσα» της, «περιεχόμενά» της… Κι αυτό (όταν συμβαίνει) είναι μία υπαρξιακή επαναφορά που οδηγεί από τον χώρο της αυταπάτης στην Πραγματικότητα…

Η αποδέσμευση (που μέσα στην θρησκευτική «μυθολογία» ονομάζεται απελευθέρωση, φώτιση, θέωση, κλπ…) είναι Βίωμα που πραγματοποιείται στην πλήρη σιωπή της ύπαρξης, δεν είναι δραστηριότητα, δεν είναι σκέψη, δεν είναι αίσθηση, δεν είναι εξωτερική δράση…

Η πρακτική (που στην θρησκευτική «μυθολογία» ονομάζεται διαλογισμός, προσευχή, κλπ.), δεν είναι τεχνική, δηλαδή,  μία δραστηριότητα, μία διαδικασία, ή αλληλουχία καταστάσεων ή δράσεων, μία «εξέλιξη»… «όλα αυτά» ανήκουν στο χώρο της αυταπάτης…

 


 

Φύση κι Αντίληψη

Φύση (Συνείδηση) και Αντίληψη είναι το «ίδιο πράγμα», ή δύο όψεις του ίδιου πράγματος… Συνείδηση είναι η Ουσία της Αντίληψης και Αντίληψη είναι η Λειτουργία της Συνείδησης…

Η Συνείδηση μπορεί να Αντιλαμβάνεται την Ίδια την Φύση της Άμεσα, χωρίς διαδικασία, σαν Αχανή Κενότητα, χωρίς «χαρακτήρες»… Συνείδηση κι Αντίληψη Ταυτίζονται…

Η Συνείδηση μπορεί να Διαχωρίζεται (σαν Θεότητα) από όλα όσα Αντιλαμβάνεται… χωρίς να Αλλοιώνεται η Κατάστασή της (αφού θεωρεί το «γίγνεσθαι» σαν όχι κάτι «έξω», ή κάτι «διαφορετικό»… το θεωρεί σαν κάτι κατά βάση απατηλό…)…

Η Συνείδηση μπορεί να «ταυτίζεται» (σαν «θεατής») με όσα αντιλαμβάνεται,  (περιορίζοντας τον χώρο της σε αυτό που αντιλαμβάνεται…) και υιοθετεί το «όνειρο» σαν «πραγματικότητα»…

Αυτές είναι οι τρεις «Βαθμίδες Επίγνωσης»… Η «Επίγνωση» Είναι η Ύπαρξη, είναι η Βάση της κοσμικής δημιουργίας, η αιτία της κοσμικής ύπαρξης, κι ο αληθινός χαρακτήρας των όντων… Η Πλήρης Επίγνωση είναι η Απεριόριστη Συνείδηση… η «σχετική επίγνωση» είναι περιορισμένη συνείδηση…

 


 

Φώτιση

Η Συνείδηση είναι, Απεριόριστη, Ομοιογενής, Χωρίς διακρίσεις… Η «αντίληψη μίας περιορισμένης ύπαρξης» αποτελεί ένα «κέντρο επίγνωσης» γύρω από το οποίο χτίζεται η αντίληψη μίας ατομικότητας και υποστηρίζεται η συνέχεια μίας ατομικής δραστηριότητας… Η «ανάδυση» ενός τέτοιου «κέντρου» είναι (περιορισμός της Συνείδησης κι είναι κατά βάση) ψευδής, μία κατάσταση περιορισμένης επίγνωσης (κάποια βαθμίδα επίγνωσης, και πάντως όχι πλήρης επίγνωση) και όχι πραγματικότητα…

Η συνείδηση (του καθενός) είναι ένα «κέντρο επίγνωσης» Μέσα στον Άπειρο Χώρο της Συνείδησης, μία περιορισμένη επίγνωση μέσα στον Άπειρο Χώρο των Δυνατοτήτων της Επίγνωσης… Εξ’ ορισμού η περιορισμένη συνείδηση μπορεί να «διευρυνθεί» μέχρι το Άπειρο…

Συνεπώς, οποιαδήποτε πραγματική διεύρυνση της συνείδησης οδηγεί σε μία Ανώτερη Επίγνωση, μία ανώτερη, πλατύτερη, αντίληψη της Πραγματικότητας, που στον διευρυμένο κύκλο της περιλαμβάνει την «προηγούμενη» περιορισμένη αντίληψη…

Με αυτή την έννοια, η Φώτιση, η Χωρίς Όρια Διεύρυνση της Συνείδησης, είναι μία πλήρης αντίληψη όλου του χώρου ύπαρξης που συμπεριλαμβάνει όλες τις «κατώτερες» αντιλήψεις, και την περιορισμένη αντίληψη της συνηθισμένης συνείδησης…

Η Φώτιση δεν είναι μία «εσωτερική», «υποκειμενική», ή «εκστατική», κατάσταση που μας «απομακρύνει» από το «έξω»…

Στην Ευρεία Αντίληψη (στη Φώτιση), Περιλαμβάνονται όλα… Δεν υπάρχει έσω-έξω, ανώτερο-κατώτερο, πραγματικό-ψεύτικο… Υπάρχει Ενότητα της Ύπαρξης, της αντίληψης, της εμπειρίας… Η Κατάσταση της Φώτισης είναι  Ένας Ενιαίος Απεριόριστος Χώρος (που τα «περιλαμβάνει» «όλα»…)…

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

TAOΪSM / "Tao Te Ching" Commentaries

TAOΪSM / "Tao Te Ching" Commentaries
Chapter 19. The Sacred Return: A Mystical Journey to the Primordial Root
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

BUDDHISM /"Dammapada" Commentaries

BUDDHISM /"Dammapada" Commentaries
Chapter 19. The Just
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

VEDANTA / "Viveka Chudamani, by Adi Sankaracharya" Commentaries

VEDANTA / "Viveka Chudamani, by Adi Sankaracharya" Commentaries
5. The Foundational Virtues on the Path to Brahman
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

KRISHNA (9ος, 8ος αιώνας π.Χ.) / "Bhagavad Gita" Commentaries

KRISHNA (9ος, 8ος αιώνας π.Χ.) / "Bhagavad Gita" Commentaries
1.2. The Sacred Threshold: A Mystical Contemplation on the Despondency of Arjuna: Chapter II — The Trembling of the Bow
Monday, 9 March, 2026

1.2. The Sacred Threshold: A Mystical Contemplation on the Despondency of Arjuna

 

Chapter II — The Trembling of the Bow

 

"My limbs fail and my mouth is parched, my body quivers and my hair stands on end."

— Bhagavad Gita, 1.29

I. The Warrior at the Edge

When Arjuna stands in that divine chariot, poised between the two assembled armies at Kurukshetra, he stands not merely in a geographic or military position — he stands at the precise center of a cosmic drama that has been unfolding since consciousness first became aware of itself. He is the archer supreme, the wielder of Gandiva, that celestial bow gifted by Agni himself and capable of devastating entire armies with the speed of the wind. He is the third Pandava, beloved of the gods, trained in the celestial weapons by Indra himself. He is, by every outward measure, the embodiment of what a warrior is and must be. And yet it is precisely here, in this moment of supreme readiness, that the warrior becomes something else — something the epic's outer narrative does not know how to name, something the mystical reading alone can fully honor.

He asks Krishna to drive the chariot between the two armies. The request seems tactical at first — the warrior surveying the field before battle, the archer measuring the range between himself and his targets. But the mystic hears a different resonance in this request. It is the soul asking to be brought to the threshold, asking to see clearly and completely the full weight of what it is about to do. There is in this a quality of courage that is rarely acknowledged — the courage not to act, but to look. To stand, fully present, in the terrible clarity of what one's choices actually mean.

II. What the Eyes Reveal

And so he looks. And what he sees undoes him entirely.

The armies arrayed before him are not strangers. They are not the faceless masses of an enemy host. They are — and this is the heart of the mystery — his people. On the side of the Kauravas, he sees Bheeshma, the grand patriarch, the man whose silver beard is the color of all the winters Arjuna has ever lived through, whose blessing has been the shelter over his entire boyhood. He sees Drona, the teacher, the man in whose eyes the young Arjuna first saw the reflection of his own potential, who drew out of that gifted child the warrior the world has come to know. He sees Kripa and Salya and Jayadratha and a hundred others — cousins, uncles, kinsmen, companions — all arrayed now in the terrible symmetry of war, all prepared to die or to kill, and he, Arjuna, is the instrument by which so many of them will be struck down.

The Gita tells us that in this moment, Arjuna is overwhelmed by compassion — the Sanskrit word is karuna, which carries within it overtones of sorrow, tenderness, and the ache of a heart that cannot bear the weight of what it perceives. This karuna is not sentimentality. It is not cowardice dressed in the language of feeling. It is the natural response of a soul that has not yet been taught to see through the surfaces of things to the eternal truth beneath. It is the grief of a consciousness still operating within the framework of attachment — the belief that what we love can be lost, that what we are is bound up with the forms in which we find our beloveds, that the end of a body is the end of a soul.

III. The Physiology of Transformation

What follows is one of the most remarkable passages in all of world literature, remarkable not for its philosophy — that comes later — but for its extraordinary physical honesty. Arjuna does not maintain the composed dignity of a hero confronting an impossible situation. He falls apart. His body becomes the language of his interior crisis, and the Gita records this dissolution with a fidelity that feels less like epic convention and more like a direct transcript of spiritual emergency.

His limbs tremble. The great bow Gandiva — that magnificent instrument of his glory and identity, the physical emblem of everything he has been and done — slips from his fingers. His skin burns as though with fever. His hair stands on end. His mouth dries. His body will not obey him. He who has faced demon-kings and celestial opponents without flinching finds himself helpless before the faces of his own beloved.

The mystical traditions have long understood that the body is not separate from the soul's journey — it is the soul's journey made flesh, made palpable, made visible to the world. When the inner ground shifts, the body knows it first. The yogic traditions speak of kriyas — spontaneous physical responses to the movement of spiritual energy — trembling, heat, altered breathing, the sensation of electricity moving through the limbs. The Christian mystical tradition records in its saints the stigmata, the raptures, the levitations — all ways in which the body testifies to what the soul is undergoing. What Arjuna experiences in this moment is no less than this: the body bearing witness to the soul's collision with a reality larger than it has been equipped to hold.

The bow slipping from his hands is perhaps the most symbolically potent detail in the entire first chapter. Gandiva is not merely a weapon — it is Arjuna's identity. The warrior is the one who draws the bow. When the bow falls, the warrior falls. The self that has organized its entire existence around a particular function — around being the best, being the instrument of dharmic victory, being the one who can do what no one else can — finds that self suddenly impossible to sustain. The hands that have held the bow through ten thousand trials cannot hold it now. Not because the hands have weakened, but because something deeper than the hands has given way.

IV. The Sacred Dissolution of Identity

In the language of mystical theology, what Arjuna undergoes in this moment is the beginning of what the great medieval Christian mystic Meister Eckhart called Abgeschiedenheit — detachment, or more precisely, the stripping away of all that is not the essential self. The Sufi traditions speak of fana, annihilation, the necessary dissolution of the ego-constructed self as a precondition for the encounter with the divine. The Hindu tradition knows this process as the burning away of the impurities of ego in the fire of tapas, spiritual discipline, or — as here — in the equally purifying fire of overwhelming crisis.

The identity that Arjuna has built over a lifetime is extraordinarily robust. He is not a man of small self-conception. He is a hero in the full mythological sense — a figure whose excellence partakes of the divine, whose deeds have altered the shape of the world. And yet it is precisely the magnitude of his constructed self, the height and glory of the Arjuna-identity, that makes its dissolution so seismic. Small selves fall quietly. The collapse of a great soul shakes the earth.

When he sinks onto the seat of his chariot, unable to stand, unable to fight, unwilling to act — this sinking is a form of truth-telling that his previous life has never required of him. The warrior's life is organized around forward motion, decisive action, the conquest of opposition. Now, for the first time, Arjuna moves in a different direction entirely: inward. Downward. Into the darkness that has always been there, beneath the gleaming surface of his heroic identity, waiting for exactly this moment of extremity to make itself known.

V. The Question That Cannot Be Avoided

Arjuna speaks to Krishna, and his words cascade in a great torrent of despair and confusion. He speaks of kinsmen, of traditions, of the women left behind when warriors die, of the disruption of family rites and ancestral prayers. He speaks — and here the contemporary reader must listen with particular care — of the pollution of kingdoms and the destruction of families, by which he means something far deeper than social convention. He means the dissolution of the web of relationship and meaning that gives human existence its context, its purpose, its sense of being held within something larger than the isolated individual.

But beneath all these specific arguments, beneath the careful enumeration of social and religious consequences, there throbs a single question — the question that has been present in every human consciousness that has ever grown honest enough to ask it: What is this for? What is any of this for? If I must destroy what I love in order to preserve what I love, what exactly is it that I am preserving? If victory means the death of teachers and grandfathers and beloved cousins, what precisely has been won?

This is not a question born of weakness or confusion, though it arises in a moment of crisis. It is the most serious question a human soul can ask. It is the question that stands behind every great spiritual tradition's central teaching — the question that Buddhism answers with the teaching of impermanence and non-attachment, that Christianity answers with the paradox of losing life to find it, that Vedanta answers with the revelation that the self one fears to lose was never the real self to begin with. Arjuna, in his despondency, has stumbled to the very threshold of the tradition's deepest wisdom — and he has arrived there not through study or discipline but through the irresistible pressure of lived experience pressing him, at last, to his knees.

VI. The Mercy Hidden in Collapse

There is a teaching in the Zen tradition that speaks of the great doubt — the moment when the practitioner's ordinary understanding finally and completely fails, when the frameworks by which the mind has organized reality are revealed as insufficient, when the student realizes, in the full weight of that word, that they do not know. This great doubt is not a problem to be solved. It is a threshold to be crossed. It is the necessary preliminary to genuine understanding — not the understanding that is constructed from concepts and accumulated over years of study, but the understanding that arises when the conceptual mind has exhausted itself and something older and deeper becomes audible.

Arjuna, at this moment, has arrived at his great doubt. The bow — that instrument of certainty, of directed power, of knowing exactly what one is doing and why — has fallen. And in the silence that opens in the wake of its falling, something is made possible that was impossible before. Not immediately — the teaching of the Gita is not given in a single instant of shock, but over the long patient unfolding of eighteen chapters, through which Krishna meets Arjuna exactly where he is and leads him, by graduated degrees, from collapse to comprehension. But the collapse is the condition of the comprehension. The silence created by the fallen bow is the silence into which the divine voice can finally speak and be heard.

The mystic sees in this collapse not a failure but a gift — and moreover, a gift that Arjuna did not choose, could not have chosen, but received by the sheer grace of his own humanity, his own capacity for love. It is his love for Bheeshma that breaks him open. It is his love for Drona, for his cousins, for the intricate human tapestry of his world, that strips from his hands the instrument of his power. Love, in the mystical vision, is always the agent of transformation — not the comfortable, confirming love that says yes to all we already are, but the costly, shattering love that cracks the shell of the self and lets the light in.

And so when the Gita's opening chapter is read with full attention, it reveals itself not as a prelude to something greater but as a complete spiritual event in its own right — a full and sufficient account of the soul's first surrender. Every subsequent teaching of the Gita is present, in seed form, in this single image: the warrior, the fallen bow, the grief that is also love, the chariot poised between two worlds, and, quietly present at the center, the divine companion who holds the reins and waits for the question to become complete.

VII. Between the Armies, Between Two Selves

The two armies facing each other across the field of Kurukshetra have, by the time Arjuna's bow falls, become something more than military formations. They have become the two aspects of a divided self — the self that knows its duty and the self that cannot perform it; the self that understands the eternal and the self that is entangled in the temporal; the self that, as Krishna will later teach, is immortal and indestructible, and the self that identifies with the body and clings to the forms it loves.

Arjuna stands in the chariot between these armies as the contemplative stands in meditation between the thinking mind and the witnessing awareness — caught in that liminal space where the ordinary self has been suspended but the deeper self has not yet fully declared itself. It is the bardo of human consciousness, the transitional state between one mode of being and another. And as in all genuine liminal states, it is characterized by disorientation, by the loss of familiar coordinates, by the dissolution of the certainties that have until now made coherent action possible.

This is why the mystic has always found in Arjuna's despondency not an embarrassment to be explained away but a mirror to be contemplated. Every soul that has ever pursued genuine transformation has known this moment — this specific quality of darkness, this exact species of grief that cannot be consoled because it is not asking for consolation. It is asking for truth. It is asking, from the deepest place in a human being that is capable of asking anything, for the one answer that the world's consolations cannot provide.

And in the sacred economy of the Gita, the answer is already present. It has been present from the beginning. It rides in the chariot beside the grief, holds the reins with patient hands, and waits — as the divine always waits, with a patience that encompasses all of time — for the silence that follows the last argument, the stillness that follows the exhaustion of all strategies, the open and empty moment when the soul, having at last relinquished its bow, turns to the one who has always been beside it and asks: Teach me. I do not know. I am yours. Teach me what is real.

 

Το Ιερό Κατώφλι: Μια Μυστική Στοχαστική Προσέγγιση στην Απελπισία του Αρτζούνα

 

Κεφάλαιο ΙΙ — Το Τρέμουλο του Τόξου

 

«Τα μέλη μου λυγίζουν και το στόμα μου στεγνώνει, το σώμα μου τρέμει και οι τρίχες μου ορθώνονται.»

— Μπαγκαβάτ Γκίτα, 1.29

 

I. Ο Πολεμιστής στο Χείλος

 

Όταν ο Αρτζούνα στέκεται σε εκείνο το θεϊκό άρμα, έτοιμος ανάμεσα στους δύο παραταγμένους στρατούς στο Κουρουκσέτρα, δεν βρίσκεται απλώς σε μια γεωγραφική ή στρατιωτική θέση — στέκεται ακριβώς στο κέντρο ενός κοσμικού δράματος που ξετυλίγεται από τότε που η συνείδηση έγινε για πρώτη φορά ενήμερη του εαυτού της. Είναι ο υπέρτατος τοξότης, ο κάτοχος του Γκάντιβα, εκείνου του ουράνιου τόξου που του δόθηκε από τον ίδιο τον Αγνί και μπορεί να καταστρέψει ολόκληρους στρατούς με την ταχύτητα του ανέμου. Είναι ο τρίτος Πάνταβα, αγαπημένος των θεών, εκπαιδευμένος στα ουράνια όπλα από τον ίδιο τον Ίντρα. Είναι, με κάθε εξωτερικό μέτρο, η ενσάρκωση αυτού που πρέπει να είναι ένας πολεμιστής. Και όμως, ακριβώς εδώ, σε αυτή τη στιγμή της απόλυτης ετοιμότητας, ο πολεμιστής γίνεται κάτι άλλο — κάτι που η εξωτερική αφήγηση του έπους δεν ξέρει πώς να ονομάσει, κάτι που μόνο η μυστική ανάγνωση μπορεί να τιμήσει πλήρως.

 

Ζητάει από τον Κρίσνα να οδηγήσει το άρμα ανάμεσα στους δύο στρατούς. Το αίτημα φαίνεται τακτικό στην αρχή — ο πολεμιστής εξετάζει το πεδίο πριν τη μάχη, ο τοξότης μετράει την απόσταση ανάμεσα σε αυτόν και τους στόχους του. Όμως ο μύστης ακούει μια διαφορετική αντήχηση σε αυτό το αίτημα. Είναι η ψυχή που ζητά να οδηγηθεί στο κατώφλι, που ζητά να δει καθαρά και ολοκληρωμένα όλο το βάρος αυτού που πρόκειται να κάνει. Υπάρχει εδώ μια ποιότητα θάρρους που σπάνια αναγνωρίζεται — το θάρρος όχι να δράσει, αλλά να κοιτάξει. Να σταθεί, πλήρως παρών, στη φοβερή διαύγεια του τι σημαίνουν πραγματικά οι επιλογές του.

 

II. Τι Αποκαλύπτουν τα Μάτια

 

Και έτσι κοιτάζει. Και αυτό που βλέπει τον αποσυνθέτει ολοκληρωτικά.

 

Οι στρατοί που παρατάσσονται μπροστά του δεν είναι ξένοι. Δεν είναι άβουλες μάζες ενός εχθρικού στρατού. Είναι — και αυτό είναι η καρδιά του μυστηρίου — ο δικός του λαός. Από την πλευρά των Καουράβα, βλέπει τον Μπχίσμα, τον μεγάλο πατριάρχη, τον άνδρα του οποίου η ασημένια γενειάδα έχει το χρώμα όλων των χειμώνων που έχει ζήσει ποτέ ο Αρτζούνα, του οποίου η ευλογία υπήρξε η στέγη σε όλη την παιδική του ηλικία. Βλέπει τον Ντρόνα, τον δάσκαλο, τον άνδρα στα μάτια του οποίου ο νεαρός Αρτζούνα είδε για πρώτη φορά την αντανάκλαση του δικού του δυναμικού, που έβγαλε από εκείνο το προικισμένο παιδί τον πολεμιστή που γνώρισε ο κόσμος. Βλέπει τον Κρίπα και τον Σάλια και τον Τζαγιαντράθα και εκατό άλλους — ξαδέρφους, θείους, συγγενείς, συντρόφους — όλους παρατεταγμένους τώρα στη φοβερή συμμετρία του πολέμου, όλους έτοιμους να πεθάνουν ή να σκοτώσουν, και αυτός, ο Αρτζούνα, είναι το όργανο με το οποίο τόσοι από αυτούς θα χτυπηθούν.

 

Η Γκίτα μας λέει ότι σε αυτή τη στιγμή ο Αρτζούνα κατακλύζεται από συμπόνια — η σανσκριτική λέξη είναι καρούνα, που φέρει μέσα της αποχρώσεις θλίψης, τρυφερότητας και του πόνου μιας καρδιάς που δεν μπορεί να αντέξει το βάρος αυτού που αντιλαμβάνεται. Αυτή η καρούνα δεν είναι συναισθηματισμός. Δεν είναι δειλία ντυμένη με τη γλώσσα του συναισθήματος. Είναι η φυσική απόκριση μιας ψυχής που δεν έχει ακόμα διδαχθεί να βλέπει πέρα από τις επιφάνειες των πραγμάτων στην αιώνια αλήθεια από κάτω. Είναι η θλίψη μιας συνείδησης που λειτουργεί ακόμα μέσα στο πλαίσιο της προσκόλλησης — την πίστη ότι ό,τι αγαπάμε μπορεί να χαθεί, ότι αυτό που είμαστε συνδέεται με τις μορφές στις οποίες βρίσκουμε τους αγαπημένους μας, ότι το τέλος ενός σώματος είναι το τέλος μιας ψυχής.

 

III. Η Φυσιολογία της Μεταμόρφωσης

 

Αυτό που ακολουθεί είναι ένα από τα πιο αξιοσημείωτα αποσπάσματα σε όλη την παγκόσμια λογοτεχνία, αξιοσημείωτο όχι για τη φιλοσοφία του — αυτή έρχεται αργότερα — αλλά για την εξαιρετική φυσική του ειλικρίνεια. Ο Αρτζούνα δεν διατηρεί την ήρεμη αξιοπρέπεια ενός ήρωα που αντιμετωπίζει μια αδύνατη κατάσταση. Διαλύεται. Το σώμα του γίνεται η γλώσσα της εσωτερικής του κρίσης, και η Γκίτα καταγράφει αυτή τη διάλυση με μια πιστότητα που μοιάζει λιγότερο με επική σύμβαση και περισσότερο με άμεση μεταγραφή πνευματικής έκτακτης ανάγκης.

 

Τα μέλη του τρέμουν. Το μεγάλο τόξο Γκάντιβα — εκείνο το μεγαλοπρεπές όργανο της δόξας και της ταυτότητάς του, το φυσικό έμβλημα όλων όσων υπήρξε και έκανε — γλιστράει από τα δάχτυλά του. Το δέρμα του καίει σαν να έχει πυρετό. Οι τρίχες του ορθώνονται. Το στόμα του στεγνώνει. Το σώμα του δεν υπακούει. Αυτός που αντιμετώπισε βασιλιάδες-δαίμονες και ουράνιους αντιπάλους χωρίς να διστάσει, βρίσκεται τώρα ανήμπορος μπροστά στα πρόσωπα των δικών του αγαπημένων.

 

Οι μυστικές παραδόσεις έχουν από καιρό κατανοήσει ότι το σώμα δεν είναι ξεχωριστό από το ταξίδι της ψυχής — είναι το ταξίδι της ψυχής που γίνεται σάρκα, που γίνεται αισθητό, ορατό στον κόσμο. Όταν το εσωτερικό έδαφος μετατοπίζεται, το σώμα το γνωρίζει πρώτο. Οι γιόγκικες παραδόσεις μιλούν για κρίγια — αυθόρμητες σωματικές αντιδράσεις στην κίνηση της πνευματικής ενέργειας — τρέμουλο, θερμότητα, αλλαγμένη αναπνοή, αίσθηση ηλεκτρισμού που διαπερνά τα μέλη. Η χριστιανική μυστική παράδοση καταγράφει στους αγίους της τα στίγματα, τις εκστάσεις, τις αναλήψεις — όλα τρόποι με τους οποίους το σώμα μαρτυρεί αυτό που υφίσταται η ψυχή. Αυτό που βιώνει ο Αρτζούνα σε αυτή τη στιγμή δεν είναι λιγότερο από αυτό: το σώμα να γίνεται μάρτυρας της σύγκρουσης της ψυχής με μια πραγματικότητα μεγαλύτερη από αυτήν που ήταν εξοπλισμένη να συγκρατήσει.

 

Το τόξο που γλιστράει από τα χέρια του είναι ίσως η πιο συμβολικά δυνατή λεπτομέρεια σε ολόκληρο το πρώτο κεφάλαιο. Το Γκάντιβα δεν είναι απλώς ένα όπλο — είναι η ταυτότητα του Αρτζούνα. Ο πολεμιστής είναι αυτός που τεντώνει το τόξο. Όταν το τόξο πέφτει, ο πολεμιστής πέφτει. Ο εαυτός που οργάνωσε όλη του την ύπαρξη γύρω από μια συγκεκριμένη λειτουργία — γύρω από το να είναι ο καλύτερος, το όργανο της νίκης του ντάρμα, αυτός που μπορεί να κάνει αυτό που κανείς άλλος δεν μπορεί — βρίσκει ξαφνικά αυτόν τον εαυτό αδύνατο να διατηρηθεί. Τα χέρια που κράτησαν το τόξο σε δέκα χιλιάδες δοκιμασίες δεν μπορούν να το κρατήσουν τώρα. Όχι επειδή τα χέρια αδυνάτισαν, αλλά επειδή κάτι βαθύτερο από τα χέρια έσπασε.

 

IV. Η Ιερή Διάλυση της Ταυτότητας

 

Στη γλώσσα της μυστικής θεολογίας, αυτό που υφίσταται ο Αρτζούνα αυτή τη στιγμή είναι η αρχή αυτού που ο μεγάλος μεσαιωνικός χριστιανός μύστης Μάιστερ Έκχαρτ ονόμασε Abgeschiedenheit — απομάκρυνση, ή πιο ακριβώς, η απογύμνωση από όλα όσα δεν αποτελούν το ουσιώδες Εαυτό. Οι σουφικές παραδόσεις μιλούν για fana, την αφανισμό, την αναγκαία διάλυση του εγω-κτισμένου εαυτού ως προϋπόθεση για τη συνάντηση με το θείο. Η ινδουιστική παράδοση γνωρίζει αυτή τη διαδικασία ως το κάψιμο των ακαθαρσιών του εγώ στη φωτιά του tapas, της πνευματικής πειθαρχίας, ή —όπως εδώ— στην εξίσου εξαγνιστική φωτιά της συντριπτικής κρίσης.

 

Η ταυτότητα που έχει χτίσει ο Αρτζούνα σε όλη του τη ζωή είναι εξαιρετικά στιβαρή. Δεν είναι άνθρωπος μικρής αυτοαντίληψης. Είναι ήρωας με την πλήρη μυθολογική έννοια — μια μορφή της οποίας η αριστεία μετέχει του θείου, των οποίων οι πράξεις έχουν αλλάξει το σχήμα του κόσμου. Και όμως, ακριβώς το μέγεθος του κτισμένου του εαυτού, το ύψος και η δόξα της ταυτότητας-Αρτζούνα, κάνει τη διάλυσή της τόσο σεισμική. Οι μικροί εαυτοί πέφτουν ήσυχα. Η κατάρρευση μιας μεγάλης ψυχής σείει τη γη.

 

Όταν βυθίζεται στο κάθισμα του άρματός του, ανίκανος να σταθεί, ανίκανος να πολεμήσει, απρόθυμος να δράσει — αυτή η βύθιση είναι μια μορφή αλήθειας που η προηγούμενη ζωή του ποτέ δεν του είχε ζητήσει. Η ζωή του πολεμιστή οργανώνεται γύρω από την κίνηση προς τα εμπρός, την αποφασιστική δράση, την κατάκτηση της αντίστασης. Τώρα, για πρώτη φορά, ο Αρτζούνα κινείται προς εντελώς διαφορετική κατεύθυνση: προς τα μέσα. Προς τα κάτω. Στο σκοτάδι που υπήρχε πάντα εκεί, κάτω από την αστραφτερή επιφάνεια της ηρωικής του ταυτότητας, περιμένοντας ακριβώς αυτή τη στιγμή ακρότητας για να αποκαλυφθεί.

 

V. Η Ερώτηση που Δεν Μπορεί να Αποφευχθεί

 

Ο Αρτζούνα μιλάει στον Κρίσνα, και τα λόγια του ξεχύνονται σαν μεγάλος χείμαρρος απόγνωσης και σύγχυσης. Μιλάει για συγγενείς, για παραδόσεις, για τις γυναίκες που μένουν πίσω όταν πεθαίνουν οι πολεμιστές, για τη διατάραξη των οικογενειακών τελετουργιών και των προγονικών προσευχών. Μιλάει — και εδώ ο σύγχρονος αναγνώστης πρέπει να ακούσει με ιδιαίτερη προσοχή — για τη μόλυνση των βασιλείων και την καταστροφή των οικογενειών, με την οποία εννοεί κάτι πολύ βαθύτερο από κοινωνικές συμβάσεις. Εννοεί τη διάλυση του ιστού των σχέσεων και του νοήματος που δίνει στην ανθρώπινη ύπαρξη το πλαίσιο, τον σκοπό, την αίσθηση ότι κρατιέται μέσα σε κάτι μεγαλύτερο από το απομονωμένο άτομο.

 

Όμως κάτω από όλα αυτά τα συγκεκριμένα επιχειρήματα, κάτω από την προσεκτική απαρίθμηση των κοινωνικών και θρησκευτικών συνεπειών, πάλλεται μια μοναδική ερώτηση — η ερώτηση που έχει υπάρξει σε κάθε ανθρώπινη συνείδηση που έγινε ποτέ αρκετά ειλικρινής για να τη θέσει: Για τι είναι όλα αυτά; Για τι είναι οτιδήποτε από αυτά; Αν πρέπει να καταστρέψω αυτό που αγαπώ για να διατηρήσω αυτό που αγαπώ, τι ακριβώς είναι αυτό που διατηρώ; Αν η νίκη σημαίνει τον θάνατο δασκάλων και παππούδων και αγαπημένων ξαδέρφων, τι ακριβώς έχει κερδηθεί;

 

Αυτή δεν είναι ερώτηση που γεννιέται από αδυναμία ή σύγχυση, παρόλο που αναδύεται σε στιγμή κρίσης. Είναι η πιο σοβαρή ερώτηση που μπορεί να θέσει μια ανθρώπινη ψυχή. Είναι η ερώτηση που στέκεται πίσω από την κεντρική διδασκαλία κάθε μεγάλης πνευματικής παράδοσης — η ερώτηση που ο Βουδισμός απαντά με τη διδασκαλία της ατέλειας και της μη-προσκόλλησης, που ο Χριστιανισμός απαντά με το παράδοξο του να χάνεις τη ζωή για να τη βρεις, που η Βεδάντα απαντά με την αποκάλυψη ότι ο εαυτός που φοβάσαι να χάσεις ποτέ δεν ήταν ο πραγματικός εαυτός εξαρχής. Ο Αρτζούνα, στην απελπισία του, έχει φτάσει στο ίδιο το κατώφλι της βαθύτερης σοφίας της παράδοσης — και έφτασε εκεί όχι μέσω μελέτης ή πειθαρχίας αλλά μέσω της ακαταμάχητης πίεσης της βιωμένης εμπειρίας που τον πιέζει, επιτέλους, στα γόνατα.

 

VI. Το Έλεος που Κρύβεται στην Κατάρρευση

 

Υπάρχει μια διδασκαλία στη Ζεν παράδοση που μιλάει για τη μεγάλη αμφιβολία — τη στιγμή που η συνηθισμένη κατανόηση του ασκούμενου αποτυγχάνει τελικά και ολοκληρωτικά, όταν τα πλαίσια με τα οποία ο νους οργάνωνε την πραγματικότητα αποκαλύπτονται ανεπαρκή, όταν ο μαθητής συνειδητοποιεί, με όλο το βάρος αυτής της λέξης, ότι δεν γνωρίζει. Αυτή η μεγάλη αμφιβολία δεν είναι πρόβλημα προς επίλυση. Είναι κατώφλι προς διάβαση. Είναι η αναγκαία προκαταρκτική φάση για την γνήσια κατανόηση — όχι την κατανόηση που κατασκευάζεται από έννοιες και συσσωρεύεται επί χρόνια μελέτης, αλλά την κατανόηση που αναδύεται όταν ο εννοιολογικός νους έχει εξαντληθεί και κάτι παλαιότερο και βαθύτερο γίνεται ακουστό.

 

Ο Αρτζούνα, αυτή τη στιγμή, έχει φτάσει στη δική του μεγάλη αμφιβολία. Το τόξο — εκείνο το όργανο της βεβαιότητας, της κατευθυνόμενης δύναμης, της ακριβούς γνώσης του τι κάνει και γιατί — έχει πέσει. Και στη σιωπή που ανοίγει μετά την πτώση του, γίνεται δυνατό κάτι που πριν ήταν αδύνατο. Όχι αμέσως — η διδασκαλία της Γκίτα δεν δίνεται σε μια μοναδική στιγμή σοκ, αλλά μέσα από την μακρά υπομονετική ξετύλιξη δεκαοκτώ κεφαλαίων, μέσα από τα οποία ο Κρίσνα συναντά τον Αρτζούνα ακριβώς εκεί που βρίσκεται και τον οδηγεί, βαθμίδα-βαθμίδα, από την κατάρρευση στην κατανόηση. Όμως η κατάρρευση είναι η προϋπόθεση της κατανόησης. Η σιωπή που δημιουργείται από το πεσμένο τόξο είναι η σιωπή μέσα στην οποία η θεϊκή φωνή μπορεί επιτέλους να μιλήσει και να ακουστεί.

 

Ο μύστης βλέπει σε αυτή την κατάρρευση όχι αποτυχία αλλά δώρο — και μάλιστα δώρο που ο Αρτζούνα δεν το επέλεξε, δεν μπορούσε να το επιλέξει, αλλά το έλαβε χάρη στη δική του ανθρωπιά, στη δική του ικανότητα για αγάπη. Είναι η αγάπη του για τον Μπχίσμα που τον σπάει. Είναι η αγάπη του για τον Ντρόνα, για τους ξαδέρφους του, για τον περίπλοκο ανθρώπινο ιστό του κόσμου του, που του αφαιρεί από τα χέρια το όργανο της δύναμής του. Η αγάπη, στη μυστική όραση, είναι πάντα ο παράγοντας της μεταμόρφωσης — όχι η άνετη, επιβεβαιωτική αγάπη που λέει ναι σε όλα όσα ήδη είμαστε, αλλά η δαπανηρή, συντριπτική αγάπη που σπάει το κέλυφος του εαυτού και αφήνει το φως να μπει.

 

VII. Ανάμεσα στους Στρατούς, Ανάμεσα σε Δύο Εαυτούς

 

Οι δύο στρατοί που αντιμετωπίζονται πέρα από το πεδίο του Κουρουκσέτρα έχουν, τη στιγμή που πέφτει το τόξο του Αρτζούνα, γίνει κάτι περισσότερο από στρατιωτικές παρατάξεις. Έχουν γίνει οι δύο όψεις ενός διχασμένου εαυτού — ο εαυτός που γνωρίζει το καθήκον του και ο εαυτός που δεν μπορεί να το εκτελέσει· ο εαυτός που κατανοεί το αιώνιο και ο εαυτός που είναι μπλεγμένος στο χρονικό· ο εαυτός που, όπως θα διδάξει αργότερα ο Κρίσνα, είναι αθάνατος και άφθαρτος, και ο εαυτός που ταυτίζεται με το σώμα και προσκολλάται στις μορφές που αγαπά.

 

Ο Αρτζούνα στέκεται στο άρμα ανάμεσα σε αυτούς τους στρατούς όπως ο στοχαστής στέκεται στη διαλογιστική κατάσταση ανάμεσα στη σκεπτόμενη διάνοια και στη μαρτυρούσα επίγνωση — παγιδευμένος σε αυτόν τον λιμινικό χώρο όπου ο συνηθισμένος εαυτός έχει ανασταλεί αλλά ο βαθύτερος εαυτός δεν έχει ακόμα πλήρως δηλωθεί. Είναι το bardo της ανθρώπινης συνείδησης, η μεταβατική κατάσταση ανάμεσα σε έναν τρόπο ύπαρξης και σε έναν άλλο. Και όπως σε όλες τις γνήσιες λιμινικές καταστάσεις, χαρακτηρίζεται από αποπροσανατολισμό, από την απώλεια των οικείων συντεταγμένων, από τη διάλυση των βεβαιοτήτων που μέχρι τώρα έκαναν δυνατή τη συνεκτική δράση.

 

Αυτός είναι ο λόγος που ο μύστης έχει πάντα βρει στην απελπισία του Αρτζούνα όχι μια ντροπή που πρέπει να εξηγηθεί μακριά, αλλά έναν καθρέφτη προς στοχασμό. Κάθε ψυχή που έχει ποτέ επιδιώξει γνήσια μεταμόρφωση έχει γνωρίσει αυτή τη στιγμή — αυτή την ειδική ποιότητα σκοταδιού, αυτό το ακριβές είδος θλίψης που δεν μπορεί να παρηγορηθεί επειδή δεν ζητά παρηγοριά. Ζητά αλήθεια. Ζητά, από τον βαθύτερο τόπο ενός ανθρώπινου όντος που είναι ικανός να ζητήσει οτιδήποτε, την μία απάντηση που οι παρηγοριές του κόσμου δεν μπορούν να δώσουν.

 

Και στην ιερή οικονομία της Γκίτα, η απάντηση είναι ήδη παρούσα. Ήταν παρούσα από την αρχή. Ταξιδεύει στο άρμα δίπλα στη θλίψη, κρατά τα ηνία με υπομονετικά χέρια και περιμένει — όπως πάντα περιμένει το θείο, με μια υπομονή που περιλαμβάνει όλο τον χρόνο — τη σιωπή που ακολουθεί το τελευταίο επιχείρημα, την ηρεμία που ακολουθεί την εξάντληση όλων των στρατηγικών, την ανοιχτή και κενή στιγμή όταν η ψυχή, έχοντας επιτέλους αφήσει το τόξο της, στρέφεται προς αυτόν που πάντα ήταν δίπλα της και ρωτά: Δίδαξέ με. Δεν γνωρίζω. Είμαι δικός σου. Δίδαξέ με τι είναι πραγματικό.


 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

jKRISHNAMURTI / "The Only Revolution" Commentaries

jKRISHNAMURTI / "The Only Revolution" Commentaries
California: 4. The Mystery Beyond Memory: A Journey Into Timeless Meditation
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

RELIGION / Religions Commentaries

RELIGION / Religions Commentaries
19. The Mirror of Eternity: A Meditation on Enlightenment as Unbounded Perception
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Quotes

Constantinos’s quotes


"A "Soul" that out of ignorance keeps making mistakes is like a wounded bird with helpless wings that cannot fly high in the sky."— Constantinos Prokopiou

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Copyright

Copyright © Esoterism Academy 2010-2026. All Rights Reserved .

Intellectual property rights


The entire content of our website, including, but not limited to, texts, news, graphics, photographs, diagrams, illustrations, services provided and generally any kind of files, is subject to intellectual property (copyright) and is governed by the national and international provisions on Intellectual Property, with the exception of the expressly recognized rights of third parties.
Therefore, it is expressly prohibited to reproduce, republish, copy, store, sell, transmit, distribute, publish, perform, "download", translate, modify in any way, in part or in summary, without the express prior written consent of the Foundation. It is known that in case the Foundation consents, the applicant is obliged to explicitly refer via links (hyperlinks) to the relevant content of the Foundation's website. This obligation of the applicant exists even if it is not explicitly stated in the written consent of the Foundation.
Exceptionally, it is permitted to individually store and copy parts of the content on a simple personal computer for strictly personal use (private study or research, educational purposes), without the intention of commercial or other exploitation and always under the condition of indicating the source of its origin, without this in any way implies a grant of intellectual property rights.
It is also permitted to republish material for purposes of promoting the events and activities of the Foundation, provided that the source is mentioned and that no intellectual property rights are infringed, no trademarks are modified, altered or deleted.
Everything else that is included on the electronic pages of our website and constitutes registered trademarks and intellectual property products of third parties is their own sphere of responsibility and has nothing to do with the website of the Foundation.

Δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας

Το σύνολο του περιεχομένου του Δικτυακού μας τόπου, συμπεριλαμβανομένων, ενδεικτικά αλλά όχι περιοριστικά, των κειμένων, ειδήσεων, γραφικών, φωτογραφιών, σχεδιαγραμμάτων, απεικονίσεων, παρεχόμενων υπηρεσιών και γενικά κάθε είδους αρχείων, αποτελεί αντικείμενο πνευματικής ιδιοκτησίας (copyright) και διέπεται από τις εθνικές και διεθνείς διατάξεις περί Πνευματικής Ιδιοκτησίας, με εξαίρεση τα ρητώς αναγνωρισμένα δικαιώματα τρίτων.

Συνεπώς, απαγορεύεται ρητά η αναπαραγωγή, αναδημοσίευση, αντιγραφή, αποθήκευση, πώληση, μετάδοση, διανομή, έκδοση, εκτέλεση, «λήψη» (download), μετάφραση, τροποποίηση με οποιονδήποτε τρόπο, τμηματικά η περιληπτικά χωρίς τη ρητή προηγούμενη έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος. Γίνεται γνωστό ότι σε περίπτωση κατά την οποία το Ίδρυμα συναινέσει, ο αιτών υποχρεούται για την ρητή παραπομπή μέσω συνδέσμων (hyperlinks) στο σχετικό περιεχόμενο του Δικτυακού τόπου του Ιδρύματος. Η υποχρέωση αυτή του αιτούντος υφίσταται ακόμα και αν δεν αναγραφεί ρητά στην έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος.

Κατ’ εξαίρεση, επιτρέπεται η μεμονωμένη αποθήκευση και αντιγραφή τμημάτων του περιεχομένου σε απλό προσωπικό υπολογιστή για αυστηρά προσωπική χρήση (ιδιωτική μελέτη ή έρευνα, εκπαιδευτικούς σκοπούς), χωρίς πρόθεση εμπορικής ή άλλης εκμετάλλευσης και πάντα υπό την προϋπόθεση της αναγραφής της πηγής προέλευσής του, χωρίς αυτό να σημαίνει καθ’ οιονδήποτε τρόπο παραχώρηση δικαιωμάτων πνευματικής ιδιοκτησίας.

Επίσης, επιτρέπεται η αναδημοσίευση υλικού για λόγους προβολής των γεγονότων και δραστηριοτήτων του Ιδρύματος, με την προϋπόθεση ότι θα αναφέρεται η πηγή και δεν θα θίγονται δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας, δεν θα τροποποιούνται, αλλοιώνονται ή διαγράφονται εμπορικά σήματα.

Ό,τι άλλο περιλαμβάνεται στις ηλεκτρονικές σελίδες του Δικτυακού μας τόπου και αποτελεί κατοχυρωμένα σήματα και προϊόντα πνευματικής ιδιοκτησίας τρίτων ανάγεται στη δική τους σφαίρα ευθύνης και ουδόλως έχει να κάνει με τον Δικτυακό τόπο του Ιδρύματος.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~