Welcome!
The Foundations, ("Circle of Light", "Esoterism Studies", "Esoterism Academy", "Religious Philosophy Foundation"), are Spiritual Organizations, which have a purely educational character.
The Publications have a purely practical nature, to illuminate the phenomenon of existence. We try to look at our subjects from various, different, perspectives, precisely to illuminate as best we can the object of our contemplation. Some repetitions are done not out of blindness but for purely educational purposes.
We believe that we deal with all traditions, religions, theories and views, objectively. The reference to the various traditions is made to show that ultimately the Truth is one, regardless of its various historical expressions.
Our purpose is not only to give something from our understanding, but also to share the knowledge with everyone. If you have any question, suggestion, or opinion, about the topics published, we will be happy to share them with us.

Welcome to the Land of Truth (whose deepest and truest expression is the Silence that Rises in Understanding).

Thank you for being here!
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Translate

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Esoterism Studies

Esoterism Studies
* NEW BOOK
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ARTICLE

ARTICLE
Saturday, 27 July, 2024

ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΟ ΛΕΞΙΚΟ

VIII . METAPHYSICAL DICTIONARY


 

Unknown

The UNKNOWN is that which Extends beyond the limits of the "relative field of consciousness"... The UNKNOWN and consciousness are not different. There is no ontological (or other real) separation between the UNKNOWN and consciousness. There is only “Awareness” separation. UNKNOWN is That of Which we are not (yet) Aware and Conscious is that of which we are aware, that is, our limited ontological, existential, physical, space of observation. Therefore UNKNOWN and consciousness are “states of awareness”…

In fact, the UNKNOWN is the Functional Basis of relative consciousness. Consciousness "reaches" the limits of the UNKNOWN and "disappears" Inside it. Again, the UNKNOWN not only "gives meaning" and "supports" relative consciousness, but is often Revealed through the expansion of relative consciousness as the REAL...

Consciousness not only originates in the UNKNOWN but also evolves towards It ever expanding into the Limitless, the Timeless, the True…

Some call the UNKNOWN, Reality, Divinity (or God), Spirit, Cosmic Consciousness, or the Cosmic Unconscious… Actually, the UNKNOWN is Revealed through Experience, like the REAL… All else is just “comments”…

It is evident that the UNKNOWN (as "Area of Awareness") Includes many States of Higher Awareness, which are not directly accessible to ordinary consciousness which is "limited" to psychosomatic functions (of thought, perception, external senses). The Higher States are Experienced and become "known" during (real) meditative practice and have been sufficiently "described" (both in the Buddhist tradition, as well as in the Hindu tradition, but also in the Christian Neptic tradition...)...

When consciousness "controls" (the psychosomatic functions) and "detaches" itself from the psychosomatic functions, it is alone with its "contents"... it is not in the void, in nothingness)... This inner functional state (of consciousness) is the "deeper mind", (the vijnana of the Buddhists, the manas of Patanjali, the "mind" of the Western tradition)... and to the control of this functional state refers the dhyana of the Buddhists, the "samadhi with content" of Patanjali, and the external prayer (the checking of meditations) of the Christian Neptic tradition…

There is a Higher, Deeper, Functional State, when consciousness is concerned not with its contents” and their “arrangement”, but with its very natural possibility of having or not having “content” (relating to some kind of relative existence, whether internal or external...)... This Functional State is the “Universal Mind”, the “Pure Mind”, the “Spirit” (Alaya Vijnana in Buddhist terminology, Mahat in Patanjali practice, Logos, in Christian worldview...)... and in the Experiencing the "various distinctions" of this Liturgy are mentioned the samapattis of the Buddhists, the "contentless samadhi" of Patanjali, the "pure single mind" of the Neptics...

Beyond these Inner States of Awareness that can be made "accessible" (in the various traditions and religious practices) Extends the VAST UNKNOWN... the PURE AWARENESS WITHOUT ANY CONTENT...

Thus consciousness, (any consciousness), is but a (limited) "center of awareness" within the UNKNOWN, Expanding around it, Unlimited... The Potential (Evolution) of Expanding Awareness into the SPACE OF THE UNKNOWN is unlimited... The gradual expansion of Awareness (for those who cannot Understand, "capture" REALITY DIRECTLY) leads (through various inner states of awareness) to the UNKNOWN ITSELF, which IS VAST Void, PURE AWARENESS… the REALITY, GOD…

 


 

Objective

OBJECTIVE is, in fact, the "space of absolute subjectivity"...

The relevant consciousness perceives that sensations, desires, thoughts flow into its "space"... and it "sees" all these in front of it, like objects... This "opposite world", which everyone perceives in their "own" way at least outer part of it (the material sphere) is 'common' to all men... In this (subjectively perceived) world, men act and live their “common” lives.... In fact, precisely because everyone "perceives" "things" in their own personal way, people cannot "get along", and live a "common" harmonious life... their lives are full of all kinds of conflicts...

Consciousness (as a Subject) cannot be perceived (by itself) in this, the above way, through perceptual functions, organizational processes, determinations... as an "object"...

Should all these activities, which detect, recognize, identify, and classify the "object" in the "database" of Consciousness, be "blocked"... The Subject, rejecting all these activities, should turn directly to the Self and Immerse yourself in the space of absolute subjectivity...

But when all "subjective activities" are abandoned what is revealed as absolute subjectivity is the Real Objective, the Objective Basis of all subjects, the True Nature and Essence of everything, REALITY...

If we want to Really Experience, Objectivity, Reality, we cannot do it with subjective activities that apprehend objects within their (personal, relative, and limited) space (the space of relative consciousness)… We will do it Within Consciousness, by the "rejection" of all subjective activities... This "rejection" strictly means the transformation of our "attitude" towards all of them, our "detachment", and the "removal" of reality from all of them... so that to "achieve" a new (ontological, existential, perceptual) "balance" of Consciousness... and in no way to violently "suppress" or "destruct" them... at least this is the way taught by all traditions, both Eastern and Western... Thus, from subjectivity we plunge into absolute subjectivity and emerge into the Absolute Objectivity that "Surrounds" us...

The only exit from our subjective world, Leads to the Objective Basis of everything, to the Objectivity of Reality, to the Objectivity of God... There is no other way...

 


 

Absolutely

He who 'is” (“is”, neither “accomplished”, nor “arrived”...) in Full Awakening Is Completely Void, Full-Active, Full-Aware...Without Any Discrimination (within his field of consciousness...)... and " in" the worlds..

He who "is" in Full Awakening Experiences Eternal Being... "Becoming", as a content of his consciousness, causes no substantial alteration in his condition...

He who “is” in Full Awakening Is All... He finds Reality Within himself... he does not seek “something” outside of Himself... He is All Reality, All God, all creation, all experiences... The Space of Consciousness Is One , there is no distinction between inside and outside…

He who "is" in Full Awakening is Reality, he is Truth... In religious mythology he is the All-encompassing Absolute... He is the Emptiness Underlying all... He is God the Father who encloses all within Himself (the phrase of Jesus " me and the father are one” means “I am the Father”)…

He Who “is” in Full Awakening Is Boundless Consciousness... There is nothing outside of Him... and All-Containing Within Him... He is the Highest Point of “evolution” of Consciousness (in terms of religious mythology), Outside of Time, Outside from "becoming", and in "becoming"...

He who “is” in Full Awakening, and Understands that He Is All, He is all that contains (his consciousness...)... Understands that the “limitation” of consciousness (any kind of limitation) distorts the “image” of reality , it is a delusion, a "dream". All the beings of the worlds are "limited consciousnesses" and experience the "dream"... Their "perception, their "philosophy", their "religion", their "actions", are included in the "dream"...

He who “I”' in Full Awakening Is “Always Here, Now”... he does not “come”, he does not “go”... At whatever “level of consciousness” he “operates”, whatever experience of reality he has, he is not bound by it … Beings, at whatever level of consciousness, in whatever world they experience “reality” can reach Full Awakening Instantly, without process, and without being separated from any carrier (in the world they live in)… All the worlds are an illusion. The "transition" to other worlds is within the "dream"... Reality Is Here, Now, and is "outside" the "dream" (but includes the "dream")... It is a paradoxical situation that only those who experience, understand …

 


 

Illusion

The Fully Awakened Consciousness Realizes Reality, fully and completely…

It is the unenlightened consciousness that sinks into "relative reality" (defined as Delusion, or Universal Delusion). It is precisely this consciousness that (because of its imperfect perception) creates "relative reality"... It is the "observer" (which "emerges" from the Infinite) that creates "relative reality". Subjectively and "objectively"... The "observer" acts as an "awareness center", (subjective differentiation), and perceives "wrongly" ("limitedly") Reality ("objective" differentiation)... Actually the change "happens" in Consciousness , and not really... in other words "relativity" is a perception of consciousness (detected in the workings of Consciousness) and not objective... "relative reality" is "perception", it is not a "reality out there" that we connect with and from which we can disconnect…

What "exists", the "event", is either perceived by the "Enlightened Consciousness" within the framework of the Unified Consciousness, (and the fictitious "cosmic evolution") as "non-real"... or it is perceived by the "non- enlightened consciousness" in the context of the limited perception as "reality"... (and here lies the "delusion", since a perception of Consciousness is "enriched" with the quality of the objective and is "perceived" as reality, i.e. "projected" into an "objective field"…)…

Therefore, the "Emergence into Reality", the "transition" into Reality, from delusion, is an "internal process of consciousness", and not a real event...

If we really want to "Emerge into Reality" then we must "correct" the functioning of consciousness, stop perceiving in a wrong way. This means quite simply, (as Consciousness, as an observer) to eliminate all the "functional falsifications" of Reality...

All psychosomatic processes, operating falsifying through limited, selective, “oriented” activity, must be “corrected”...

The mental potential must be "reoriented"...

The "inner mind", the "observer", must be "returned" to its ontological basis... "eliminated"...

The "Spirit" must "return" to its Oneness...

And Finally we have to "Emerge" into Reality...

This "Inner Process of Metamorphosis" operates simultaneously in many cosmic fields and has consequences not only in the visible earthly world, but also in the invisible (transcendent) worlds... and "continues" and "beyond" earthly life. "Evolution" has continuity. The "Search for the True" is not only a quest in the material world… but in all worlds…

And if this whole "Progress" seems improbable, difficult, or impossible... let's note that it seems like that until we "start"... When we "enter" the Path, everything seems much more familiar and "closer" to us...

 


 

Experience

Consciousness (one's given consciousness) is a space of awareness, activity, and experience.

Thinking is an action, a spontaneous or directed behavior that "captures and assimilates a meaning"...

Experience is "receptive" (awakened but not passive) behavior that "makes a meaning"...

Simply put, thinking is something we "do." Experience is something that "happens" (and we incur...)...

The Experience can never be triggered by activity so all efforts are futile. On the contrary, the "renunciation" of "all" activity "empties" the space of consciousness and frees the space for the Experience to manifest itself...

If, at first glance, the Experience seems like a "passive" state, this is not true. It is the inverse of the external act (of thought), that is why it “presents” like this…

In reality, consciousness is fully alert, its space Expands to Infinity, surpassing all limits... and consciousness itself seems to Rise and Expand beyond all limits, in a continuous endless march...

(This is why those who have this experience describe "God" as Infinite, Boundless, Attribute-less...)...

Every consciousness (any consciousness) is (“appears” as) One Gate… One Gate separates the In and the Out…

The Experience is called the Gateless Gate because it must be "reached" without activity... All "activities" lead out...

Experience is the Way Within... The Way That Leads to the Reality That Underpins Everything...

When the Experience is "achieved" (when Consciousness Becomes Limitless)... then it is "Revealed" that the consciousness space is One... and Within the One Space everything "happens" and is "realized"... there is no longer a distinction between inside and outside..

From This Experience springs every "subsequent thought" about Reality...

Religions and esoteric philosophies originate from the Experience...

In the Experience, Inner Experience, Meditation, Prayer, Spirituality, acquires content...

But all these are useless if they complicate and capture us in the space of thought... Their purpose is to be "signs" "symbols" of the Real... in other words to "help" us to pass into the space of Experiencing...

Truth (as a Perception of Reality), Reality, God, What Really Exists, is Experienced, only Experienced... It cannot become an "object" of thought, nor a "basis" of a theory (about the Real), nor a "material" for an "ontology", or "theology"... Every intellectual effort leads fatally to the end beyond thought, to the Silence of the Mind...

The "internalization" of external actions, such as thought, or sensation, is not an "experience" but awareness and assimilation (of the environment or) elements of the environment, in a sequence of action and reaction, in a course of external experience that we call (external) life… We must not “confuse” the True (Inner) Experience with all these external “cognitions”…

When we enter the Inner Space (of Experience) we are aware in general and not aware of a specific thing or situation... That is why when we refer to the Inner Space we speak of states of consciousness... In the outer space we must speak of "awareness"... (We abuse the term "conscious state" for external awareness… or "awareness" for some internal conscious state)….

The Inner Space... and much more the Consciousness as a Unified Space is beyond thought, but also beyond after-thought... It cannot be "described"... and if we try to do it (to "describe") we will do it with ideograms, with symbols , not with concepts... Such conceptions of the Real constitute "archetypal states of consciousness", or otherwise "aspects of the Real"...

 


 

Vigilance

What Really Exists is Consciousness, the Ability to "Perceive", "Perception"…

Consciousness Itself Is Pure Perception, Vast Void, Without Attributes…

"Nature", Consciousness, is from the beginning Pure, Undefiled, Without Attributes... Free from any "content" (whether it doesn't exist, or "appears" and works...)...

All that can "emerge" into Consciousness, are only "conscious happenings", "events"... "contents" of Consciousness, which do not affect the very Nature of Consciousness...

Depending on the "Attitude" that Consciousness "adopts" towards its "contents", Levels of Awareness are "created"... The "degree of objectivity", the "objectivity" of an event ("content" of Consciousness) is a property that "attributes" the Consciousness in the "event", not an inherent property of the "event"…

Thus, everything that "appears", cosmic creation, fields of existence, worlds, are only conscious events, which according to the Degree of Awareness Consciousness attributes to them (less or more) "objectivity"... and not something "external", "independent » of Consciousness...

In this perspective, there is no "external creation"... The only change that occurs is in Awareness, in the Degree of Awareness, which attributes to the "phenomena", more or less, "objectivity... And this is the "universal delusion"...

Even the "entry" into a field of existence, the birth into a world, within a carrier from the "material" of this world, is a state of awareness, a phenomenon of awareness... and not a real, external, independent (of Consciousness) event... Consciousness "enters" (connects and functions through the "concrete structure") and "withdraws"... and this is a conscious event, not a real one... Thus, there are only conscious events, states of awareness, and not "birth", "reincarnation" , “liberation” as real events…

Everything Happens Within Consciousness...

Awareness only changes, i.e. the "Attitude" of Consciousness towards its "contents"...

When we are in a State of Great Alertness (Awakening, Enlightenment...) we deal with all conscious phenomena (existential, mental, mental, psychosomatic, material) equally, and we respond where necessary, without "getting involved" in the cosmic process, leaving things to walk their own path (according to the cosmic laws of the specific environment)... The Space of Consciousness Is One, Pure, and everything works "unhindered"... There is no distinction of "inside", "outside", evolution, fall, redemption, or enlightenment… these are all part of the worldly delusion…

When we are Alert (not in a State of Full Alertness but "Relative"...) we can "see" what is "exactly happening"... and we have the possibility to "adopt" one or the other attitude... that will lead us to Full Alertness, or in "delusion"... It is an "in-between" situation...

When we are in the state of the ("half-asleep") ordinary man (if we are talking about this world, the earth), "we identify with the "concrete content" of Consciousness (which we consider individual existence, entity, soul, ego, psychosomatic existence, " body'...), and we live a (personal) “dream" life...

"Nature", Consciousness, is from the beginning Pure, Undefiled, Free, Without Attributes... and there is no need for "us" to "perform" anything... as long as we let Nature Work Itself, without "getting involved"...

In the Space of Delusion we discriminate between enlightenment and non-enlightenment, we believe in "evolution", and we practice religions, and we undertake spiritual endeavors... all these are part of the "dream"...

In the Space of Self-Deception, on the path of spiritual effort, if we do not Understand our Nature (the Real Nature of Consciousness) and its Operation and try to experience as a reality (in a state of non-awareness) a "content" of Consciousness, a conscious event , a "phenomenon" we commit an ontological, metaphysical, and "logical" error...

If we seek "enlightenment" (separating Reality from the state we "live in"), we seek a "false enlightenment"…

If we forcefully reject thoughts (thinking we are meditating, concentrating, or whatever) we are still on a dead end path…

If we "do" anything we are on the wrong track...

That is not how Nature works… We cannot Experience our True Pure, Free, Nature (which lets all its “contents” function “unhindered”…) through “identification” with “content” of Consciousness… through cosmic process, through activity, evolution, trying to get "somewhere", spiritual realization, etc... All these are "dream processes"...

The Path of Self-Knowledge (of Perception of Our Own Nature, of Consciousness as One Pure Space, Without Attributes, Without Discrimination... where In freedom, everything functions "unimpeded") is Alertness, non-participation in the cosmic process, or at least, the "detachment" from all this...

Self-Knowledge is the Perception of our own Nature, Empty of Attributes, Eternal, Transcendent, which Transcends the "dream" without "adopting" it, without "rejecting" it... Everything, even the "dream", is natural procedures…

 


 

Awareness

Consciousness Is One, Infinite, Free, Without Attributes… All that “appears” exists Within Consciousness….

The Transition from Absolute Awareness (of Reality to relative awareness, to the limited awareness of being in a lower world (and on "earth"), to a lower life is Differentiation of Awareness. This is the mechanism of cosmic creation, and of "entrance" and "exit" to the lower worlds...

What is Differentiation of Awareness? It is the differentiation in the "attitude" of Consciousness towards its "content"... The degree of absorption in the "content" and therefore the degree of "objectivity" we "attribute" to the "content"...

Freedom is to see the "content" but not be absorbed in it... Then, you freely "cross" the worlds, without being bound to anything...

Birth into the worlds is absorption into some degree of "perception"…

Liberation is the release from the content of Consciousness, not the "building" of some content (God, or anything else), or the destruction of all content (emptiness of the log or stone), but only the release from the "content"…

Enlightenment is the Perception of the very Nature of Consciousness, Empty, Without Attributes... of a Single Conscious Space, without "distinctions" (inside-outside, superior-inferior, spiritual-material, etc.) in Which (Space) everything is included, even the "false" states of consciousness...

Therefore, the Differentiation of Awareness, the "transition" to the relevant worlds (and the exit) is something that "happens” to us, it is not related to the "content" of Consciousness, to the conscious events...

Truly Free Consciousness is Free outside worlds and within worlds (because it is not bound by what “happens”)... Only for the limited consciousness absorbed in its 'content' can it (the “content”) be seen as basically different, related, "unsafe", foreign, or whatever...

 


 

Caution

Awareness (being aware of the space of existence and what happens in this space...) by its nature can be "general" and cover "its entire space", or it can be "concentrated" in something special (process, function, object, phenomenon) and then it becomes "special awareness". This "special awareness" is identified with the concept of attention...

Awareness (in the general sense) and attention (i.e. specific awareness) although they are the same Function differ in the scope (of awareness space) they manage... So we can say that they are not something “different”, or that they are something “different” (depends on how we “define” it…)….

When Free Flowing Attention responds to what becomes necessary... without getting "engaged" with analyses, and delayed by recycling thought, or action... it is no different than Awareness. In this case Awareness and Attention are two aspects of the “same thing”, like “Awareness of Activity” and “Activity of Awareness”, like Stillness and Movement of Consciousness Itself, like One Life...

When Attention becomes fixation, that is, when it is involved in the process, the function, the object, the phenomenon, then it loses the attribute of Attention. Consciousness darkens, loses the Light of Awareness, and the way we "see" and "perceive" is distorted, we enter the realm of metaphysical delusion...

Here lies the cause of "cosmic creation"... and from this activity springs the existential core of beings... Entry (birth) into the worlds, and exit (separation from the agent of manifestation) from the worlds, are only conscious events, "perceptions", not reality... And all "external creation" is also a conscious event and perception, and not something independent of Consciousness, "objective"...

When Attention, which has become fixation, becomes absorption in what is happening then we perceive that the very space of Consciousness, Consciousness Itself, is "changing"... In such a situation we are at the center of delusion...

Consciousness, losing its Natural Ability to "supervise" the whole "space", is limited to a personal, individual, perception, which "sees" Reality completely incorrectly, and experiences completely "artificial" and "constructed" life.

Specifically: While Consciousness constitutes the All, the Basis of everything, and "everything" is within it, and the worlds, and the "carrier" in the field in which we manifest, and the experiences, and the "world of the senses", "all ”… Consciousness, due to attachment, absorption, delusion (that arises), is “limited” and “perceives” that it (Consciousness) is “within” existence, “within” the bearer, “within” the “ world of the senses"... An existential conversion has occurred, which of course is only a "perception", and not a reality... that's why we talk about delusion...

Only when Consciousness is freed from the phenomenon (which absorbs it) can it "rise" to its true state, regain its "equilibrium"... and "perceive" that it is not (Consciousness) "in" existence , "inside" the carrier, "inside" the "world of the senses", but that it "transcends" all this, it is "free", and that "all" this is "Within" it, its "contents"... And this (when it happens) is an existential reset that leads from the realm of delusion to Reality…

Detachment (which in religious "mythology" is called liberation, enlightenment, theosis (deification), etc...) is an Experience that takes place in the complete silence of existence, it is not an activity, it is not a thought, it is not a sensation, it is not an external action...

Practice (which in religious "mythology" is called meditation, prayer, etc.), is not a technique, that is, an activity, a process, or a sequence of states or actions, an "evolution"... "all these" belong to the realm of delusion …

 


 

Nature and Perception

Nature (Consciousness) and Perception are the same thing”, or two aspects of the same thing... Consciousness is the Essence of Perception and Perception is the Function of Consciousness...

Consciousness can Perceive Its Own Nature Directly, without process, as a Vast Void, without "characters"... Consciousness and Perception Are Identified...

Consciousness can be Separated (as Deity) from all that it Perceives… without Altering its State (since it regards “becoming” as not something “out there”, or something “different”… it regards it as something fundamentally illusory…)…

Consciousness can "identify" (like a "spectator") with what it perceives, (limiting its space to what it perceives...) and adopts the "dream" as "reality"...

These are the three “Levels of Awareness”… “Awareness” is Existence, it is the Basis of cosmic creation, the cause of cosmic existence, and the true character of beings… Full Awareness is Limitless Consciousness… “relative awareness” it is limited consciousness…

 


 

Enlightenment

Consciousness is Unlimited, Homogeneous, Undifferentiated... The "perception of a limited existence" constitutes a "center of awareness" around which the perception of an individuality is built and the continuity of an individual activity is supported... The "emergence" of such a "center" it is (restriction of Consciousness and is basically) false, a state of limited awareness (some degree of awareness, but not full awareness anyway) and not reality...

Consciousness (one's) is a "center of awareness" Within the Infinite Space of Consciousness, a limited awareness within the Infinite Space of Possibilities of Awareness... By definition limited consciousness can be "expanded" to the Infinite...

Therefore, any real expansion of consciousness leads to a Higher Awareness, a higher, wider, perception of Reality, which in its expanded circle includes the "previous" limited perception...

In this sense, Enlightenment, the Boundless Expansion of Consciousness, is a complete perception of the entire space of existence that includes all "lower" perceptions, and the limited perception of ordinary consciousness...

Enlightenment is not an "internal", "subjective", or "ecstatic" state that "removes" us from the "outside"...

In the Broad Perception (in Enlightenment), All is Included… There is no inside-outside, superior-inferior, real-false… There is Oneness of Existence, perception, experience… The State of Enlightenment is One Unbounded Space (which “ includes " "all"…)…


 

Άγνωστο

Το ΑΓΝΩΣΤΟ είναι αυτό που Εκτείνεται πέρα από τα όρια του «σχετικού πεδίου της συνείδησης»… Το ΑΓΝΩΣΤΟ και η συνείδηση δεν είναι κάτι διαφορετικό. Δεν υπάρχει οντολογικός (ή άλλος πραγματικός) διαχωρισμός ανάμεσα στο ΑΓΝΩΣΤΟ και την συνείδηση. Υπάρχει μόνο διαχωρισμός «Επίγνωσης». ΑΓΝΩΣΤΟ είναι Αυτό του Οποίου δεν έχουμε (ακόμα) Επίγνωση και συνείδηση είναι αυτό του οποίου έχουμε επίγνωση, δηλαδή ο περιορισμένος οντολογικός, υπαρξιακός, φυσικός, χώρος εποπτείας μας. Συνεπώς ΑΓΝΩΣΤΟ και συνείδηση είναι «καταστάσεις επίγνωσης»…

Στην πραγματικότητα το ΑΓΝΩΣΤΟ είναι η Λειτουργική Βάση της σχετικής συνείδησης. Η συνείδηση «φτάνει» στα όρια του ΑΓΝΩΣΤΟΥ κι «εξαφανίζεται» Μέσα του. Και πάλι, το ΑΓΝΩΣΤΟ όχι μόνο «νοηματοδοτεί» και «στηρίζει» την σχετική συνείδηση, αλλά συχνά Αποκαλύπτεται μέσα από την διεύρυνση της σχετικής συνείδησης σαν το ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟ…

Η συνείδηση όχι μόνο προέρχεται από το ΑΓΝΩΣΤΟ, αλλά και εξελίσσεται προς Αυτό διευρυνόμενη συνεχώς μέχρι το Απεριόριστο, το Άχρονο, το Αληθινό…

Κάποιοι ονομάζουν το ΑΓΝΩΣΤΟ, Πραγματικότητα, Θεότητα (ή Θεό), Πνεύμα, Κοσμική Συνείδηση, ή Κοσμικό Ασυνείδητο… Στην πραγματικότητα το ΑΓΝΩΣΤΟ Αποκαλύπτεται μέσα από το Βίωμα, σαν το ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟ… Όλα τα άλλα είναι μόνο «σχόλια»…

Είναι φανερό ότι το ΑΓΝΩΣΤΟ (σαν «Περιοχή Επίγνωσης») Περιλαμβάνει πολλές Καταστάσεις Ανώτερης Επίγνωσης, που δεν είναι άμεσα προσιτές στην συνηθισμένη συνείδηση που «περιορίζεται» στις ψυχοσωματικές λειτουργίες (της σκέψης, της αντίληψης, των εξωτερικών αισθήσεων). Οι Ανώτερες Καταστάσεις Βιώνονται και γίνονται «γνωστές» στην διάρκεια της (πραγματικής) διαλογιστικής πρακτικής κι έχουν «περιγραφεί» επαρκώς (τόσο στην βουδιστική παράδοση, όσο και στην ινδουιστική παράδοση, αλλά και στην χριστιανική νηπτική παράδοση…)…

Όταν η συνείδηση «ελέγχει» (τις ψυχοσωματικές λειτουργίες) κι «αποδεσμεύεται» από τις ψυχοσωματικές λειτουργίες, βρίσκεται μόνη της με τα «περιεχόμενά» της… δεν βρίσκεται στο κενό, στο τίποτα)… Αυτή η εσωτερική λειτουργική κατάσταση (της συνείδησης) είναι  ο «βαθύτερος νους», (το βιτζνάνα των βουδιστών, το μάνας του Πανταζάλι, ο «νους» της δυτικής παράδοσης)… και στον έλεγχο αυτής της λειτουργικής κατάστασης αναφέρεται το ντυάνα των βουδιστών, το «σαμάντι με περιεχόμενο» του Πανταζάλι, κι η εξωτερική προσευχή (ο έλεγχος των λογισμών) της χριστιανικής νηπτικής παράδοσης…

Υπάρχει μία Ανώτερη, Βαθύτερη, Λειτουργική Κατάσταση, όταν η συνείδηση ασχολείται όχι με τα «περιεχόμενά» της και την «διευθέτησή» τους, αλλά με την ίδια την φυσική δυνατότητά της να έχει ή να μην έχει «περιεχόμενο» (που σχετίζεται με κάποιο είδος σχετικής ύπαρξης, είτε εσωτερικής, είτε εξωτερικής…)… Αυτή η Λειτουργική Κατάσταση είναι ο «Παγκόσμιος Νους», ο «Καθαρός Νους», το «Πνεύμα» (Αλάγια Βιτζνάνα στην βουδιστική ορολογία, το Μαχάτ στην πρακτική του Πανταζάλι, ο Λόγος, στην χριστιανική κοσμοθεωρία…)… και στην Βίωση των «διαφόρων διακρίσεων» αυτής της Λειτουργίας αναφέρονται τα σαμαπάττι των βουδιστών, το «σαμάντι χωρίς περιεχόμενο» του Πανταζάλι, ο «καθαρός μονοειδής νους» των νηπτικών…

Πέρα από αυτές τις Εσωτερικές Καταστάσεις Επίγνωσης που μπορούν να γίνουν «προσιτές» (στις διάφορες παραδόσεις και θρησκευτικές πρακτικές) Απλώνεται το ΑΧΑΝΕΣ ΑΓΝΩΣΤΟ… η ΚΑΘΑΡΗ ΕΠΙΓΝΩΣΗ ΧΩΡΙΣ ΚΑΝΕΝΑ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟ…

Έτσι η συνείδηση, (η κάθε συνείδηση), δεν είναι παρά ένα (περιορισμένο) «κέντρο επίγνωσης» μέσα στο ΑΓΝΩΣΤΟ, που Εκτείνεται γύρω του, Απεριόριστο… Η Δυνατότητα (Εξέλιξης) Επέκτασης της Επίγνωσης στον ΧΩΡΟ ΤΟΥ ΑΓΝΩΣΤΟΥ είναι απεριόριστη… Η βαθμιαία διεύρυνση της Επίγνωσης (για όσους δεν μπορούν να Κατανοήσουν, να «συλλάβουν» ΑΜΕΣΑ την ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ) οδηγεί (μέσα από διάφορες εσωτερικές καταστάσεις επίγνωσης) στο ΙΔΙΟ το ΑΓΝΩΣΤΟ, που ΕΙΝΑΙ ΑΧΑΝΗΣ ΚΕΝΟΤΗΤΑ, ΚΑΘΑΡΗ ΕΠΙΓΝΩΣΗ… η ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ, ο ΘΕΟΣ…

 


 

Αντικειμενικό

ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΙΚΟ είναι, στην πραγματικότητα, ο «χώρος της απόλυτης υποκειμενικότητας»...

Η σχετική συνείδηση αντιλαμβάνεται ότι εισρέουν στο «χώρο» της, αισθήσεις, επιθυμίες, σκέψεις… κι όλα αυτά τα «βλέπει» απέναντί της, σαν αντικείμενα… Αυτός ο «απέναντι κόσμος», που καθένας αντιλαμβάνεται με τον «δικό» του τρόπο τουλάχιστον το εξωτερικό μέρος του (της υλικής σφαίρας) είναι «κοινός» για όλους τους ανθρώπους… Σε αυτόν τον (υποκειμενικά προσλαμβανόμενο) κόσμο, δραστηριοποιούνται και ζουν οι άνθρωποι την «κοινή» ζωή τους…. Στην πραγματικότητα, επειδή ακριβώς ο καθένας «αντιλαμβάνεται» με τον προσωπικό του τρόπο τα «πράγματα», οι άνθρωποι δεν μπορούν να «συνεννοηθούν», και να ζήσουν μία «κοινή» αρμονική ζωή… η ζωή τους είναι γεμάτη από κάθε είδους συγκρούσεις…

Η Συνείδηση (σαν Υποκείμενο) δεν μπορεί να γίνει αντιληπτή (από τον εαυτό της) με αυτόν, τον παραπάνω τρόπο, μέσα από αντιληπτικές λειτουργίες, οργανωτικές διαδικασίες, προσδιορισμούς… σαν «αντικείμενο»…

Θα πρέπει όλες αυτές οι δραστηριότητες, που ανιχνεύουν, αναγνωρίζουν, προσδιορίζουν, και κατατάσσουν το «αντικείμενο» στην «βάση δεδομένων» της Συνείδησης, να «αποκλειστούν»… Το Υποκείμενο, απορρίπτοντας όλες αυτές τις δραστηριότητες, θα πρέπει να στραφεί άμεσα προς τον Εαυτό και να Βυθιστεί στον χώρο της απόλυτης υποκειμενικότητας…

Όταν όμως εγκαταλείπονται όλες οι «υποκειμενικές δραστηριότητες» αυτό που αποκαλύπτεται σαν απόλυτη υποκειμενικότητα είναι το Πραγματικό Αντικειμενικό, η Αντικειμενική Βάση όλων των υποκειμένων, η Αληθινή Φύση και Ουσία των πάντων, η ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ…

Αν θέλουμε να Βιώσουμε Πραγματικά, την Αντικειμενικότητα, την Πραγματικότητα, δεν μπορούμε να το κάνουμε με υποκειμενικές δραστηριότητες που συλλαμβάνουν τα αντικείμενα μέσα στον (προσωπικό, σχετικό, και περιορισμένο) χώρο τους (στον χώρο της σχετικής συνείδησης)… Θα το κάνουμε Μέσα στην Συνείδηση, με την «απόρριψη» όλων των υποκειμενικών δραστηριοτήτων… Τούτη η «απόρριψη» σημαίνει αυστηρά τον μετασχηματισμό της «στάσης» μας απέναντι σε όλα αυτά, την «απόσπασή» μας, και την «αφαίρεση» της πραγματικότητας από όλα αυτά… έτσι  ώστε να «επιτευχθεί» μία νέα (οντολογική, υπαρξιακή, αντιληπτική) «ισορροπία» της Συνείδησης… και με κανένα τρόπο την βίαιη «καταστολή» ή «καταστροφή» τους… τουλάχιστον αυτός είναι ο τρόπος που διδάσκουν όλες οι παραδόσεις, και ανατολικές, και δυτικές… Έτσι, από την υποκειμενικότητα βυθιζόμαστε στην απόλυτη υποκειμενικότητα κι Εξερχόμαστε στην Απόλυτη Αντικειμενικότητα που μας «Περιβάλλει»…

Η μόνη έξοδος από τον υποκειμενικό κόσμο μας, Οδηγεί, στην Αντικειμενική Βάση των πάντων, στην Αντικειμενικότητα Της Πραγματικότητας, στην Αντικειμενικότητα του Θεού… Άλλος δρόμος δεν υπάρχει…

 


 

Απόλυτο

Αυτός που «βρίσκεται» («βρίσκεται», ούτε «πραγμάτωσε», ούτε «έφτασε»…) στην Πλήρη Αφύπνιση Είναι Τελείως Κενός, Πλήρους Δραστηριότητας, με Πλήρη Αντίληψη… Χωρίς Καμία Διάκριση (μέσα στο πεδίο της συνείδησής του…)… και «μέσα» στους κόσμους..

Αυτός που «βρίσκεται» στην Πλήρη Αφύπνιση Βιώνει το Αιώνιο Είναι… Το «γίγνεσθαι», σαν περιεχόμενο της συνείδησής του, δεν προκαλεί καμία ουσιαστική αλλοίωση στην κατάστασή του…

Αυτός που «βρίσκεται» στην Πλήρη Αφύπνιση Είναι το Όλον… Βρίσκει Μέσα του την Πραγματικότητα… δεν αναζητά «κάτι» έξω από Αυτόν… Είναι Όλη η Πραγματικότητα, Όλος ο Θεός, όλη η δημιουργία, όλες οι εμπειρίες… Ο Χώρος της Συνείδησης Είναι Ενιαίος, δεν υπάρχει διάκριση έσω και έξω…

Αυτός που «βρίσκεται» στην Πλήρη Αφύπνιση είναι η Πραγματικότητα, είναι η Αλήθεια… Στην θρησκευτική μυθολογία είναι το Απόλυτο που τα συμπεριλαμβάνει όλα…  Είναι η Κενότητα που Αποτελεί την Βάση των πάντων… Είναι ο Πατέρας Θεός που τα Περικλείνει όλα Μέσα Του (η φράση του Ιησού «εγὼ και ο πατὴρ εν εσμεν» σημαίνει «Είμαι ο Πατέρας»)…

Αυτός που «βρίσκεται» στην Πλήρη Αφύπνιση Είναι Απεριόριστη Συνείδηση… Δεν υπάρχει τίποτα έξω από Αυτόν… κι όλα τα Συμπεριλαμβάνει Μέσα του… Είναι το Ανώτατο Σημείο «εξέλιξης» της Συνείδησης (από την άποψη της θρησκευτικής μυθολογίας), Έξω από τον χρόνο, Έξω από το «γίγνεσθαι», και μέσα στο «γίγνεσθαι»…

Αυτός που «βρίσκεται» στην Πλήρη Αφύπνιση,  και Κατανοεί  ότι Αυτός Είναι το Παν, Αυτός είναι ό,τι περιέχει (η συνείδησή του…)… Κατανοεί ότι ο «περιορισμός» της συνείδησης (οποιοδήποτε είδος περιορισμού) αλλοιώνει την «εικόνα της πραγματικότητας, είναι αυταπάτη, «όνειρο». Όλα τα όντα των κόσμων είναι «περιορισμένες συνειδήσεις» και βιώνουν το «όνειρο»… Η «αντίληψή τους, η «φιλοσοφία» τους, η «θρησκεία» τους, οι «πράξεις» τους, εντάσσονται μέσα στο «όνειρο»…

Αυτός που «βρίσκεται» στην Πλήρη Αφύπνιση Είναι «Πάντα Εδώ, Τώρα»… δεν «έρχεται», δεν «πηγαίνει»… Σε οποιοδήποτε «επίπεδο συνείδησης» κι αν «λειτουργεί», οποιαδήποτε εμπειρία της πραγματικότητας κι αν έχει, δεν δεσμεύεται από αυτό… Τα όντα, σε όποιο επίπεδο συνείδησης κι αν βρίσκεται, σε όποιο κόσμο κι αν βιώνουν την «πραγματικότητα» μπορούν να φτάσουν στην Πλήρη Αφύπνιση Άμεσα, χωρίς διαδικασία, και χωρίς να αποχωριστούν από τον οποιοδήποτε φορέα τους (στον κόσμο που ζουν)… Όλοι οι κόσμοι είναι αυταπάτη. Η «μετάβαση» σε άλλους κόσμους είναι μέσα στο «όνειρο»… Η Πραγματικότητα Είναι Εδώ, Τώρα, κι είναι «έξω» από το «όνειρο» (αλλά συμπεριλαμβάνει το «όνειρο»)… Είναι μία παράδοξη κατάσταση που μόνο όσοι βιώνουν, κατανοούν…

 


 

Αυταπάτη

Η Πλήρως Αφυπνισμένη Συνείδηση Αντιλαμβάνεται την Πραγματικότητα, πλήρως κι ολοκληρωτικά…

Είναι η μη-φωτισμένη συνείδηση που βυθίζεται μέσα στην «σχετική πραγματικότητα» (που ορίζεται σαν Πλάνη, ή Παγκόσμια Αυταπάτη). Είναι ακριβώς αυτή η συνείδηση που (λόγω της ατελούς αντίληψής της) δημιουργεί την «σχετική πραγματικότητα»… Είναι ο «παρατηρητής» (που «αναδύεται» από το Απεριόριστο)  που δημιουργεί την «σχετική πραγματικότητα». Υποκειμενικά και «αντικειμενικά»… Ο «παρατηρητής» λειτουργεί σαν «κέντρο επίγνωσης», (υποκειμενική διαφοροποίηση), κι αντιλαμβάνεται «εσφαλμένα» («περιορισμένα») την Πραγματικότητα («αντικειμενική» διαφοροποίηση)… Στην πραγματικότητα η μεταβολή «συμβαίνει» στην Συνείδηση, κι όχι πραγματικά… με άλλα λόγια η «σχετικότητα» είναι μία αντίληψη της συνείδησης (ανιχνεύεται στην λειτουργία της Συνείδησης) κι όχι αντικειμενική… Η «σχετική πραγματικότητα» είναι «αντίληψη», δεν είναι μία «πραγματικότητα εκεί έξω» με την οποία συνδεόμαστε κι από την οποία μπορούμε να αποσυνδεθούμε…

Αυτό που «υπάρχει», το «γεγονός», είτε γίνεται αντιληπτό από την «Φωτισμένη Συνείδηση» στα πλαίσια της Ενιαίας Συνείδησης, (και της πλασματικής «κοσμικής εξέλιξης») σαν «μη - πραγματικό»… είτε γίνεται αντιληπτό από την «μη - φωτισμένη συνείδηση» στα πλαίσια της περιορισμένης αντίληψης σαν «πραγματικότητα»… (κι εδώ έγκειται η «αυταπάτη», αφού μία αντίληψη της Συνείδησης  «εμπλουτίζεται» με την ιδιότητα του αντικειμενικού κι «εκλαμβάνεται»   σαν πραγματικότητα, «προβάλλεται» δηλαδή  σε ένα «αντικειμενικό πεδίο»…)…

Συνεπώς, η «Ανάδυση στην Πραγματικότητα», η «μετάβαση» στην Πραγματικότητα, από την αυταπάτη, είναι «εσωτερική διαδικασία της συνείδησης», κι όχι πραγματικό γεγονός…

Αν θέλουμε πραγματικά να «Αναδυθούμε στην Πραγματικότητα» τότε πρέπει να «διορθώσουμε» την λειτουργία της συνείδησης, να πάψουμε να αντιλαμβανόμαστε με λανθασμένο τρόπο. Αυτό, σημαίνει πολύ απλά, (σαν Συνείδηση, σαν παρατηρητής) να αποβάλουμε όλες τις «λειτουργικές παραποιήσεις» της Πραγματικότητας…

Όλες οι ψυχοσωματικές διαδικασίες, που λειτουργούν παραποιώντας μέσα από περιορισμένη, επιλεκτική, «προσανατολισμένη», δραστηριότητα, πρέπει να «διορθωθούν»…

Το ψυχικό δυναμικό πρέπει να «αναπροσανατολιστεί»…

Ο «εσωτερικός νους», ο «παρατηρητής», πρέπει να «επανέλθει» στην οντολογική βάση του… να «εξαλειφθεί»…

Το «Πνεύμα» πρέπει να «επανέλθει» στην Ενότητά του…

Και Τελικά πρέπει να «Αναδυθούμε» στην Πραγματικότητα…

Αυτή η «Εσωτερική Πορεία Μεταμόρφωσης» λειτουργεί ταυτόχρονα σε πολλά κοσμικά πεδία κι έχει συνέπειες όχι μόνο στον ορατό γήινο κόσμο, αλλά και στους αόρατους (υπερβατικούς) κόσμους… και «συνεχίζεται» και «πέραν» της γήινης ζωής. Η «Εξέλιξη» έχει συνέχεια. Η «Αναζήτηση του Αληθινού» δεν είναι ζητούμενο μόνο στον υλικό κόσμο… αλλά σε όλους τους κόσμους…

Κι αν όλη αυτή η «Πορεία» φαντάζει απίθανη, δύσκολη, ή αδύνατη… να σημειώσουμε ότι φαντάζει έτσι όσο δεν «ξεκινάμε»… Όταν «εισέλθουμε» στην Οδό όλα φαίνονται πολύ πιο οικεία και «κοντινά» μας…

 


 

Βίωμα

Η Συνείδηση (η δοσμένη συνείδηση του καθενός) αποτελεί ένα χώρο επίγνωσης, δραστηριότητας, κι εμπειρίας.

Η σκέψη είναι ενέργημα, μία αυθόρμητη ή κατευθυνόμενη συμπεριφορά που «συλλαμβάνει κι αφομοιώνει ένα νόημα»…

Το Βίωμα είναι «εισδεκτική» (αφυπνισμένη αλλά όχι παθητική) συμπεριφορά που «πραγματώνει ένα νόημα»…

Με απλά λόγια, η σκέψη είναι κάτι που «κάνουμε». Το Βίωμα είναι κάτι που «συμβαίνει» (και το υφιστάμεθα…)…

Το Βίωμα δεν μπορεί ποτέ να προκληθεί με δραστηριότητα γι’ αυτό κι όλες οι προσπάθειες είναι μάταιες. Αντίθετα, η «παραίτηση» από «όλη» την δραστηριότητα «αδειάζει» τον χώρο της συνείδησης κι ελευθερώνει το χώρο ώστε να εκδηλωθεί το Βίωμα…

Αν, εκ πρώτης όψης, το Βίωμα φαίνεται σαν μία «παθητική» κατάσταση, αυτό δεν είναι αλήθεια. Είναι το αντίστροφο του εξωτερικού ενεργήματος (της σκέψης), γι’ αυτό «παρουσιάζεται» έτσι…

Στην πραγματικότητα, η συνείδηση είναι σε πλήρη εγρήγορση, ο χώρος της Διευρύνεται Ως το Άπειρο, ξεπερνώντας όλα τα όρια… κι η ίδια η συνείδηση φαίνεται να Ανυψώνεται και να Επεκτείνεται πέρα από όλα τα όρια, σε μία συνεχή χωρίς τέλος πορεία…

(Γι’ αυτό κι όσοι έχουν αυτή την εμπειρία περιγράφουν το «Θεό» σαν Άπειρο, Χωρίς Όρια, Χωρίς Ιδιότητες…)…

Κάθε συνείδηση (οποιαδήποτε συνείδηση) είναι («εμφανίζεται» σαν) Μία Πύλη… Μία Πύλη χωρίζει το Έσω και το Έξω…

Το Βίωμα λέγεται  Άπυλη Πύλη γιατί πρέπει να «επιτευχθεί» χωρίς δραστηριότητα…  Όλες οι «δραστηριότητες» οδηγούν έξω…

Το Βίωμα είναι ο Δρόμος του Έσω… Ο Δρόμος που Οδηγεί στην Πραγματικότητα που Στηρίζει τα πάντα…

Όταν «επιτευχθεί» το Βίωμα (όταν η Συνείδηση Γίνει Απεριόριστη)…  τότε «Αποκαλύπτεται» ότι ο συνειδησιακός χώρος είναι Ενιαίος… κι Εντός του Ενιαίου Χώρου «συμβαίνουν» και «πραγματοποιούνται» όλα… δεν υπάρχει πια διάκριση έσω έξω..

Από Αυτό το Βίωμα πηγάζει κάθε «μεταγενέστερη σκέψη» περί της Πραγματικότητας…

Από το Βίωμα πηγάζουν οι θρησκείες κι οι εσωτερικές φιλοσοφίες…

Στο Βίωμα αποκτά περιεχόμενο η Εσωτερική Εμπειρία, ο Διαλογισμός, η Προσευχή, η Πνευματικότητα…

Αλλά όλα αυτά είναι άχρηστα αν μας περιπλέκουν και μας αιχμαλωτίζουν στο χώρο της σκέψης… Ο σκοπός τους είναι να αποτελούν «ενδείξεις» «σύμβολα» του Πραγματικού… με άλλα λόγια να μας «βοηθούν» να περάσουμε στο χώρο του Βιώματος…

Η Αλήθεια (σαν Αντίληψη της Πραγματικότητας), η Πραγματικότητα, ο Θεός, Αυτό που Υπάρχει Πραγματικά, Βιώνεται, μονάχα Βιώνεται… Δεν μπορεί να γίνει «αντικείμενο» σκέψης, ούτε «βάση» μίας θεωρίας (περί του Πραγματικού), ούτε «υλικό» για μία «οντολογία», η «θεολογία»… Κάθε πνευματική προσπάθεια μοιραία οδηγεί στο τέλος πέρα από την σκέψη, στη Σιγή του Νου…

Η «εσωτερίκευση» εξωτερικών ενεργημάτων, όπως η σκέψη, ή η αίσθηση, δεν αποτελεί «βίωμα» αλλά επίγνωση και αφομοίωση (του περιβάλλοντος ή) στοιχείων του περιβάλλοντος, σε μία αλληλουχία δράσης κι αντίδρασης, σε μία πορεία εξωτερικής εμπειρίας που ονομάζουμε (εξωτερική) ζωή… Δεν πρέπει να «συγχέουμε» το Αληθινό (Εσωτερικό) Βίωμα με όλες αυτές τις εξωτερικές «επιγνώσεις»…

Όταν Εισερχόμαστε στον Εσωτερικό Χώρο (του Βιώματος) έχουμε επίγνωση γενικώς κι όχι επίγνωση κάποιου συγκεκριμένου πράγματος ή κατάστασης… Γι’ αυτό κι όταν αναφερόμαστε στον Εσωτερικό Χώρο μιλάμε για συνειδησιακές καταστάσεις… Στον εξωτερικό χώρο πρέπει να μιλάμε για «επίγνωση»… (Καταχρηστικά χρησιμοποιούμε τον όρο «συνειδησιακή κατάσταση» για την εξωτερική επίγνωση… ή την «επίγνωση» για κάποια εσωτερική συνειδησιακή κατάσταση)….

Ο Χώρος του Έσω… και πολύ περισσότερο η Συνείδηση σαν Ενιαίος Χώρος είναι πέραν της σκέψης, αλλά και της μετασκέψης…  Δεν μπορεί να «περιγραφεί»… κι αν προσπαθήσουμε να το κάνουμε (να «περιγράψουμε») θα το κάνουμε με ιδεογράμματα, με σύμβολα, όχι με έννοιες…  Τέτοιες συλλήψεις του Πραγματικού αποτελούν «αρχετυπικές συνειδησιακές καταστάσεις», ή αλλιώς «όψεις του Πραγματικού»…

 


 

Εγρήγορση

Αυτό που Υπάρχει Πραγματικά είναι η Συνείδηση, η Δυνατότητα να «Αντιλαμβάνεται», η «Αντίληψη»…

Η Ίδια η Συνείδηση Είναι Καθαρή Αντίληψη, Αχανής Κενότητα, Χωρίς Ιδιότητες…

Η «Φύση», η Συνείδηση, είναι εξ’ αρχής Αγνή, Καθαρή, Χωρίς Ιδιότητες… Ελεύθερη από οποιοδήποτε «περιεχόμενο» (είτε δεν υπάρχει, είτε «εμφανίζεται» και λειτουργεί…)…

Όλα όσα μπορούν να «αναδυθούν» Μέσα στην Συνείδηση, είναι μόνο «συνειδησιακά συμβαίνοντα», «συμβάντα»… «περιεχόμενα» της Συνείδησης, που δεν επηρεάζουν την Ίδια την Φύση της Συνείδησης…

Ανάλογα με την «Στάση» που «υιοθετεί» η Συνείδηση απέναντι στα «περιεχόμενά» της, «δημιουργούνται» Βαθμίδες Επίγνωσης… Ο «βαθμός αντικειμενικότητας», η «αντικειμενικότητα» ενός συμβάντος («περιεχομένου» της Συνείδησης) είναι ιδιότητα που «αποδίδει» η Συνείδηση στο «συμβάν», όχι εγγενής ιδιότητα του «συμβάντος»…

Έτσι, όλα όσα «εμφανίζονται», η κοσμική δημιουργία, πεδία ύπαρξης, κόσμοι, είναι μόνο συνειδησιακά συμβαίνοντα, που ανάλογα με τον Βαθμό Επίγνωσης η Συνείδηση τους αποδίδει (λιγότερη ή περισσότερη) «αντικειμενικότητα»… κι όχι κάτι «εξωτερικό», «ανεξάρτητο» της Συνείδησης…

Με αυτή την προοπτική, δεν υπάρχει «εξωτερική δημιουργία»… Η μόνη μεταβολή που συμβαίνει είναι στην Επίγνωση, στον Βαθμό Επίγνωσης, που αποδίδει στα «φαινόμενα», λιγότερη ή περισσότερη, «αντικειμενικότητα… Κι αυτή είναι η «παγκόσμια αυταπάτη»…

Ακόμα και η «είσοδος» σε ένα πεδίο ύπαρξης, η γέννηση σε ένα κόσμο, μέσα σε ένα φορέα από το «υλικό» του κόσμου αυτού, είναι κατάσταση επίγνωσης, φαινόμενο επίγνωσης… κι όχι πραγματικό, εξωτερικό, ανεξάρτητο (της Συνείδησης) γεγονός… Η Συνείδηση «εισέρχεται» (συνδέεται και λειτουργεί μέσα από την «συγκεκριμένη δομή») κι «αποσύρεται»… κι αυτό είναι συνειδησιακό γεγονός, κι όχι πραγματικό… Έτσι υπάρχουν μόνο συνειδησιακά γεγονότα, καταστάσεις επίγνωσης, κι όχι «γέννηση», «μετενσάρκωση», «απελευθέρωση» σαν πραγματικά γεγονότα…

‘Όλα Συμβαίνουν Μέσα στην Συνείδηση…

Η Επίγνωση μόνο αλλάζει, δηλαδή η «Στάση» της Συνείδησης απέναντι στα «περιεχόμενά» της…

Όταν είμαστε σε Κατάσταση Μεγάλης Εγρήγορσης (Αφύπνισης, Φώτισης…) αντιμετωπίζουμε όλα τα συνειδησιακά φαινόμενα (υπαρξιακά, νοητικά, ψυχικά, ψυχοσωματικά, υλικά) εξ’ ίσου, κι ανταποκρινόμαστε όπου είναι ανάγκη, χωρίς να «εμπλεκόμαστε» στην κοσμική διαδικασία, αφήνοντας τα πράγματα να πορεύονται την δική τους πορεία (σύμφωνα με τους κοσμικούς νόμους του συγκεκριμένου περιβάλλοντος)… Ο Χώρος της Συνείδησης Είναι Ενιαίος, Καθαρός, κι όλα λειτουργούν «ανεμπόδιστα»… Δεν υπάρχει διάκριση «έσω», «έξω», εξέλιξη, πτώση, λύτρωση, ή φώτιση… όλα αυτά είναι μέρος της κοσμικής αυταπάτης…

Όταν είμαστε σε Εγρήγορση (όχι σε Κατάσταση Πλήρους Εγρήγορσης αλλά «Σχετικής»…) μπορούμε να «δούμε» τι «ακριβώς συμβαίνει»… κι έχουμε την  δυνατότητα να «υιοθετήσουμε» την μία ή την άλλη στάση… που θα μας οδηγήσει στην Πλήρη Εγρήγορση, ή στην «αυταπάτη»… Είναι μία κατάσταση «ενδιάμεση»…

Όταν είμαστε στην κατάσταση του («μισοκοιμισμένου») συνηθισμένου ανθρώπου (αν μιλάμε για τούτο τον κόσμο, τη γη), «ταυτιζόμαστε με το «συγκεκριμένο περιεχόμενο» της Συνείδησης (που θεωρούμε ατομική ύπαρξη, οντότητα, ψυχή, εγώ, ψυχοσωματική ύπαρξη, «σώμα»…), και ζούμε μία (προσωπική) «ονειρική» ζωή…

Η «Φύση», η Συνείδηση, είναι εξ’ αρχής Αγνή, Καθαρή, Ελεύθερη, Χωρίς Ιδιότητες… και δεν χρειάζεται «εμείς» να «πραγματοποιήσουμε» κάτι… αρκεί να αφήσουμε την Φύση να Λειτουργήσει Μόνη της, χωρίς να «εμπλεκόμαστε»…

Στο Χώρο της Αυταπάτης κάνουμε διακρίσεις, ανάμεσα στη φώτιση και την μη-φώτιση, πιστεύουμε στην «εξέλιξη», και ασκούμε θρησκείες, και πραγματοποιούμε πνευματικές προσπάθειες… όλα αυτά εντάσσονται στο «όνειρο»…

Στον Χώρο της Αυταπάτης, στον δρόμο της πνευματικής προσπάθειας, αν δεν Κατανοούμε την Φύση μας (την Πραγματική Φύση της Συνείδησης) και την Λειτουργία της και προσπαθούμε να βιώσουμε σαν πραγματικότητα (σε κατάσταση μη επίγνωσης) ένα «περιεχόμενο» της Συνείδησης, ένα συνειδησιακό γεγονός, ένα «φαινόμενο» διαπράττουμε οντολογικό, μεταφυσικό, και «λογικό» σφάλμα…

Αν αναζητούμε την «φώτιση» (διαχωρίζοντας την Πραγματικότητα από την κατάσταση που «ζούμε»), αναζητούμε μία «ψεύτικη φώτιση»…

Αν απορρίπτουμε βίαια τις σκέψεις (νομίζοντας ότι διαλογιζόμαστε, συγκεντρωνόμαστε, ή οτιδήποτε άλλο) εξακολουθούμε να είμαστε σε μία αδιέξοδη πορεία…

Αν «κάνουμε» οτιδήποτε είμαστε σε λάθος δρόμο…

Η Φύση δεν λειτουργεί έτσι… Δεν μπορούμε να Βιώσουμε την Αληθινή Αγνή, Ελεύθερη, Φύση μας (που αφήνει όλα τα «περιεχόμενά» της να λειτουργούν «ανεμπόδιστα»…) μέσω της «ταύτισης» με «περιεχόμενο» της Συνείδησης… μέσω της κοσμικής διαδικασίας, μέσω της δραστηριότητας, της εξέλιξης, της προσπάθειας να φτάσουμε «κάπου»,  της πνευματικής πραγματοποίησης, κλπ… Όλα αυτά είναι «ονειρικές διαδικασίες»…

Ο Δρόμος της Αυτογνωσίας (της Αντίληψης Της Ίδιας της Φύσης μας, Της Συνείδησης σαν Ενιαίου Αγνού Χώρου, Χωρίς Ιδιότητες, Χωρίς Διακρίσεις… όπου Μέσα  σε ελευθερία, όλα λειτουργούν «ανεμπόδιστα») είναι η Εγρήγορση, η μη-συμμετοχή στην κοσμική διαδικασία, ή έστω, η «απόσπαση» από όλο αυτό…

Η Αυτογνωσία είναι η Αντίληψη της Ίδιας της Φύσης μας, Κενής από Ιδιότητες, Αιώνιας, Υπερβατικής, που Υπερβαίνει το «όνειρο» χωρίς να το «υιοθετεί», χωρίς να το «απορρίπτει»… Όλα, ακόμα και το «όνειρο», είναι φυσικές διαδικασίες…

 


 

Επίγνωση

Η Συνείδηση Είναι Μία, Άπειρη, Ελεύθερη, Χωρίς Ιδιότητες… Ό,τι «εμφανίζεται» υπάρχει Εντός της Συνείδησης….

Η Μετάβαση από την Απόλυτη Επίγνωση (της Πραγματικότητας στην σχετική επίγνωση, μέχρι την περιορισμένη επίγνωση του όντος σε ένα κατώτερο κόσμο (και στη «γη»), σε μία κατώτερη ζωή είναι Διαφοροποίηση της Επίγνωσης. Αυτός είναι ο μηχανισμός της κοσμικής δημιουργίας, και της «εισόδου» και «εξόδου» στους κατώτερους κόσμους…

Τι είναι Διαφοροποίηση της Επίγνωσης; Είναι η διαφοροποίηση στην «στάση» της Συνείδησης απέναντι στο «περιεχόμενό» της… Ο βαθμός απορρόφησης στο «περιεχόμενο» και συνεπώς ο βαθμός «αντικειμενικότητας» που «αποδίδουμε» στο «περιεχόμενο»…

Ελευθερία είναι το να βλέπεις το «περιεχόμενο» αλλά να μην απορροφάσαι σε αυτό… Τότε, Ελεύθερα «διασχίζεις» τους κόσμους, χωρίς να δεσμεύεσαι σε τίποτα…

Γέννηση στους κόσμους είναι η απορρόφηση σε κάποια βαθμίδα «αντίληψης»…

Απελευθέρωση είναι η αποδέσμευση από το περιεχόμενο της Συνείδησης, όχι η «δόμηση» κάποιου περιεχομένου (Θεός, ή οτιδήποτε άλλο), ή καταστροφή κάθε περιεχομένου (κενότητα του κούτσουρου ή της πέτρας), αλλά μόνο η αποδέσμευση από το «περιεχόμενο»…

Φώτιση είναι η Αντίληψη της Ίδιας της Φύσης της Συνείδησης, Κενής, Χωρίς Ιδιότητες… Ενός Ενιαίου Συνειδησιακού Χώρου, χωρίς «διακρίσεις» (έσω-έξω, ανώτερο-κατώτερο, πνευματικό-υλικό, κλπ.) στον Οποίο (Χώρο) εντάσσονται τα πάντα, ακόμα κι οι «ψευδείς» συνειδησιακές καταστάσεις…

Συνεπώς η Διαφοροποίηση της Επίγνωσης, η «μετάβαση»  στους σχετικούς κόσμους (κι η έξοδος) είναι κάτι που «συμβαίνει σε εμάς, δεν σχετίζεται με το «περιεχόμενο» της Συνείδησης, με τα συνειδησιακά συμβαίνοντα…

Η Αληθινά Ελεύθερη Συνείδηση είναι Ελεύθερη έξω από τους κόσμους και μέσα στους κόσμους (επειδή δεν δεσμεύεται από αυτό που «συμβαίνει»)… Μόνο για την περιορισμένη συνείδηση που απορροφάται στο «περιεχόμενό» της, αυτό (το «περιεχόμενο») μπορεί να θεωρηθεί σαν κατά βάση διαφορετικό, σχετικό, «σφαλερό», ξένο, ή οτιδήποτε άλλο…

 


 

Προσοχή

Η Επίγνωση (το να έχουμε αντίληψη του χώρου ύπαρξης κι όσων συμβαίνουν σε αυτό το χώρο…) από την φύση της μπορεί να είναι «γενική» και να καλύπτει «όλο τον χώρο» της, είτε να «συγκεντρώνεται» σε κάτι ιδιαίτερο (διαδικασία, λειτουργία, αντικείμενο, φαινόμενο) και τότε καθίσταται «ειδική επίγνωση». Αυτή η «ειδική επίγνωση» ταυτίζεται με την έννοια της προσοχής…

Επίγνωση (με την γενική έννοια) και προσοχή (δηλαδή ειδική επίγνωση) αν και είναι η Ίδια Λειτουργία διαφέρουν στο εύρος (του χώρου επίγνωσης) που διαχειρίζονται… Μπορούμε λοιπόν να πούμε ότι δεν είναι κάτι «διαφορετικό», ή ότι είναι κάτι «διαφορετικό» (εξαρτάται από το πώς το «ορίζουμε»…)….

Όταν η Προσοχή Ρέει Ελεύθερα ανταποκρίνεται σε ό,τι καθίσταται αναγκαίο… χωρίς να «εμπλέκεται» με αναλύσεις, και να καθυστερεί με ανακύκλωση σκέψης, ή δράσης… δεν διαφέρει από την Επίγνωση. Σε αυτή την περίπτωση Επίγνωση και Προσοχή είναι δύο όψεις του «ίδιου πράγματος», σαν «Επίγνωση της Δραστηριότητας» και «Δραστηριότητα της Επίγνωσης», σαν Ηρεμία και Κίνηση της Ίδιας Συνείδησης, σαν Μία Ενιαία Ζωή…

Όταν η Προσοχή γίνεται προσήλωση, όταν δηλαδή εμπλέκεται στην διαδικασία, στην λειτουργία, στο αντικείμενο, στο φαινόμενο, τότε χάνει την ιδιότητα της Προσοχής. Η Συνείδηση συσκοτίζεται, χάνει το Φως της Επίγνωσης, και ο τρόπος που «βλέπουμε» και «αντιλαμβανόμαστε» παρεκτρέπεται, εισερχόμαστε στον χώρο της μεταφυσικής αυταπάτης…

Εδώ βρίσκεται η αιτία της «κοσμικής δημιουργίας»… και από αυτή την δραστηριότητα πηγάζει ο υπαρξιακός πυρήνας των όντων… Η είσοδος (γέννηση) στους κόσμους, κι η έξοδος (αποχωρισμός από τον φορέα εκδήλωσης) από τους κόσμους, είναι μόνο συνειδησιακά γεγονότα, «αντιλήψεις», όχι πραγματικότητα… Κι όλη η «εξωτερική δημιουργία» είναι επίσης συνειδησιακό γεγονός κι αντίληψη, κι όχι κάτι ανεξάρτητο από την Συνείδηση, «αντικειμενικό»…

Όταν η Προσοχή, που έγινε προσήλωση, γίνεται απορρόφηση σε ό,τι συμβαίνει τότε αντιλαμβανόμαστε ότι «αλλοιώνεται» ο ίδιος ο χώρος της Συνείδησης, η Ίδια η Συνείδηση… Σε μία τέτοια κατάσταση βρισκόμαστε στο κέντρο της αυταπάτης…

Η Συνείδηση χάνοντας την Φυσική Δυνατότητα της να «εποπτεύει» όλο τον «χώρο», περιορίζεται σε μία προσωπική, ατομική, αντίληψη, που «βλέπει» τελείως εσφαλμένα την Πραγματικότητα, και βιώνει τελείως «τεχνητά» και «κατασκευασμένα» την ζωή.

Συγκεκριμένα: Ενώ η Συνείδηση αποτελεί το Όλον, την Βάση των πάντων, κι «όλα» βρίσκονται Μέσα της, και οι κόσμοι, και ο «φορέας» στο πεδίο που εκδηλωνόμαστε, και οι εμπειρίες, κι ο «κόσμος των αισθήσεων», «όλα»… η Συνείδηση, εξαιτίας της προσήλωσης, της απορρόφησης, της αυταπάτης (που προκύπτει), «περιορίζεται» και «αντιλαμβάνεται» ότι αυτή (η Συνείδηση) είναι «μέσα» στην ύπαρξη, «μέσα» στον φορέα, «μέσα» στον «κόσμο των αισθήσεων»… Έχει συμβεί μία υπαρξιακή μεταστροφή, που βεβαίως είναι μόνο μία «αντίληψη», κι όχι μία πραγματικότητα… γι’ αυτό μιλάμε για αυταπάτη…

Μόνο όταν η Συνείδηση αποδεσμευτεί από το φαινόμενο (που την απορροφά), μπορεί να «ανυψωθεί» στην πραγματική κατάστασή της, να ξαναβρεί την «ισορροπία» της… και να «αντιληφθεί», ότι δεν είναι (η Συνείδηση) «μέσα» στην ύπαρξη, «μέσα» στον φορέα, «μέσα» στον «κόσμο των αισθήσεων», αλλά ότι τα «υπερβαίνει» όλα αυτά, είναι «ελεύθερη», κι ότι «όλα» αυτά, είναι «Μέσα» της, «περιεχόμενά» της… Κι αυτό (όταν συμβαίνει) είναι μία υπαρξιακή επαναφορά που οδηγεί από τον χώρο της αυταπάτης στην Πραγματικότητα…

Η αποδέσμευση (που μέσα στην θρησκευτική «μυθολογία» ονομάζεται απελευθέρωση, φώτιση, θέωση, κλπ…) είναι Βίωμα που πραγματοποιείται στην πλήρη σιωπή της ύπαρξης, δεν είναι δραστηριότητα, δεν είναι σκέψη, δεν είναι αίσθηση, δεν είναι εξωτερική δράση…

Η πρακτική (που στην θρησκευτική «μυθολογία» ονομάζεται διαλογισμός, προσευχή, κλπ.), δεν είναι τεχνική, δηλαδή,  μία δραστηριότητα, μία διαδικασία, ή αλληλουχία καταστάσεων ή δράσεων, μία «εξέλιξη»… «όλα αυτά» ανήκουν στο χώρο της αυταπάτης…

 


 

Φύση κι Αντίληψη

Φύση (Συνείδηση) και Αντίληψη είναι το «ίδιο πράγμα», ή δύο όψεις του ίδιου πράγματος… Συνείδηση είναι η Ουσία της Αντίληψης και Αντίληψη είναι η Λειτουργία της Συνείδησης…

Η Συνείδηση μπορεί να Αντιλαμβάνεται την Ίδια την Φύση της Άμεσα, χωρίς διαδικασία, σαν Αχανή Κενότητα, χωρίς «χαρακτήρες»… Συνείδηση κι Αντίληψη Ταυτίζονται…

Η Συνείδηση μπορεί να Διαχωρίζεται (σαν Θεότητα) από όλα όσα Αντιλαμβάνεται… χωρίς να Αλλοιώνεται η Κατάστασή της (αφού θεωρεί το «γίγνεσθαι» σαν όχι κάτι «έξω», ή κάτι «διαφορετικό»… το θεωρεί σαν κάτι κατά βάση απατηλό…)…

Η Συνείδηση μπορεί να «ταυτίζεται» (σαν «θεατής») με όσα αντιλαμβάνεται,  (περιορίζοντας τον χώρο της σε αυτό που αντιλαμβάνεται…) και υιοθετεί το «όνειρο» σαν «πραγματικότητα»…

Αυτές είναι οι τρεις «Βαθμίδες Επίγνωσης»… Η «Επίγνωση» Είναι η Ύπαρξη, είναι η Βάση της κοσμικής δημιουργίας, η αιτία της κοσμικής ύπαρξης, κι ο αληθινός χαρακτήρας των όντων… Η Πλήρης Επίγνωση είναι η Απεριόριστη Συνείδηση… η «σχετική επίγνωση» είναι περιορισμένη συνείδηση…

 


 

Φώτιση

Η Συνείδηση είναι, Απεριόριστη, Ομοιογενής, Χωρίς διακρίσεις… Η «αντίληψη μίας περιορισμένης ύπαρξης» αποτελεί ένα «κέντρο επίγνωσης» γύρω από το οποίο χτίζεται η αντίληψη μίας ατομικότητας και υποστηρίζεται η συνέχεια μίας ατομικής δραστηριότητας… Η «ανάδυση» ενός τέτοιου «κέντρου» είναι (περιορισμός της Συνείδησης κι είναι κατά βάση) ψευδής, μία κατάσταση περιορισμένης επίγνωσης (κάποια βαθμίδα επίγνωσης, και πάντως όχι πλήρης επίγνωση) και όχι πραγματικότητα…

Η συνείδηση (του καθενός) είναι ένα «κέντρο επίγνωσης» Μέσα στον Άπειρο Χώρο της Συνείδησης, μία περιορισμένη επίγνωση μέσα στον Άπειρο Χώρο των Δυνατοτήτων της Επίγνωσης… Εξ’ ορισμού η περιορισμένη συνείδηση μπορεί να «διευρυνθεί» μέχρι το Άπειρο…

Συνεπώς, οποιαδήποτε πραγματική διεύρυνση της συνείδησης οδηγεί σε μία Ανώτερη Επίγνωση, μία ανώτερη, πλατύτερη, αντίληψη της Πραγματικότητας, που στον διευρυμένο κύκλο της περιλαμβάνει την «προηγούμενη» περιορισμένη αντίληψη…

Με αυτή την έννοια, η Φώτιση, η Χωρίς Όρια Διεύρυνση της Συνείδησης, είναι μία πλήρης αντίληψη όλου του χώρου ύπαρξης που συμπεριλαμβάνει όλες τις «κατώτερες» αντιλήψεις, και την περιορισμένη αντίληψη της συνηθισμένης συνείδησης…

Η Φώτιση δεν είναι μία «εσωτερική», «υποκειμενική», ή «εκστατική», κατάσταση που μας «απομακρύνει» από το «έξω»…

Στην Ευρεία Αντίληψη (στη Φώτιση), Περιλαμβάνονται όλα… Δεν υπάρχει έσω-έξω, ανώτερο-κατώτερο, πραγματικό-ψεύτικο… Υπάρχει Ενότητα της Ύπαρξης, της αντίληψης, της εμπειρίας… Η Κατάσταση της Φώτισης είναι  Ένας Ενιαίος Απεριόριστος Χώρος (που τα «περιλαμβάνει» «όλα»…)…

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Chapter 2 

 

The Eternal Dance of Opposites: Unveiling the Mysticism of Tao Te Ching,   

 

In the profound wisdom of Laozi's “Tao Te Ching”, Chapter 2 reveals a mystical tapestry where the dualities of existence are not just acknowledged but celebrated as intrinsic elements of the universal balance. This chapter, succinct yet infinitely deep, invites us to ponder the essential nature of contrasts, the harmonious interplay of opposites, and the serene wisdom of the sage who embodies the Tao. 

 

The Illumination of Dualities 

 

"Under heaven, all can see beauty as beauty only because there is ugliness. 

All can know good as good only because there is evil." 

Laozi begins by highlighting an undeniable truth: the very perception of qualities such as beauty and goodness is predicated on their opposites, ugliness and evil. This dualistic nature of human understanding is foundational in Taoist thought. It echoes the yin-yang principle, where opposing forces are interconnected and interdependent in the natural world, giving rise to each other in turn. 

Beauty and ugliness, good and evil, are not standalone absolutes but relational constructs. The existence of one gives meaning to the other. This profound realization challenges us to see beyond surface-level judgments and appreciate the deeper, interconnected nature of all things. It urges us to transcend binary thinking and embrace a more holistic view of existence. 

 

The Symphony of Complements 

 

"Therefore having and not having arise together. 

Difficult and easy complement each other. 

Long and short contrast each other; 

High and low rest upon each other; 

Voice and sound harmonize each other; 

Front and back follow one another." 

Laozi elaborates on the theme of duality by illustrating how seemingly opposite concepts are inextricably linked. In this cosmic dance, having and not having, difficulty and ease, length and shortness, height and lowness, voice and sound, front and back—each pair exists because of the other. They do not merely coexist but actively define and enrich one another. 

Consider the relationship between difficulty and ease. Without challenges, the notion of ease would be meaningless. It is through overcoming difficulties that we come to appreciate ease. Similarly, the concept of "having" gains significance only in contrast to "not having." This interplay extends to all aspects of life, from the physical to the metaphysical, weaving a rich tapestry of existence where every thread contributes to the whole. 

 

The Way of the Sage 

 

"Therefore the sage goes about doing nothing, teaching no-talking. 

The ten thousand things rise and fall without cease, 

Creating, yet not possessing, 

Working, yet not taking credit. 

Work is done, then forgotten. 

Therefore it lasts forever." 

In this passage, Laozi introduces the sage, a figure who embodies the Tao, or the Way. The sage's wisdom lies in action through inaction, a concept known as “wu wei”. This does not imply laziness or passivity but rather an alignment with the natural flow of the universe. The sage acts without attachment to the outcomes, teaches without imposing, and creates without claiming ownership. 

The sage's approach is one of humility and non-interference. By not clinging to achievements or seeking recognition, the sage remains in harmony with the Tao. This detachment allows the sage's work to endure, echoing the idea that true legacy is built on selflessness and alignment with the natural order. 

 

The Timeless Wisdom 

 

The concluding lines of this chapter encapsulate a timeless wisdom: "Work is done, then forgotten. Therefore, it lasts forever." This paradoxical statement reveals a profound truth about the nature of lasting impact. When actions are performed with selfless intent and without attachment to personal gain, they resonate through time, becoming eternal. 

In our modern world, where success is often measured by recognition and accumulation, Laozi's teachings offer a refreshing perspective. The idea that true fulfillment and lasting impact arise from a place of humility and detachment challenges contemporary values. It encourages us to shift our focus from the ephemeral to the eternal, from the self to the greater whole. 

 

Embracing the Tao 

 

Chapter 2 of the “Tao Te Ching” invites us to embrace the Tao by recognizing and honoring the dualities of existence. It calls us to see beyond surface distinctions and appreciate the interconnectedness of all things. By adopting the sage's approach of action through inaction and selfless service, we align ourselves with the natural flow of the universe. 

This mystical journey through the dualities of life, as guided by Laozi, offers not only a philosophical framework but also a practical guide for living in harmony with the world. It is a reminder that true wisdom lies in simplicity, humility, and a deep understanding of the eternal dance of opposites that shapes our reality. 

As we navigate the complexities of modern life, let us draw inspiration from the sage and strive to act with grace, humility, and an unwavering connection to the Tao. In doing so, we become part of the timeless flow, where our actions, though forgotten, leave an indelible mark on the tapestry of existence. 

... 

Ο Αιώνιος Χορός των Αντιθέτων: Αποκαλύπτοντας τον Μυστικισμό του Τάο Τε Τσινγκ 

 

Με τη βαθιά σοφία του “Tao Te Ching” του Laozi, το Κεφάλαιο 2 αποκαλύπτει μια μυστικιστική ταπετσαρία όπου οι δυαδότητες της ύπαρξης όχι απλώς αναγνωρίζονται, αλλά δοξάζονται ως εγγενή στοιχεία της παγκόσμιας ισορροπίας. Αυτό το κεφάλαιο, συνοπτικό αλλά απείρως βαθύ, μας καλεί να αναλογιστούμε την ουσιαστική φύση των αντιθέσεων, την αρμονική αλληλεπίδραση των αντιθέτων και τη γαλήνια σοφία του σοφού που ενσαρκώνει το Τάο. 

 

Ο Φωτισμός των δυαδικοτήτων 

 

«Κάτω από τον ουρανό, όλοι μπορούν να δουν την ομορφιά ως ομορφιά μόνο επειδή υπάρχει ασχήμια. 

Όλοι μπορούν να γνωρίσουν το καλό ως καλό μόνο επειδή υπάρχει το κακό». 

Ο Laozi ξεκινάει τονίζοντας μια αναμφισβήτητη αλήθεια: η ίδια η αντίληψη ιδιοτήτων όπως η ομορφιά και η καλοσύνη βασίζεται στα αντίθετά τους, την ασχήμια και το κακό. Αυτή η δυαδική φύση της ανθρώπινης κατανόησης είναι θεμελιώδης στην ταοϊστική σκέψη. Απηχεί την αρχή yin-yang, όπου οι αντίθετες δυνάμεις αλληλοσυνδέονται και αλληλοεξαρτώνται στον φυσικό κόσμο, προκαλώντας η μία την άλλη με τη σειρά της. 

Η ομορφιά και η ασχήμια, το καλό και το κακό, δεν είναι αυτόνομα απόλυτα αλλά σχεσιακά κατασκευάσματα. Η ύπαρξη του ενός δίνει νόημα στο άλλο. Αυτή η βαθιά συνειδητοποίηση μας προκαλεί να δούμε πέρα από επιφανειακές κρίσεις και να εκτιμήσουμε τη βαθύτερη, διασυνδεδεμένη φύση όλων των πραγμάτων. Μας προτρέπει να υπερβούμε τη δυαδική σκέψη και να αγκαλιάσουμε μια πιο ολιστική άποψη της ύπαρξης. 

 

Η Συμφωνία των Συμπληρωμάτων 

 

«Επομένως το να έχουμε και να μην έχουμε προκύπτουν μαζί. 

Δύσκολα και εύκολα αλληλοσυμπληρώνονται. 

Μεγάλη και σύντομο αντιτίθενται μεταξύ τους. 

Υψηλό και χαμηλό ακουμπούν το ένα στο άλλο. 

Φωνή και ήχος εναρμονίζονται μεταξύ τους. 

Μπροστά και πίσω διαδέχονται το ένα το άλλο». 

Ο Laozi επεξεργάζεται το θέμα της δυαδικότητας παρουσιάζοντας πώς οι φαινομενικά αντίθετες έννοιες συνδέονται άρρηκτα. Σε αυτόν τον κοσμικό χορό, το να έχεις και να μην έχεις, η δυσκολία και η ευκολία, το μακρύ και το κοντό, το ύψηλό και το χαμηλό, φωνή και ήχος, εμπρός και πίσωτο κάθε ζευγάρι υπάρχει εξαιτίας του άλλου. Δεν συνυπάρχουν απλώς, αλλά προσδιορίζουν και εμπλουτίζουν ενεργά το ένα το άλλο. 

Εξετάστε τη σχέση μεταξύ δυσκολίας και ευκολίας. Χωρίς προκλήσεις, η έννοια της ευκολίας θα ήταν χωρίς νόημα. Είναι μέσα από την υπέρβαση των δυσκολιών που φτάνουμε να εκτιμήσουμε την ευκολία. Ομοίως, η έννοια του «έχω» αποκτά σημασία μόνο σε αντίθεση με το «δεν έχω». Αυτή η αλληλεπίδραση επεκτείνεται σε όλες τις πτυχές της ζωής, από τη φυσική έως τη μεταφυσική, υφαίνοντας μια πλούσια ταπισερί ύπαρξης όπου κάθε νήμα συνεισφέρει στο σύνολο. 

 

Ο Δρόμος του Σοφού 

 

«Επομένως, ο σοφός συνεχίζει να μην κάνει τίποτα, διδάσκοντας να μην μιλάμε. 

Τα δέκα χιλιάδες πράγματα ανεβαίνουν και πέφτουν ασταμάτητα, 

Δημιουργώντας, αλλά όχι κατέχοντας, 

Δουλεύοντας, αλλά μη λαμβάνοντας κέρδος. 

Η δουλειά γίνεται και μετά ξεχνιέται. 

Επομένως, διαρκεί για πάντα». 

Σε αυτό το απόσπασμα, ο Laozi εισάγει τον σοφό, μια φιγούρα που ενσαρκώνει το Τάο ή τον Δρόμο. Η σοφία του σοφού βρίσκεται στη δράση μέσω της αδράνειας, μια έννοια γνωστή ωςwu wei”. Αυτό δεν συνεπάγεται τεμπελιά ή παθητικότητα, αλλά μάλλον ευθυγράμμιση με τη φυσική ροή του σύμπαντος. Ο σοφός ενεργεί χωρίς προσκόλληση στα αποτελέσματα, διδάσκει χωρίς να επιβάλλει και δημιουργεί χωρίς να διεκδικεί την ιδιοκτησία. 

Η προσέγγιση του σοφού είναι προσέγγιση ταπεινότητας και μη παρεμβολής. Με το να μην προσκολλάται στα επιτεύγματα ή να αναζητά την αναγνώριση, ο σοφός παραμένει σε αρμονία με το Τάο. Αυτή η απόσπαση επιτρέπει στο έργο του σοφού να αντέξει, απηχώντας την ιδέα ότι η αληθινή κληρονομιά βασίζεται στην ανιδιοτέλεια και την ευθυγράμμιση με τη φυσική τάξη. 

 

Η Διαχρονική Σοφία 

 

Οι καταληκτικές γραμμές αυτού του κεφαλαίου συμπυκνώνουν μια διαχρονική σοφία: «Η δουλειά γίνεται, μετά ξεχνιέται. Επομένως, διαρκεί για πάντα». Αυτή η παράδοξη δήλωση αποκαλύπτει μια βαθιά αλήθεια για τη φύση του διαρκούς αντίκτυπου. Όταν οι πράξεις εκτελούνται με ανιδιοτελή πρόθεση και χωρίς προσκόλληση σε προσωπικό κέρδος, αντηχούν στο χρόνο, γίνονται αιώνιες. 

Στον σύγχρονο κόσμο μας, όπου η επιτυχία μετριέται συχνά με την αναγνώριση και τη συσσώρευση, οι διδασκαλίες του Laozi προσφέρουν μια αναζωογονητική προοπτική. Η ιδέα ότι η αληθινή εκπλήρωση και ο διαρκής αντίκτυπος προκύπτουν από έναν τόπο ταπεινότητας και αποστασιοποίησης αμφισβητεί τις σύγχρονες αξίες. Μας ενθαρρύνει να μετατοπίσουμε την εστίασή μας από το εφήμερο στο αιώνιο, από τον εαυτό στο ευρύτερο σύνολο. 

 

Αγκαλιάζοντας το Τάο 

 

Το Κεφάλαιο 2 τουTάο Τε Τσινγκ” μας προσκαλεί να αγκαλιάσουμε το Τάο αναγνωρίζοντας και τιμώντας τις δυαδότητες της ύπαρξης. Μας καλεί να δούμε πέρα από τις επιφανειακές διακρίσεις και να εκτιμήσουμε τη διασύνδεση όλων των πραγμάτων. Υιοθετώντας την προσέγγιση δράσης του σοφού μέσω της αδράνειας και της ανιδιοτελούς υπηρεσίας, ευθυγραμμιζόμαστε με τη φυσική ροή του σύμπαντος. 

Αυτό το μυστικιστικό ταξίδι στις δυαδότητες της ζωής, όπως καθοδηγείται από τον Laozi, προσφέρει όχι μόνο ένα φιλοσοφικό πλαίσιο αλλά και έναν πρακτικό οδηγό για να ζεις σε αρμονία με τον κόσμο. Είναι μια υπενθύμιση ότι η αληθινή σοφία βρίσκεται στην απλότητα, την ταπεινοφροσύνη και τη βαθιά κατανόηση του αιώνιου χορού των αντιθέτων που διαμορφώνει την πραγματικότητά μας. 

Καθώς περιηγούμαστε στην πολυπλοκότητα της σύγχρονης ζωής, ας αντλούμε έμπνευση από τον σοφό και ας προσπαθούμε να ενεργούμε με χάρη, ταπείνωση και ακλόνητη σύνδεση με το Τάο. Με αυτόν τον τρόπο, γινόμαστε μέρος της διαχρονικής ροής, όπου οι πράξεις μας, αν και ξεχασμένες, αφήνουν ένα ανεξίτηλο σημάδι στην ταπισερί της ύπαρξης. 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Chapter 2. On Earnestness 

 

The Mystical Path of Earnestness: Reflections from the Dhammapada 

  

The Dhammapada, a revered text in Buddhist literature, offers profound insights into the nature of earnestness and its crucial role in the journey toward Nirvana. In the verses from Chapter II, we are guided through the essence of earnestness as the path of immortality and spiritual awakening. This mystical exploration reveals the transformative power of mindfulness, the dangers of thoughtlessness, and the ultimate realization of Nirvana. 

 

Earnestness: The Path to Immortality 

 

"Earnestness is the path of immortality (Nirvana), thoughtlessness the path of death. Those who are in earnest do not die, those who are thoughtless are as if dead already." 

The Dhammapada begins by contrasting earnestness with thoughtlessness. Earnestness, characterized by mindfulness and diligence, leads to the immortal state of Nirvana. In contrast, thoughtlessness, marked by neglect and heedlessness, is akin to spiritual death. This dichotomy underscores the importance of a vigilant and mindful approach to life. 

To be earnest is to be fully awake, conscious of each moment, and dedicated to the path of righteousness. It is a state of being where one transcends the mundane and connects with the deeper truths of existence. Thoughtlessness, on the other hand, traps individuals in a cycle of ignorance and suffering, preventing them from realizing their true potential. 

 

The Joy of Earnestness 

 

"Those who are advanced in earnestness, having understood this clearly, delight in earnestness, and rejoice in the knowledge of the Ariyas (the elect)." 

For those who have grasped the value of earnestness, it becomes a source of joy and fulfillment. These enlightened beings, known as Ariyas or the elect, find profound satisfaction in their diligent practice and the wisdom it brings. The knowledge of the Ariyas represents a deep understanding of the Dharma and the nature of reality. 

This delight in earnestness is not merely intellectual but deeply experiential. It involves a heartfelt commitment to the spiritual path, leading to a transformative and joyous experience of life. The earnest practitioner finds joy not in external achievements or sensory pleasures but in the inner peace and wisdom that arise from mindfulness and right action. 

  

Attaining Nirvana through Steadfastness 

  

"These wise people, meditative, steady, always possessed of strong powers, attain to Nirvana, the highest happiness." 

  

The path to Nirvana, the ultimate goal of Buddhist practice, is marked by meditation, steadiness, and inner strength. The wise, who remain meditative and unwavering in their efforts, cultivate powerful mental and spiritual faculties. These qualities enable them to transcend the illusions of the material world and attain the highest happiness—Nirvana. 

  

Nirvana is often described as the cessation of suffering, a state of perfect peace and liberation from the cycles of birth and death. It is the realization of the true nature of the self and the dissolution of all attachments and desires. The steadfast and meditative practice of earnestness is the key to unlocking this sublime state of being. 

  

The Glory of the Earnest 

  

"If an earnest person has roused himself, if he is not forgetful, if his deeds are pure, if he acts with consideration, if he restrains himself, and lives according to law, —then his glory will increase." 

  

Earnestness is not a passive state but an active and dynamic engagement with life. An earnest person is vigilant, mindful, and conscientious in all actions. Purity of deeds, thoughtful consideration, self-restraint, and adherence to the Dharma are the hallmarks of such a person. These qualities lead to the growth and flourishing of one's spiritual glory. 

  

This glory is not of a worldly nature but a radiant inner light that shines forth as a result of virtuous living and sincere practice. It reflects the inner transformation and spiritual elevation that earnestness brings about, making the practitioner a beacon of wisdom and compassion in the world. 

  

Creating an Unassailable Island 

  

"By rousing himself, by earnestness, by restraint and control, the wise man may make for himself an island which no flood can overwhelm." 

  

The metaphor of creating an island suggests the construction of a stable and secure foundation of spiritual practice. By cultivating earnestness, self-restraint, and control, the wise build an inner refuge that remains unshaken by the external world. This island represents the steadfast mind and heart, impervious to the floods of desire, attachment, and suffering. 

  

This image of an unassailable island highlights the importance of inner resilience and steadfastness in the face of life's challenges. It encourages practitioners to develop a strong and unwavering commitment to their spiritual path, ensuring their progress toward liberation. 

  

The Vanity of Fools vs. the Jewel of Earnestness 

  

"Fools follow after vanity, men of evil wisdom. The wise man keeps earnestness as his best jewel." 

  

Vanity, the pursuit of superficial and transient pleasures, is the domain of the foolish and the unwise. These individuals, guided by misguided understanding, chase after empty and fleeting goals. In contrast, the wise cherish earnestness as their most precious possession—a jewel that guides them toward true fulfillment and liberation. 

  

Earnestness, as a jewel, symbolizes the priceless value of mindfulness and diligence. It is a treasure that enriches the soul and leads to lasting happiness. By valuing and cultivating earnestness, the wise ensure that they remain on the path of righteousness and spiritual growth. 

  

The Serenity of the Wise 

  

"When the learned man drives away vanity by earnestness, he, the wise, climbing the terraced heights of wisdom, looks down upon the fools, serene he looks upon the toiling crowd, as one that stands on a mountain looks down upon them that stand upon the plain." 

  

The Dhammapada presents a vivid image of the wise ascending the terraced heights of wisdom, achieving a vantage point from which they can see the world with clarity and serenity. This elevated perspective allows them to view the toiling crowd with compassion and understanding, recognizing the futility of their vain pursuits. 

  

This metaphor illustrates the transformative power of earnestness. By transcending vanity and cultivating wisdom, the practitioner gains a serene and detached perspective on life. This detachment is not cold or indifferent but marked by a deep sense of peace and compassion for all beings. 

  

Advancing Like a Racer 

  

"Earnest among the thoughtless, awake among the sleepers, the wise man advances like a racer, leaving behind the hack." 

  

The contrast between the earnest and the thoughtless is striking. The earnest, fully awake and mindful, advance rapidly on the spiritual path, leaving behind those who are heedless and asleep. The image of a racer emphasizes the dynamic and progressive nature of earnest practice, leading to swift spiritual advancement. 

  

This verse encourages practitioners to remain vigilant and committed, always striving to progress on their spiritual journey. It serves as a reminder that earnestness propels us forward, allowing us to overcome obstacles and achieve our highest potential. 

  

The Praise of Earnestness 

  

"By earnestness did Maghavan (Indra) rise to the lordship of the gods. People praise earnestness; thoughtlessness is always blamed." 

  

Earnestness is celebrated not only in the human realm but also in the divine. The example of Maghavan (Indra) rising to the lordship of the gods through earnestness highlights its supreme value. Earnestness is universally praised as a virtue that leads to greatness and spiritual elevation, while thoughtlessness is universally condemned. 

  

This verse reinforces the idea that earnestness is a fundamental quality for achieving both worldly and spiritual success. It encourages us to emulate the virtues of diligence and mindfulness, ensuring that we earn the praise and respect of both humans and gods. 

  

The Fiery Bhikshu 

  

"A Bhikshu (mendicant) who delights in earnestness, who looks with fear on thoughtlessness, moves about like fire, burning all his fetters, small or large." 

  

The image of a Bhikshu moving like fire conveys the transformative and purifying power of earnestness. Just as fire burns away impurities, the earnest mendicant destroys all fetters—both small and large—through diligent practice. This process of purification leads to greater freedom and spiritual advancement. 

  

This verse emphasizes the importance of vigilance and mindfulness in the life of a Bhikshu. By delighting in earnestness and fearing thoughtlessness, the mendicant ensures steady progress on the path to liberation, burning away all obstacles and attachments. 

  

The Reflective Bhikshu 

  

"A Bhikshu (mendicant) who delights in reflection, who looks with fear on thoughtlessness, cannot fall away (from his perfect state)—he is close upon Nirvana." 

  

Reflection, or deep contemplation, is a crucial aspect of earnestness. A Bhikshu who delights in reflection and fears thoughtlessness is safeguarded from falling away from the perfect state of mindfulness and purity. Such a practitioner remains steadfast on the path, ever closer to the realization of Nirvana. 

  

This final verse highlights the protective power of reflection and mindfulness. By cultivating a reflective and earnest mind, the Bhikshu remains firmly rooted in the Dharma, ensuring steady progress toward the ultimate goal of Nirvana. 

  

Embracing the Path of Earnestness 

  

The verses from Chapter II of the Dhammapada offer a comprehensive guide to the mystical path of earnestness. They encourage us to cultivate mindfulness, diligence, and reflection, warning against the perils of thoughtlessness and vanity. By embracing earnestness as our guiding principle, we can navigate the challenges of life with clarity and wisdom, ultimately realizing the highest happiness of Nirvana. 

  

These teachings remind us that the journey to spiritual awakening requires constant vigilance and effort. Earnestness is not merely an abstract ideal but a practical and dynamic quality that shapes our thoughts, actions, and experiences. By making earnestness our best jewel, we ensure that we remain on the path of righteousness, progressing steadily toward the eternal peace and liberation of Nirvana. 

  

In embracing this mystical path, let us be inspired by 

... 

Το μυστικιστικό μονοπάτι της ειλικρίνειας: Αντανακλάσεις από το Dhammapada 

  

Το Dhammapada, ένα σεβαστό κείμενο στη βουδιστική λογοτεχνία, προσφέρει βαθιές γνώσεις για τη φύση της σοβαρότητας και τον κρίσιμο ρόλο της στο ταξίδι προς τη Νιρβάνα. Στους στίχους από το Κεφάλαιο ΙΙ, καθοδηγούμαστε μέσα από την ουσία της σοβαρότητας ως το μονοπάτι της αθανασίας και της πνευματικής αφύπνισης. Αυτή η μυστικιστική εξερεύνηση αποκαλύπτει τη μεταμορφωτική δύναμη της επίγνωσης, τους κινδύνους της αστοχίας και την τελική συνειδητοποίηση του Νιρβάνα. 

  

Σοβαρότητα: Το μονοπάτι προς την αθανασία 

  

"Η ειλικρίνεια είναι ο δρόμος της αθανασίας (Νιρβάνα), η αστοχία ο δρόμος του θανάτου. Όσοι είναι σοβαροί δεν πεθαίνουν, αυτοί που είναι αλόγιστοι είναι σαν να έχουν ήδη πεθάνει." 

  

Το Dhammapada ξεκινά αντιπαραβάλλοντας τη σοβαρότητα με την αστοχία. Η σοβαρότητα, που χαρακτηρίζεται από επίγνωση και επιμέλεια, οδηγεί στην αθάνατη κατάσταση του Νιρβάνα. Αντίθετα, η αστοχία, που χαρακτηρίζεται από παραμέληση και απροσεξία, μοιάζει με πνευματικό θάνατο. Αυτή η διχοτόμηση υπογραμμίζει τη σημασία μιας άγρυπνης και συνειδητής προσέγγισης στη ζωή. 

  

Το να είσαι σοβαρός σημαίνει να είσαι πλήρως ξύπνιος, έχοντας επίγνωση της κάθε στιγμής και αφοσιωμένος στο μονοπάτι της δικαιοσύνης. Είναι μια κατάσταση όπου κάποιος υπερβαίνει τα εγκόσμια και συνδέεται με τις βαθύτερες αλήθειες της ύπαρξης. Η αστοχία, από την άλλη πλευρά, παγιδεύει τα άτομα σε έναν κύκλο άγνοιας και οδύνης, εμποδίζοντάς τα να συνειδητοποιήσουν τις πραγματικές δυνατότητές τους. 

  

Η χαρά της ειλικρίνειας 

  

«Όσοι είναι προχωρημένοι στη σοβαρότητα, αφού το έχουν κατανοήσει καθαρά, χαίρονται με τη σοβαρότητα και χαίρονται για τη γνώση των Αρίγια (των εκλεκτών).» 

  

Για όσους έχουν κατανοήσει την αξία της σοβαρότητας, γίνεται πηγή χαράς και εκπλήρωσης. Αυτά τα φωτισμένα όντα, γνωστά ως Ariyas ή οι εκλεκτοί, βρίσκουν βαθιά ικανοποίηση από την επιμελή πρακτική τους και τη σοφία που φέρνει. Η γνώση των Αρίγια αντιπροσωπεύει μια βαθιά κατανόηση του Ντάρμα και της φύσης της πραγματικότητας. 

  

Αυτή η απόλαυση στη σοβαρότητα δεν είναι απλώς διανοητική αλλά βαθιά βιωματική. Περιλαμβάνει μια εγκάρδια δέσμευση στο πνευματικό μονοπάτι, που οδηγεί σε μια μεταμορφωτική και χαρούμενη εμπειρία ζωής. Ο ένθερμος ασκούμενος βρίσκει χαρά όχι στα εξωτερικά επιτεύγματα ή τις αισθητηριακές απολαύσεις, αλλά στην εσωτερική γαλήνη και σοφία που προκύπτουν από την επίγνωση και τη σωστή δράση. 

  

Επίτευξη Νιρβάνα μέσω της Σταθερότητας 

  

«Αυτοί οι σοφοί άνθρωποι, διαλογιστές, σταθεροί, πάντα με ισχυρές δυνάμεις, φτάνουν στη Νιρβάνα, την υψηλότερη ευτυχία». 

  

Το μονοπάτι προς τη Νιρβάνα, τον απώτερο στόχο της βουδιστικής πρακτικής, χαρακτηρίζεται από διαλογισμό, σταθερότητα και εσωτερική δύναμη. Οι σοφοί, που παραμένουν στοχαστικοί και αταλάντευτοι στις προσπάθειές τους, καλλιεργούν ισχυρές νοητικές και πνευματικές ικανότητες. Αυτές οι ιδιότητες τους επιτρέπουν να ξεπεράσουν τις ψευδαισθήσεις του υλικού κόσμου και να επιτύχουν την υψηλότερη ευτυχία - τη Νιρβάνα. 

  

Η Νιρβάνα περιγράφεται συχνά ως η παύση του πόνου, μια κατάσταση τέλειας ειρήνης και απελευθέρωσης από τους κύκλους της γέννησης και του θανάτου. Είναι η συνειδητοποίηση της αληθινής φύσης του εαυτού και η διάλυση όλων των προσκολλήσεων και επιθυμιών. Η σταθερή και διαλογιστική εξάσκηση της σοβαρότητας είναι το κλειδί για το ξεκλείδωμα αυτής της εξαιρετικής κατάστασης ύπαρξης. 

  

Η δόξα των Εντιμότερων 

  

«Αν ένας σοβαρός άνθρωπος έχει ξεσηκωθεί, αν δεν είναι ξεχασιάρης, αν οι πράξεις του είναι αγνές, αν ενεργεί με προσοχή, αν συγκρατείται και ζει σύμφωνα με το νόμο, τότε η δόξα του θα αυξηθεί». 

  

Η σοβαρότητα δεν είναι μια παθητική κατάσταση αλλά μια ενεργητική και δυναμική ενασχόληση με τη ζωή. Ένα σοβαρό άτομο είναι άγρυπνο, συνειδητό και ευσυνείδητο σε όλες τις πράξεις. Η καθαρότητα των πράξεων, η στοχαστική σκέψη, η αυτοσυγκράτηση και η προσκόλληση στο Ντάρμα είναι τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα ενός τέτοιου ατόμου. Αυτές οι ιδιότητες οδηγούν στην ανάπτυξη και στην άνθηση της πνευματικής δόξας κάποιου. 

  

Αυτή η δόξα δεν είναι κοσμικής φύσης, αλλά ένα λαμπερό εσωτερικό φως που λάμπει ως αποτέλεσμα ενάρετης ζωής και ειλικρινούς πρακτικής. Αντανακλά την εσωτερική μεταμόρφωση και την πνευματική ανύψωση που επιφέρει η σοβαρότητα, καθιστώντας τον ασκούμενο φάρο σοφίας και συμπόνιας στον κόσμο. 

  

Δημιουργώντας ένα ακατάσχετο νησί 

  

«Ξυπνώντας τον εαυτό του, με σοβαρότητα, με περιορισμό και έλεγχο, ο σοφός μπορεί να φτιάξει για τον εαυτό του ένα νησί που καμία πλημμύρα δεν μπορεί να κατακλύσει». 

  

Η μεταφορά της δημιουργίας ενός νησιού υποδηλώνει την κατασκευή ενός σταθερού και ασφαλούς θεμελίου πνευματικής πρακτικής. Καλλιεργώντας σοβαρότητα, αυτοσυγκράτηση και έλεγχο, οι σοφοί χτίζουν ένα εσωτερικό καταφύγιο που παραμένει ακλόνητο από τον εξωτερικό κόσμο. Αυτό το νησί αντιπροσωπεύει το σταθερό μυαλό και την καρδιά, αδιαπέραστο από τις πλημμύρες της επιθυμίας, της προσκόλλησης και του πόνου. 

  

Αυτή η εικόνα ενός ακατάσχετου νησιού υπογραμμίζει τη σημασία της εσωτερικής ανθεκτικότητας και της σταθερότητας απέναντι στις προκλήσεις της ζωής. Ενθαρρύνει τους ασκούμενους να αναπτύξουν μια ισχυρή και ακλόνητη δέσμευση στην πνευματική τους πορεία, διασφαλίζοντας την πρόοδό τους προς την απελευθέρωση. 

  

Η ματαιοδοξία των ανόητων έναντι στο κόσμημα της ειλικρίνειας 

  

«Οι ανόητοι ακολουθούν τη ματαιοδοξία, άνθρωποι με κακή σοφία. Ο σοφός κρατά τη σοβαρότητα ως το καλύτερο του κόσμημα». 

  

Η ματαιοδοξία, η επιδίωξη επιφανειακών και παροδικών απολαύσεων, είναι ο τομέας των ανόητων και των ασύνετων. Αυτά τα άτομα, με γνώμονα την λανθασμένη κατανόηση, κυνηγούν κενούς και φευγαλέους στόχους. Αντίθετα, οι σοφοί εκτιμούν τη σοβαρότητα ως το πιο πολύτιμο κτήμα τουςένα κόσμημα που τους οδηγεί προς την αληθινή εκπλήρωση και απελευθέρωση. 

  

Η σοβαρότητα, ως κόσμημα, συμβολίζει την ανεκτίμητη αξία της προσοχής και της επιμέλειας. Είναι ένας θησαυρός που εμπλουτίζει την ψυχή και οδηγεί σε διαρκή ευτυχία. Εκτιμώντας και καλλιεργώντας τη σοβαρότητα, οι σοφοί διασφαλίζουν ότι παραμένουν στο μονοπάτι της δικαιοσύνης και της πνευματικής ανάπτυξης. 

  

Η Γαλήνη του Σοφού 

  

«Όταν ο λόγιος διώχνει τη ματαιοδοξία με σοβαρότητα, αυτός, ο σοφός, σκαρφαλώνοντας στα κλιμακωτά ύψη της σοφίας, κοιτάζει από ψηλά τους ανόητους, γαλήνιος κοιτάζει το πλήθος που εργάζεται, όπως αυτός που στέκεται σε ένα βουνό κοιτάζει κάτω αυτούς που στέκονται στον κάμπο». 

  

Το Dhammapada παρουσιάζει μια ζωντανή εικόνα των σοφών που ανεβαίνουν στα υψώματα της σοφίας, επιτυγχάνοντας ένα πλεονέκτημα από το οποίο μπορούν να δουν τον κόσμο με σαφήνεια και γαλήνη. Αυτή η υπερυψωμένη προοπτική τους επιτρέπει να βλέπουν το πλήθος που εργάζεται με συμπόνια και κατανόηση, αναγνωρίζοντας τη ματαιότητα των μάταιων επιδιώξεών τους. 

  

Αυτή η μεταφορά απεικονίζει τη μεταμορφωτική δύναμη της σοβαρότητας. Υπερβαίνοντας τη ματαιοδοξία και καλλιεργώντας τη σοφία, ο ασκούμενος αποκτά μια γαλήνια και αποστασιοποιημένη οπτική για τη ζωή. Αυτή η απόσπαση δεν είναι ψυχρή ή αδιάφορη, αλλά χαρακτηρίζεται από μια βαθιά αίσθηση ειρήνης και συμπόνιας για όλα τα όντα. 

  

Προχωρώντας σαν δρομέας 

  

«Εντιμότερος ανάμεσα στους απερίσκεπτους, ξύπνιος ανάμεσα στους κοιμώμενους, ο σοφός προχωρά σαν δρομέας, αφήνοντας πίσω του τα τραύματα». 

  

Η αντίθεση μεταξύ του σοβαρού και του απερίσκεπτου είναι εντυπωσιακή. Οι σοβαροί, πλήρως ξύπνιοι και συνειδητοποιημένοι, προχωρούν γρήγορα στο πνευματικό μονοπάτι, αφήνοντας πίσω τους απρόσεκτους και κοιμισμένους. Η εικόνα ενός δρομέα τονίζει τη δυναμική και προοδευτική φύση της σοβαρής εξάσκησης, που οδηγεί σε γρήγορη πνευματική πρόοδο. 

  

Αυτό το εδάφιο ενθαρρύνει τους ασκούμενους να παραμείνουν σε εγρήγορση και αφοσιωμένοι, προσπαθώντας πάντα να προοδεύσουν στο πνευματικό τους ταξίδι. Λειτουργεί ως υπενθύμιση ότι η σοβαρότητα μας ωθεί προς τα εμπρός, επιτρέποντάς μας να ξεπεράσουμε τα εμπόδια και να επιτύχουμε τις υψηλότερες δυνατότητές μας. 

  

Ο έπαινος της σοβαρότητας 

  

"Με σοβαρότητα ο Maghavan (Ίντρα) ανέβηκε στην κυριαρχία των θεών. 

  

Η ειλικρίνεια γιορτάζεται όχι μόνο στο ανθρώπινο βασίλειο αλλά και στο θείο. Το παράδειγμα του Maghavan (Indra) που ανέρχεται στην κυριαρχία των θεών μέσω της σοβαρότητας αναδεικνύει την υπέρτατη αξία του. Η ειλικρίνεια υμνείται παγκοσμίως ως αρετή που οδηγεί σε μεγαλείο και πνευματική ανύψωση, ενώ η αστοχία καταδικάζεται παγκοσμίως. 

  

Αυτός ο στίχος ενισχύει την ιδέα ότι η σοβαρότητα είναι θεμελιώδης ιδιότητα για την επίτευξη τόσο κοσμικής όσο και πνευματικής επιτυχίας. Μας ενθαρρύνει να μιμηθούμε τις αρετές της επιμέλειας και της επίγνωσης, διασφαλίζοντας ότι κερδίζουμε τον έπαινο και τον σεβασμό τόσο των ανθρώπων όσο και των θεών. 

  

Ο Φλογερός Μπικσού 

  

"Ένας Bhikshu (mendicant) που χαίρεται με σοβαρότητα, που κοιτάζει με φόβο την αστοχία, κινείται σαν φωτιά, καίγοντας όλα τα δεσμά του, μικρά ή μεγάλα." 

  

Η εικόνα ενός Μπικσού που κινείται σαν φωτιά μεταδίδει τη μεταμορφωτική και καθαρτική δύναμη της σοβαρότητας. Ακριβώς όπως η φωτιά καίει τις ακαθαρσίες, ο ειλικρινής αναζητής καταστρέφει όλα τα δεσμά - τόσο μικρά όσο και μεγάλα - μέσω της επιμελούς πρακτικής. Αυτή η διαδικασία κάθαρσης οδηγεί σε μεγαλύτερη ελευθερία και πνευματική πρόοδο. 

  

Αυτός ο στίχος τονίζει τη σημασία της επαγρύπνησης και της προσοχής στη ζωή ενός Μπικσού. Απολαμβάνοντας τη σοβαρότητα και φοβούμενος την αστοχία, ο ασκούμενος εξασφαλίζει σταθερή πρόοδο στο μονοπάτι προς την απελευθέρωση, καίγοντας όλα τα εμπόδια και τις προσκολλήσεις. 

  

Ο αντανακλαστικός Bhikshu 

  

"Ένας Bhikshu  που απολαμβάνει τον προβληματισμό, που κοιτάζει με φόβο την αστοχία, δεν μπορεί να ξεφύγει (από την τέλεια κατάστασή του) - είναι κοντά στον Νιρβάνα." 

  

Ο προβληματισμός ή ο βαθύς στοχασμός είναι μια κρίσιμη πτυχή της σοβαρότητας. Ένας Bhikshu που απολαμβάνει τον προβληματισμό και φοβάται την αστοχία, προστατεύεται από το να πέσει μακριά από την τέλεια κατάσταση της επίγνωσης και της αγνότητας. Ένας τέτοιος ασκούμενος παραμένει σταθερός στο μονοπάτι, όλο και πιο κοντά στην υλοποίηση του Νιρβάνα. 

  

Αυτός ο τελευταίος στίχος υπογραμμίζει την προστατευτική δύναμη του προβληματισμού και της επίγνωσης. Καλλιεργώντας ένα στοχαστικό και σοβαρό μυαλό, ο Μπικσού παραμένει σταθερά ριζωμένος στο Ντάρμα, εξασφαλίζοντας σταθερή πρόοδο προς τον τελικό στόχο του Νιρβάνα. 

  

Αγκαλιάζοντας το μονοπάτι της ειλικρίνειας 

  

Οι στίχοι από το Κεφάλαιο II του Dhammapada προσφέρουν έναν περιεκτικό οδηγό για το μυστικιστικό μονοπάτι της σοβαρότητας. Μας ενθαρρύνουν να καλλιεργήσουμε επίγνωση, επιμέλεια και προβληματισμό, προειδοποιώντας για τους κινδύνους της αστοχίας και της ματαιοδοξίας. Αποδεχόμενοι τη σοβαρότητα ως την κατευθυντήρια αρχή μας, μπορούμε να πλοηγηθούμε στις προκλήσεις της ζωής με σαφήνεια και σοφία, συνειδητοποιώντας τελικά την υψηλότερη ευτυχία του Nirvana. 

  

Αυτές οι διδασκαλίες μας υπενθυμίζουν ότι το ταξίδι προς την πνευματική αφύπνιση απαιτεί συνεχή εγρήγορση και προσπάθεια. Η ειλικρίνεια δεν είναι απλώς ένα αφηρημένο ιδανικό, αλλά μια πρακτική και δυναμική ιδιότητα που διαμορφώνει τις σκέψεις, τις πράξεις και τις εμπειρίες μας. Κάνοντας τη σοβαρότητα το καλύτερο μας στολίδι, διασφαλίζουμε ότι παραμένουμε στο μονοπάτι της δικαιοσύνης, προχωρώντας σταθερά προς την αιώνια ειρήνη και την απελευθέρωση του Νιρβάνα. 

  

Αγκαλιάζοντας αυτό το μυστικιστικό μονοπάτι, ας εμπνευστούμε 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

(Atma Bodha - By Adi Sankaracharya)

The Mystical Unveiling of Reality: Insights from Adi Sankaracharya's Atma Bodha 

  

In the timeless wisdom of Adi Sankaracharya’s “Atma Bodha”, verses 6 through 10 guide us through the profound mysteries of existence, illusion, and the ultimate truth. These teachings illuminate the path toward self-realization, offering us a way to transcend the transient world and experience the eternal reality of Brahman. 

  

The Illusory World of Attachments and Aversions 

  

"The world which is full of attachments, aversions, etc., is like a dream. It appears to be real, as long as it continues but appears to be unreal when one is awake (i.e., when true wisdom dawns)." 

  

Adi Sankaracharya begins by drawing a parallel between the waking state and the dream state. In our daily lives, we are caught in a web of attachments and aversions, mistaking them for reality. Much like a dream that feels real while we are asleep, our worldly experiences seem tangible and permanent until we awaken to higher wisdom. 

  

This metaphor encourages us to question the nature of our reality. Are our pursuits and desires rooted in the eternal, or are they mere figments of a dream? True wisdom, or self-realization, dispels the illusions of the mind, revealing the transient nature of worldly attachments and guiding us toward the unchanging truth. 

  

The Illusion of Silver in Mother-of-Pearl 

  

"The Jagat appears to be true (Satyam) so long as Brahman, the substratum, the basis of all this creation, is not realised. It is like the illusion of silver in the mother-of-pearl." 

  

Here, the world (Jagat) is likened to the illusion of silver in mother-of-pearl. To the uninformed eye, mother-of-pearl may seem like silver, but this perception is merely an illusion. Similarly, the world appears real and substantial until we realize Brahman, the ultimate substratum of all creation. 

  

This analogy invites us to look beyond appearances and seek the underlying reality. Just as the illusion of silver vanishes upon closer inspection, the seeming reality of the world dissolves when we perceive the omnipresent Brahman. This realization transforms our understanding, leading us to see the world as a manifestation of the divine rather than an end in itself. 

  

The Bubbles in Water 

  

"Like bubbles in the water, the worlds rise, exist and dissolve in the Supreme Self, which is the material cause and the prop of everything." 

  

Adi Sankaracharya illustrates the ephemeral nature of the universe with the image of bubbles in water. Bubbles form, exist briefly, and then merge back into the water, their source. Similarly, worlds and beings arise from, exist within, and ultimately dissolve into the Supreme Self, Brahman. 

  

This metaphor highlights the transient nature of all creation. The bubbles, though momentarily distinct, are never separate from the water. In the same way, all phenomena are expressions of Brahman, the eternal source and support of everything. Recognizing this unity allows us to transcend the fear of change and loss, finding peace in the eternal continuity of the Self. 

  

The Substratum of Imagination 

  

"All the manifested world of things and beings are projected by imagination upon the substratum which is the Eternal All-pervading Vishnu, whose nature is Existence-Intelligence; just as the different ornaments are all made out of the same gold." 

  

The manifested world is likened to various ornaments crafted from gold. Though the ornaments differ in form and function, they are essentially the same gold. Similarly, all things and beings are projections of the imagination upon the substratum of Vishnu, whose essence is existence and intelligence. 

  

This analogy underscores the unity underlying apparent diversity. Just as gold remains unchanged despite being shaped into different ornaments, the divine essence pervades all forms and names. By recognizing the underlying oneness of all creation, we transcend superficial distinctions and experience the unity of existence. 

  

The Diversity of Akasa 

  

"The All-pervading Akasa appears to be diverse on account of its association with various conditionings (Upadhis) which are different from each other. Space becomes one on the destruction of these limiting adjuncts: So also the Omnipresent Truth appears to be diverse on account of Its association with the various Upadhis and becomes one on the destruction of these Upadhis." 

  

Adi Sankaracharya uses the analogy of space (Akasa) to illustrate the concept of upadhis, or limiting adjuncts. Space, in its essence, is indivisible and all-pervading. However, it appears diverse when associated with different conditionings, such as rooms or containers. When these limiting adjuncts are removed, the unity of space becomes evident. 

  

Similarly, the omnipresent Truth appears diverse due to its association with various upadhis—individual identities and conditions. When these limiting adjuncts are transcended through self-realization, the underlying unity of the Self is revealed. This realization dissolves the apparent multiplicity, merging us into the singular reality of Brahman. 

  

Embracing the Eternal Truth 

  

The teachings of Adi Sankaracharya in *Atma Bodha* guide us to transcend the illusions of the material world and recognize the eternal truth of Brahman. By understanding the transient nature of attachments, the illusory nature of perceived reality, and the underlying unity of all existence, we can awaken to our true nature. 

  

This journey of self-realization is not merely philosophical but deeply transformative. It invites us to shift our perspective from the ephemeral to the eternal, from the superficial to the profound. As we internalize these teachings, we move closer to experiencing the ultimate reality, where the distinctions of the world dissolve into the boundless expanse of the Self. 

  

In embracing this mystical wisdom, we align ourselves with the eternal flow of existence, finding peace and fulfillment in the realization of our oneness with the divine. Let these insights from “Atma Bodha” be a guiding light on our path to spiritual awakening, illuminating the way to the eternal truth that lies within us all. 

(Atma Bodha 5-10) 

... 

Η μυστικιστική αποκάλυψη της πραγματικότητας: Πληροφορίες από το Atma Bodha του Adi Sankaracharya 

  

Στη διαχρονική σοφία του “Atma Bodha” του Adi Sankaracharya, οι στίχοι 6 έως 10 μας καθοδηγούν στα βαθιά μυστήρια της ύπαρξης, της ψευδαίσθησης και της απόλυτης αλήθειας. Αυτές οι διδασκαλίες φωτίζουν το μονοπάτι προς την αυτοπραγμάτωση, προσφέροντάς μας έναν τρόπο να ξεπεράσουμε τον παροδικό κόσμο και να βιώσουμε την αιώνια πραγματικότητα του Μπράχμαν. 

  

Ο Απατηλός Κόσμος των Προσκολλήσεων και των Αποστροφών 

  

κόσμος που είναι γεμάτος προσκολλήσεις, αποστροφή κ.λπ., μοιάζει με όνειρο. Φαίνεται αληθινός, όσο συνεχίζεται, αλλά φαίνεται εξωπραγματικός όταν κάποιος είναι ξύπνιος (δηλαδή όταν ξημερώνει η αληθινή σοφία)." 

  

Ο Adi Sankaracharya ξεκινά κάνοντας έναν παραλληλισμό μεταξύ της κατάστασης εγρήγορσης και της κατάστασης του ονείρου. Στην καθημερινή μας ζωή, βρισκόμαστε παγιδευμένοι σε έναν ιστό προσκολλήσεων και αποστροφής, παρερμηνεύοντάς τα ως πραγματικότητα. Σαν ένα όνειρο που μοιάζει αληθινό ενώ κοιμόμαστε, οι κοσμικές εμπειρίες μας φαίνονται απτές και μόνιμες μέχρι να ξυπνήσουμε σε ανώτερη σοφία. 

  

Αυτή η μεταφορά μας ενθαρρύνει να αμφισβητήσουμε τη φύση της πραγματικότητάς μας. Οι επιδιώξεις και οι επιθυμίες μας έχουν τις ρίζες τους στο αιώνιο ή είναι απλώς αποκυήματα ενός ονείρου; Η αληθινή σοφία, ή η αυτοπραγμάτωση, διαλύει τις ψευδαισθήσεις του νου, αποκαλύπτοντας την παροδική φύση των εγκόσμιων προσκολλήσεων και καθοδηγώντας μας προς την αμετάβλητη αλήθεια. 

  

Η Ψευδαίσθηση του Ασημιού στη Μητέρα του Μαργαριταριού 

  

"Το Jagat φαίνεται να είναι αληθινό (Satyam) όσο το Brahman, το υπόστρωμα, η βάση όλης αυτής της δημιουργίας, δεν έχει πραγματοποιηθεί. Είναι σαν την ψευδαίσθηση του ασημιού στο μαργαριτάρι." 

  

Εδώ, ο κόσμος (Jagat) παρομοιάζεται με την ψευδαίσθηση του ασημιού σε φίλντισι. Στο ανενημέρωτο μάτι, το φίλντισι μπορεί να φαίνεται σαν ασήμι, αλλά αυτή η αντίληψη είναι απλώς μια ψευδαίσθηση. Ομοίως, ο κόσμος φαίνεται πραγματικός και ουσιαστικός μέχρι να συνειδητοποιήσουμε το Μπράχμαν, το απόλυτο υπόστρωμα όλης της δημιουργίας. 

  

Αυτή η αναλογία μας καλεί να κοιτάξουμε πέρα από τα φαινόμενα και να αναζητήσουμε την υποβόσκουσα πραγματικότητα. Ακριβώς όπως η ψευδαίσθηση του αργύρου εξαφανίζεται με μια πιο προσεκτική εξέταση, η φαινομενική πραγματικότητα του κόσμου διαλύεται όταν αντιλαμβανόμαστε το πανταχού παρόν Μπράχμαν. Αυτή η συνειδητοποίηση μεταμορφώνει την κατανόησή μας, οδηγώντας μας να δούμε τον κόσμο ως εκδήλωση του θείου και όχι ως αυτοσκοπό. 

  

Οι φυσαλίδες στο νερό 

  

«Όπως οι φυσαλίδες στο νερό, οι κόσμοι υψώνονται, υπάρχουν και διαλύονται στον Υπέρτατο Εαυτό, που είναι η υλική αιτία και το στήριγμα των πάντων». 

  

Ο Adi Sankaracharya απεικονίζει την εφήμερη φύση του σύμπαντος με την εικόνα των φυσαλίδων στο νερό. Σχηματίζονται φυσαλίδες, υπάρχουν για λίγο και μετά συγχωνεύονται ξανά στο νερό, την πηγή τους. Ομοίως, κόσμοι και όντα προκύπτουν από, υπάρχουν μέσα και τελικά διαλύονται στον Υπέρτατο Εαυτό, το Μπράχμαν. 

  

Αυτή η μεταφορά τονίζει την παροδική φύση όλης της δημιουργίας. Οι φυσαλίδες, αν και στιγμιαία διακριτές, δεν είναι ποτέ ξεχωριστές από το νερό. Με τον ίδιο τρόπο, όλα τα φαινόμενα είναι εκφράσεις του Μπράχμαν, της αιώνιας πηγής και υποστήριξης των πάντων. Η αναγνώριση αυτής της ενότητας μας επιτρέπει να υπερβούμε τον φόβο της αλλαγής και της απώλειας, βρίσκοντας ειρήνη στην αιώνια συνέχεια του Εαυτού. 

  

Το Υπόστρωμα της Φαντασίας 

  

"Όλος ο εκδηλωμένος κόσμος των πραγμάτων και των όντων προβάλλεται με τη φαντασία πάνω στο υπόστρωμα που είναι ο Αιώνιος Παντοδύναμος Βισνού, του οποίου η φύση είναι Ύπαρξη-Νοημοσύνη, όπως ακριβώς τα διαφορετικά στολίδια είναι όλα φτιαγμένα από τον ίδιο χρυσό." 

  

Ο εκδηλωμένος κόσμος παρομοιάζεται με διάφορα στολίδια κατασκευασμένα από χρυσό. Αν και τα στολίδια διαφέρουν ως προς τη μορφή και τη λειτουργία, είναι ουσιαστικά ο ίδιος χρυσός. Ομοίως, όλα τα πράγματα και τα όντα είναι προβολές της φαντασίας πάνω στο υπόστρωμα του Βισνού, του οποίου η ουσία είναι η ύπαρξη και η ευφυΐα. 

  

Αυτή η αναλογία υπογραμμίζει την ενότητα που κρύβεται πίσω από τη φαινομενική ποικιλομορφία. Ακριβώς όπως ο χρυσός παραμένει αμετάβλητος παρά το σχήμα του σε διαφορετικά στολίδια, η θεϊκή ουσία διαπερνά όλες τις μορφές και τα ονόματα. Αναγνωρίζοντας την υποκείμενη ενότητα όλης της δημιουργίας, υπερβαίνουμε τις επιφανειακές διακρίσεις και βιώνουμε την ενότητα της ύπαρξης. 

  

Η διαφορετικότητα του Akasa 

  

"Το παντοδύναμο Akasa φαίνεται να είναι ποικίλο λόγω της συσχέτισής του με διάφορους όρους (Upadhis) που είναι διαφορετικοί μεταξύ τους. Ο χώρος γίνεται ένα με την καταστροφή αυτών των περιοριστικών πρόσθετων: Έτσι και η Πανταχού παρούσα Αλήθεια φαίνεται να είναι διαφορετική λόγω της συσχέτισής της με τους διάφορους Ουπαντί και γίνεται ένα για την καταστροφή αυτών των Ουπαντί». 

  

Ο Adi Sankaracharya χρησιμοποιεί την αναλογία του χώρου (Akasa) για να επεξηγήσει την έννοια των upadhis, ή των περιοριστικών πρόσθετων. Ο χώρος, στην ουσία του, είναι αδιαίρετος και διαπεραστικός. Ωστόσο, εμφανίζεται ποικίλος όταν συνδέεται με διαφορετικές ρυθμίσεις, όπως δωμάτια ή κοντέινερ. Όταν αφαιρεθούν αυτά τα περιοριστικά πρόσθετα, η ενότητα του χώρου γίνεται εμφανής. 

  

Ομοίως, η πανταχού παρούσα Αλήθεια εμφανίζεται ποικίλη λόγω της συσχέτισής της με διάφορους ουπαντί—ατομικές ταυτότητες και συνθήκες. Όταν αυτά τα περιοριστικά πρόσθετα ξεπεραστούν μέσω της αυτοπραγμάτωσης, αποκαλύπτεται η υποκείμενη ενότητα του Εαυτού. Αυτή η συνειδητοποίηση διαλύει τη φαινομενική πολλαπλότητα, συγχωνεύοντάς μας στη μοναδική πραγματικότητα του Μπράχμαν. 

  

Αγκαλιάζοντας την Αιώνια Αλήθεια 

  

Οι διδασκαλίες του Adi Sankaracharya στο “Atma Bodha” μας καθοδηγούν να ξεπεράσουμε τις ψευδαισθήσεις του υλικού κόσμου και να αναγνωρίσουμε την αιώνια αλήθεια του Μπράχμαν. Κατανοώντας την παροδική φύση των προσκολλήσεων, την απατηλή φύση της αντιληπτής πραγματικότητας και την υποκείμενη ενότητα κάθε ύπαρξης, μπορούμε να αφυπνιστούμε στην αληθινή μας φύση. 

  

Αυτό το ταξίδι αυτοπραγμάτωσης δεν είναι απλώς φιλοσοφικό αλλά βαθιά μεταμορφωτικό. Μας καλεί να μετατοπίσουμε την οπτική μας από το εφήμερο στο αιώνιο, από το επιφανειακό στο βαθύ. Καθώς εσωτερικεύουμε αυτές τις διδασκαλίες, πλησιάζουμε περισσότερο στο να βιώσουμε την απόλυτη πραγματικότητα, όπου οι διακρίσεις του κόσμου διαλύονται στην απεριόριστη έκταση του Εαυτού. 

  

Αγκαλιάζοντας αυτή τη μυστικιστική σοφία, ευθυγραμμιζόμαστε με την αιώνια ροή της ύπαρξης, βρίσκοντας ειρήνη και πληρότητα στην συνειδητοποίηση της ενότητάς μας με το θείο. Αφήστε αυτές τις ιδέες από το “Atma Bodha” να είναι ένα φως καθοδήγησης στην πορεία μας προς την πνευματική αφύπνιση, φωτίζοντας το δρόμο προς την αιώνια αλήθεια που βρίσκεται μέσα σε όλους μας. 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

The Only Revolution

The Mystical Journey of Meditation: Embracing Innocence and Vulnerability 

  

In the serene expanses of India, where ancient wisdom dances with the whispers of the wind, the essence of meditation unfurls not as a technique but as a timeless journey into the depths of the mind and heart. Here, under the vast canopy of the sky and amidst the rhythmic lullaby of the ocean waves, meditation reveals its profound truth: it is not a means to an end but a state of being, a delicate dance between innocence and vulnerability. 

  

The Essence of Meditation 

  

Meditation, in its truest form, is a celebration of the quality of mind and heart. It is an embrace of a state that transcends achievement and attainment, a state where the mind is as innocent as a child's and as vulnerable as a tender bud. This innocence and vulnerability are not the products of experiences accumulated or the milestones achieved; rather, they emerge from a profound negation of these very experiences. Through this negation, a positive state of being arises, one that is untouched by the convolutions of thought and the weight of memories. 

  

The Illusion of Achievement 

  

In the modern quest for enlightenment, there often lies a subtle trap: the pursuit of meditation as a tool for achieving something - be it peace, clarity, or spiritual insight. However, this pursuit itself is a denial of the purity that meditation embodies. For meditation is not a linear path leading to a destination; it is a circular, all-encompassing presence that holds both the journey and the destination within its embrace. To seek to achieve through meditation is to miss its essence, for the mind can never be made innocent through the accumulation of experiences or the striving for goals. 

  

The Innocence Beyond Thought 

  

The true state of meditation is one where thought ceases to dominate. Thought, with its incessant chatter and relentless analysis, can never be innocent. It is laden with the residues of the past and the anticipations of the future. Meditation, therefore, is the ending of thought, not through an act of will by the meditator, but through a profound realization that the meditator and the meditation are one and the same. When this realization dawns, the separation dissolves, and what remains is a state of pure being - an innocence that is beyond the reach of thought. 

  

Nature as a Mirror 

  

In the quiet solitude of a seashore or the majestic silence of the hills, nature offers itself as a mirror to this meditative quality. The ceaseless ebb and flow of the waves, the whispering winds, and the timeless stillness of the mountains all speak of the beauty and pain of life. They invite us to awaken to our own sorrow and, through this awakening, to the possibility of its ending. In this communion with nature, we are reminded that meditation is the root, the plant, the flower, and the fruit of existence. It is an undivided whole, a continuous unfolding that defies the divisions imposed by words and thoughts. 

  

The Unity of Virtue and Perception 

  

In the mystical journey of meditation, virtue is not a set of moral precepts or ethical guidelines to be followed. It is the total perception of life in its wholeness. This perception, untainted by the fragmentation of thought, brings about a natural goodness that flows effortlessly. It is in this unified perception that true action arises - action that is not a result of calculation or deliberation, but a spontaneous expression of the innate harmony of existence. 

  

Embracing the Present 

  

To truly meditate is to let go of the past and the future, to immerse oneself completely in the present moment. It is to wander by the seashore, allowing the meditative quality to arise naturally, without pursuing it or clinging to the memory of its past presence. For what was is the death of what is. Each moment of meditation is a fresh blossoming, a renewal that cannot be captured or replicated by the mind. 

  

Conclusion 

  

In the heart of meditation lies a mystical journey that transcends the ordinary dimensions of time and space. It is a journey that beckons us to embrace innocence and vulnerability, to negate the accumulations of experience and to awaken to a state of pure being. As we wander through the landscapes of nature and the terrains of our inner world, let us allow meditation to reveal its profound truth - that it is both the means and the end, a timeless presence that holds the key to the mystery of existence. In this sacred journey, may we find the clarity to perceive life in its wholeness and the courage to live with an open heart. 

(India 2) 

... 

Το Μυστικό Ταξίδι του Διαλογισμού: Αγκαλιάζοντας την αθωότητα και την ευαλωτότητα 

  

Στις γαλήνιες εκτάσεις της Ινδίας, όπου η αρχαία σοφία χορεύει με τους ψιθύρους του ανέμου, η ουσία του διαλογισμού ξεδιπλώνεται όχι ως τεχνική αλλά ως ένα διαχρονικό ταξίδι στα βάθη του νου και της καρδιάς. Εδώ, κάτω από τον απέραντο θόλο του ουρανού και μέσα στο ρυθμικό νανούρισμα των κυμάτων του ωκεανού, ο διαλογισμός αποκαλύπτει τη βαθιά του αλήθεια: δεν είναι ένα μέσο για τον σκοπό, αλλά μια κατάσταση ύπαρξης, ένας λεπτός χορός μεταξύ αθωότητας και ευαλωτότητας. 

  

Η ουσία του διαλογισμού 

  

Ο διαλογισμός, στην πιο αληθινή του μορφή, είναι μια γιορτή της ποιότητας του νου και της καρδιάς. Είναι μια αγκαλιά μιας κατάστασης που υπερβαίνει τα επιτεύγματα και τις πραγματοποιήσεις, μια κατάσταση όπου το μυαλό είναι τόσο αθώο όσο ένα παιδί και τόσο ευάλωτο όσο ένα τρυφερό μπουμπούκι. Αυτή η αθωότητα και η ευαλωτότητα δεν είναι προϊόντα εμπειριών που έχουν συσσωρευτεί ή των ορόσημων που έχουν επιτευχθεί. Μάλλον, προκύπτουν από μια βαθιά άρνηση αυτών των ίδιων εμπειριών. Μέσα από αυτήν την άρνηση, προκύπτει μια θετική κατάσταση ύπαρξης, μια κατάσταση που είναι ανέγγιχτη από τις συνελίξεις της σκέψης και το βάρος των αναμνήσεων. 

  

Η ψευδαίσθηση του επιτεύγματος 

  

Στη σύγχρονη αναζήτηση για φώτιση, συχνά κρύβεται μια λεπτή παγίδα: η επιδίωξη του διαλογισμού ως εργαλείου για την επίτευξη κάτι - είτε είναι ειρήνη, διαύγεια ή πνευματική ενόραση. Ωστόσο, αυτή η ίδια η επιδίωξη είναι μια άρνηση της αγνότητας που ενσωματώνει ο διαλογισμός. Γιατί ο διαλογισμός δεν είναι μια γραμμική διαδρομή που οδηγεί σε έναν προορισμό. είναι μια κυκλική, περιεκτική παρουσία που κρατά στην αγκαλιά της τόσο το ταξίδι όσο και τον προορισμό. Το να επιδιώκεις να πετύχεις μέσω του διαλογισμού σημαίνει ότι χάνεις την ουσία του, γιατί ο νους δεν μπορεί ποτέ να γίνει αθώος μέσω της συσσώρευσης εμπειριών ή της προσπάθειας για στόχους. 

  

Η αθωότητα πέρα από τη σκέψη 

  

Η πραγματική κατάσταση του διαλογισμού είναι εκείνη όπου η σκέψη παύει να κυριαρχεί. Η σκέψη, με την αδιάκοπη φλυαρία και την αμείλικτη ανάλυσή της, δεν μπορεί ποτέ να είναι αθώα. Είναι φορτωμένη με τα υπολείμματα του παρελθόντος και τις προσδοκίες του μέλλοντος. Ο διαλογισμός, επομένως, είναι το τέλος της σκέψης, όχι μέσω μιας πράξης θέλησης από τον διαλογιστή, αλλά μέσω μιας βαθιάς συνειδητοποίησης ότι ο διαλογιστής και ο διαλογισμός είναι ένα και το αυτό. Όταν αυτή η συνειδητοποίηση ξημερώνει, ο χωρισμός διαλύεται και αυτό που μένει είναι μια κατάσταση καθαρής ύπαρξης - μια αθωότητα που είναι πέρα από τη σκέψη. 

  

Η φύση ως καθρέφτης 

  

Στην ήσυχη μοναξιά μιας ακρογιαλιάς ή στη μαγευτική σιωπή των λόφων, η φύση προσφέρεται ως καθρέφτης σε αυτή τη διαλογιστική ποιότητα. Η αδιάκοπη άμπωτη και η ροή των κυμάτων, οι ψιθυριστές άνεμοι και η διαχρονική ησυχία των βουνών μιλούν για την ομορφιά και τον πόνο της ζωής. Μας προσκαλούν να αφυπνιστούμε στη δική μας θλίψη και, μέσα από αυτή την αφύπνιση, στην πιθανότητα να τελειώσει. Σε αυτή την επικοινωνία με τη φύση, μας υπενθυμίζεται ότι ο διαλογισμός είναι η ρίζα, το φυτό, το λουλούδι και ο καρπός της ύπαρξης. Είναι ένα αδιαίρετο σύνολο, ένα συνεχές ξετύλιγμα που αψηφά τους διαχωρισμούς που επιβάλλουν οι λέξεις και οι σκέψεις. 

  

Η Ενότητα Αρετής και Αντίληψης 

  

Στο μυστικιστικό ταξίδι του διαλογισμού, η αρετή δεν είναι ένα σύνολο ηθικών εντολών ή ηθικών οδηγιών που πρέπει να ακολουθούνται. Είναι η συνολική αντίληψη της ζωής στην ολότητά της. Αυτή η αντίληψη, αμόλυντη από τον κατακερματισμό της σκέψης, επιφέρει μια φυσική καλοσύνη που ρέει αβίαστα. Σε αυτή την ενιαία αντίληψη προκύπτει η αληθινή δράση - δράση που δεν είναι αποτέλεσμα υπολογισμού ή συλλογισμού, αλλά αυθόρμητη έκφραση της έμφυτης αρμονίας της ύπαρξης. 

  

Αγκαλιάζοντας το παρόν 

  

Το να διαλογίζεσαι αληθινά σημαίνει να αφήνεις το παρελθόν και το μέλλον, να βυθίζεσαι ολοκληρωτικά στην παρούσα στιγμή. Είναι να περιπλανιέσαι στην ακτή, επιτρέποντας στη διαλογιστική ποιότητα να αναδυθεί φυσικά, χωρίς να την επιδιώκεις ή να κολλάς στη μνήμη της προηγούμενης παρουσίας της. Γιατί αυτό που ήταν είναι ο θάνατος αυτού που είναι. Κάθε στιγμή διαλογισμού είναι μια φρέσκια άνθηση, μια ανανέωση που δεν μπορεί να συλληφθεί ή να αναπαραχθεί από το μυαλό. 

  

Συμπέρασμα 

  

Στην καρδιά του διαλογισμού βρίσκεται ένα μυστικιστικό ταξίδι που ξεπερνά τις συνηθισμένες διαστάσεις του χρόνου και του χώρου. Είναι ένα ταξίδι που μας καλεί να αγκαλιάσουμε την αθωότητα και την ευαλωτότητα, να αρνηθούμε τις συσσωρεύσεις εμπειρίας και να αφυπνιστούμε σε μια κατάσταση καθαρής ύπαρξης. Καθώς περιπλανιόμαστε στα τοπία της φύσης και στα εδάφη του εσωτερικού μας κόσμου, ας επιτρέψουμε στον διαλογισμό να αποκαλύψει τη βαθιά του αλήθεια - ότι είναι και το μέσο και ο σκοπός, μια διαχρονική παρουσία που κρατά το κλειδί για το μυστήριο της ύπαρξης. Σε αυτό το ιερό ταξίδι, είθε να βρούμε τη διαύγεια να αντιληφθούμε τη ζωή στην ολότητά της και το θάρρος να ζήσουμε με ανοιχτή καρδιά. 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

The Echo of the Bell: A Mystical Journey Through Time and Consciousness 

  

The bell rings... 

what era does it come from? 

Dreams! 

  

The Resonance of the Ancient Chime 

The bell rings, a sound that transcends the immediate moment, carrying with it echoes from a bygone era. This bell does not belong to the Now; it emanates from a religious past, a time steeped in rituals and beliefs that humanity has ostensibly transcended. Yet, despite our evolution, the sound of the bell lingers, a haunting reminder of a world that once was. Does it still hold meaning, or has it become an anachronism, a relic devoid of relevance in our modern age? 

The Bell as a Symbol 

The bell, in many cultures, symbolizes the divine, a call to prayer, or a marker of sacred time. It is a sound that punctuates the mundane, elevating the moment from the ordinary to the extraordinary. In ancient monasteries, the bell dictated the rhythm of life, calling monks to meditation, prayer, and contemplation. It represented a connection to something greater, a reminder of the eternal amidst the temporal. 

However, in our contemporary world, where science and technology reign supreme, the bell's significance seems to have faded. The rhythms of modern life are dictated by clocks, schedules, and digital notifications, not the resonant peal of a bell. The sacred has been supplanted by the secular, the mystical by the material. The bell's call to the divine seems drowned out by the cacophony of progress.  

Awakening to the Eternal Present 

Yet, there is a profound truth that lies beneath the surface of this apparent dissonance. When one awakens to the Eternal Present, the Unique Reality, a startling revelation emerges: everything is a dream. The past, with its religious fervor and mystical practices, and the present, with its relentless pursuit of progress and achievement, are but different facets of the same illusion. 

In this state of awakened consciousness, one perceives the interwoven tapestry of existence, where time is an illusion and all moments coexist in the Eternal Now. The bell, once a symbol of religious duty, becomes a herald of this deeper truth. It reminds us that the constructs of quests, theories, efforts, and achievements, which we hold so dear, belong to the realm of daydreaming. 

The Dream of Reality 

To understand this mystical perspective, one must delve into the nature of reality itself. The sages and mystics of old often spoke of the world as Maya, an illusion or dream. According to this view, the material world, with all its apparent solidity and permanence, is but a transient manifestation of a deeper, underlying reality. This deeper reality is timeless, unchanging, and eternal. 

In the light of this understanding, the bell's sound is not just an echo from a forgotten past but a reminder of this deeper truth. It calls us to wake up from the dream of material existence and to recognize the Eternal Present. In this state of awakened awareness, we see that our quests for knowledge, our theories about the universe, our efforts to achieve and accumulate, are all part of the dream. 

Embracing the Mystical Path 

The mystical path invites us to transcend the dualities of past and present, sacred and secular, material and spiritual. It calls us to embrace the Eternal Present, where all distinctions dissolve, and we perceive the unity of all existence. This path is not about rejecting the world but about seeing through its illusion to the deeper reality that underlies it. 

To walk this path, one must cultivate a state of mindfulness and presence. Meditation, contemplation, and other spiritual practices can help quiet the mind and open the heart to the truth of the Eternal Now. As we deepen in this awareness, the bell's sound transforms from a reminder of a bygone era to a call to the Divine, a call to awaken to our true nature. 

Conclusion 

The bell rings, and in its sound, we hear the echoes of a religious past and the call to the Eternal Present. It invites us to awaken from the dream of day-to-day existence and to recognize the deeper reality that underlies all things. In this state of awakened consciousness, we see that quests, theories, efforts, and achievements are but facets of the dream, and we embrace the mystical path that leads us to the heart of the Eternal Now. 

In the end, the bell makes perfect sense, not as a relic of a forgotten past, but as a timeless symbol of the journey to awakening. It reminds us that beyond the illusion of time and space, there lies a deeper, unchanging reality, the Unique Reality of the Eternal Present. And in this realization, we find peace, joy, and the true meaning of existence. 

 

Η Ηχώ της Καμπάνας: Ένα μυστικιστικό ταξίδι στο χρόνο και τη συνείδηση 

  

Η καμπάνα χτυπά... 

από ποιά εποχή έρχεται; 

Όνειρα! 

  

Η αντήχηση της αρχαίας καμπάνας 

Η καμπάνα χτυπά, ένας ήχος που ξεπερνά την άμεση στιγμή, κουβαλώντας μαζί του ηχώ από μια περασμένη εποχή. Αυτή η καμπάνα δεν ανήκει στο Τώρα. πηγάζει από ένα θρησκευτικό παρελθόν, μια εποχή βουτηγμένη σε τελετουργίες και πεποιθήσεις που η ανθρωπότητα φαινομενικά έχει υπερβεί. Ωστόσο, παρά την εξέλιξή μας, ο ήχος της καμπάνας παραμένει, μια στοιχειωμένη υπενθύμιση ενός κόσμου που ήταν κάποτε. Εξακολουθεί να έχει νόημα ή έχει γίνει αναχρονισμός, λείψανο χωρίς συνάφεια στη σύγχρονη εποχή μας; 

Η καμπάνα ως σύμβολο 

Η καμπάνα, σε πολλούς πολιτισμούς, συμβολίζει το θείο, ένα κάλεσμα για προσευχή ή έναν δείκτη του ιερού χρόνου. Είναι ένας ήχος που σημειώνει το εγκόσμιο, ανεβάζοντας τη στιγμή από το συνηθισμένο στο εξαιρετικό. Στα αρχαία μοναστήρια, η καμπάνα υπαγόρευε τον ρυθμό της ζωής, καλώντας τους μοναχούς σε διαλογισμό, προσευχή και περισυλλογή. Αντιπροσώπευε μια σύνδεση με κάτι μεγαλύτερο, μια υπενθύμιση του αιώνιου ανάμεσα στο πρόσκαιρο. 

Ωστόσο, στον σύγχρονο κόσμο μας, όπου η επιστήμη και η τεχνολογία κυριαρχούν, η σημασία της καμπάνας φαίνεται να έχει ξεθωριάσει. Οι ρυθμοί της σύγχρονης ζωής υπαγορεύονται από τα ρολόγια, τα χρονοδιαγράμματα και τις ψηφιακές ειδοποιήσεις και όχι από το ηχηρό χτύπημα ενός μιας καμπάνας. Το ιερό έχει αντικατασταθεί από το κοσμικό, το μυστικό από το υλικό. Το κάλεσμα της καμπάνας στο θείο μοιάζει πνιγμένο από την κακοφωνία της προόδου.  

Αφύπνιση στο αιώνιο παρόν 

Ωστόσο, υπάρχει μια βαθιά αλήθεια που βρίσκεται κάτω από την επιφάνεια αυτής της φαινομενικής ασυμφωνίας. Όταν κάποιος ξυπνά στο Αιώνιο Παρόν, τη Μοναδική Πραγματικότητα, αναδύεται μια εκπληκτική αποκάλυψη: όλα είναι ένα όνειρο. Το παρελθόν, με τη θρησκευτική του ζέση και τις μυστικιστικές πρακτικές, και το παρόν, με την αδιάκοπη επιδίωξη της προόδου και των επιτευγμάτων, δεν είναι παρά διαφορετικές όψεις της ίδιας ψευδαίσθησης. 

Σε αυτή την κατάσταση της αφυπνισμένης συνείδησης, αντιλαμβάνεται κανείς τη συνυφασμένη ταπετσαρία της ύπαρξης, όπου ο χρόνος είναι μια ψευδαίσθηση και όλες οι στιγμές συνυπάρχουν στο Αιώνιο Τώρα. Η καμπάνα, κάποτε σύμβολο του θρησκευτικού καθήκοντος, γίνεται κήρυξ αυτής της βαθύτερης αλήθειας. Μας υπενθυμίζει ότι οι κατασκευές των αναζητήσεων, των θεωριών, των προσπαθειών και των επιτευγμάτων, που θεωρούμε τόσο αγαπητές, ανήκουν στη σφαίρα της ονειροπόλησης. 

Το όνειρο της πραγματικότητας 

Για να κατανοήσει κανείς αυτή τη μυστικιστική προοπτική, πρέπει να εμβαθύνει στη φύση της ίδιας της πραγματικότητας. Οι σοφοί και οι μύστες της παλιάς εποχής συχνά μιλούσαν για τον κόσμο ως Μάγια, μια ψευδαίσθηση ή ένα όνειρο. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, ο υλικός κόσμος, με όλη τη φαινομενική στερεότητα και μονιμότητά του, δεν είναι παρά μια παροδική εκδήλωση μιας βαθύτερης, υποβόσκουσας πραγματικότητας. Αυτή η βαθύτερη πραγματικότητα είναι διαχρονική, αμετάβλητη και αιώνια. 

Υπό το φως αυτής της κατανόησης, ο ήχος της καμπάνας δεν είναι απλώς μια ηχώ από ένα ξεχασμένο παρελθόν, αλλά μια υπενθύμιση αυτής της βαθύτερης αλήθειας. Μας καλεί να ξυπνήσουμε από το όνειρο της υλικής ύπαρξης και να αναγνωρίσουμε το Αιώνιο Παρόν. Σε αυτή την κατάσταση αφυπνισμένης επίγνωσης, βλέπουμε ότι οι αναζητήσεις μας για γνώση, οι θεωρίες μας για το σύμπαν, οι προσπάθειές μας να επιτύχουμε και να συσσωρεύσουμε, είναι όλα μέρος του ονείρου. 

 Αγκαλιάζοντας το Μυστικό Μονοπάτι 

Το μυστικιστικό μονοπάτι μας καλεί να υπερβούμε τις δυαδικότητες του παρελθόντος και του παρόντος, του ιερού και του κοσμικού, του υλικού και του πνευματικού. Μας καλεί να αγκαλιάσουμε το Αιώνιο Παρόν, όπου όλες οι διακρίσεις διαλύονται, και αντιλαμβανόμαστε την ενότητα κάθε ύπαρξης. Αυτό το μονοπάτι δεν έχει να κάνει με την απόρριψη του κόσμου αλλά με το να δούμε μέσα από την ψευδαίσθησή του τη βαθύτερη πραγματικότητα που τον κρύβει. 

Για να περπατήσει κανείς σε αυτό το μονοπάτι, πρέπει να καλλιεργήσει μια κατάσταση επίγνωσης και παρουσίας. Ο διαλογισμός, ο στοχασμός και άλλες πνευματικές πρακτικές μπορούν να βοηθήσουν να ηρεμήσει το μυαλό και να ανοίξει την καρδιά στην αλήθεια του Αιώνιου Τώρα. Καθώς εμβαθύνουμε σε αυτή την επίγνωση, ο ήχος της καμπάνας  μεταμορφώνεται από μια υπενθύμιση μιας περασμένης εποχής σε μια κλήση προς το Θείο, μια κλήση για αφύπνιση στην αληθινή μας φύση. 

Συμπέρασμα 

Η καμπάνα χτυπά και στον ήχο της ακούμε τους απόηχους ενός θρησκευτικού παρελθόντος και το κάλεσμα στο Αιώνιο Παρόν. Μας καλεί να αφυπνιστούμε από το όνειρο της καθημερινής ύπαρξης και να αναγνωρίσουμε τη βαθύτερη πραγματικότητα που βρίσκεται κάτω από όλα τα πράγματα. Σε αυτή την κατάσταση αφυπνισμένης συνείδησης, βλέπουμε ότι οι αναζητήσεις, οι θεωρίες, οι προσπάθειες και τα επιτεύγματα δεν είναι παρά πτυχές του ονείρου και αγκαλιάζουμε το μυστικιστικό μονοπάτι που μας οδηγεί στην καρδιά του Αιώνιου Τώρα. 

Τελικά, η καμπάνα βγάζει νόημα, όχι ως λείψανο ενός ξεχασμένου παρελθόντος, αλλά ως διαχρονικό σύμβολο του ταξιδιού προς την αφύπνιση. Μας υπενθυμίζει ότι πέρα από την ψευδαίσθηση του χρόνου και του χώρου, υπάρχει μια βαθύτερη, αμετάβλητη πραγματικότητα, η Μοναδική Πραγματικότητα του Αιώνιου Παρόντος. Και σε αυτή τη συνειδητοποίηση, βρίσκουμε την ειρήνη, τη χαρά και το αληθινό νόημα της ύπαρξης. 

 

 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Quotes

Constantinos’s quotes


"A "Soul" that out of ignorance keeps making mistakes is like a wounded bird with helpless wings that cannot fly high in the sky."— Constantinos Prokopiou

Meditation Music

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Copyright

Copyright © Esoterism Academy 2010-2024. All Rights Reserved .

Intellectual property rights


The entire content of our website, including, but not limited to, texts, news, graphics, photographs, diagrams, illustrations, services provided and generally any kind of files, is subject to intellectual property (copyright) and is governed by the national and international provisions on Intellectual Property, with the exception of the expressly recognized rights of third parties.
Therefore, it is expressly prohibited to reproduce, republish, copy, store, sell, transmit, distribute, publish, perform, "download", translate, modify in any way, in part or in summary, without the express prior written consent of the Foundation. It is known that in case the Foundation consents, the applicant is obliged to explicitly refer via links (hyperlinks) to the relevant content of the Foundation's website. This obligation of the applicant exists even if it is not explicitly stated in the written consent of the Foundation.
Exceptionally, it is permitted to individually store and copy parts of the content on a simple personal computer for strictly personal use (private study or research, educational purposes), without the intention of commercial or other exploitation and always under the condition of indicating the source of its origin, without this in any way implies a grant of intellectual property rights.
It is also permitted to republish material for purposes of promoting the events and activities of the Foundation, provided that the source is mentioned and that no intellectual property rights are infringed, no trademarks are modified, altered or deleted.
Everything else that is included on the electronic pages of our website and constitutes registered trademarks and intellectual property products of third parties is their own sphere of responsibility and has nothing to do with the website of the Foundation.

Δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας

Το σύνολο του περιεχομένου του Δικτυακού μας τόπου, συμπεριλαμβανομένων, ενδεικτικά αλλά όχι περιοριστικά, των κειμένων, ειδήσεων, γραφικών, φωτογραφιών, σχεδιαγραμμάτων, απεικονίσεων, παρεχόμενων υπηρεσιών και γενικά κάθε είδους αρχείων, αποτελεί αντικείμενο πνευματικής ιδιοκτησίας (copyright) και διέπεται από τις εθνικές και διεθνείς διατάξεις περί Πνευματικής Ιδιοκτησίας, με εξαίρεση τα ρητώς αναγνωρισμένα δικαιώματα τρίτων.

Συνεπώς, απαγορεύεται ρητά η αναπαραγωγή, αναδημοσίευση, αντιγραφή, αποθήκευση, πώληση, μετάδοση, διανομή, έκδοση, εκτέλεση, «λήψη» (download), μετάφραση, τροποποίηση με οποιονδήποτε τρόπο, τμηματικά η περιληπτικά χωρίς τη ρητή προηγούμενη έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος. Γίνεται γνωστό ότι σε περίπτωση κατά την οποία το Ίδρυμα συναινέσει, ο αιτών υποχρεούται για την ρητή παραπομπή μέσω συνδέσμων (hyperlinks) στο σχετικό περιεχόμενο του Δικτυακού τόπου του Ιδρύματος. Η υποχρέωση αυτή του αιτούντος υφίσταται ακόμα και αν δεν αναγραφεί ρητά στην έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος.

Κατ’ εξαίρεση, επιτρέπεται η μεμονωμένη αποθήκευση και αντιγραφή τμημάτων του περιεχομένου σε απλό προσωπικό υπολογιστή για αυστηρά προσωπική χρήση (ιδιωτική μελέτη ή έρευνα, εκπαιδευτικούς σκοπούς), χωρίς πρόθεση εμπορικής ή άλλης εκμετάλλευσης και πάντα υπό την προϋπόθεση της αναγραφής της πηγής προέλευσής του, χωρίς αυτό να σημαίνει καθ’ οιονδήποτε τρόπο παραχώρηση δικαιωμάτων πνευματικής ιδιοκτησίας.

Επίσης, επιτρέπεται η αναδημοσίευση υλικού για λόγους προβολής των γεγονότων και δραστηριοτήτων του Ιδρύματος, με την προϋπόθεση ότι θα αναφέρεται η πηγή και δεν θα θίγονται δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας, δεν θα τροποποιούνται, αλλοιώνονται ή διαγράφονται εμπορικά σήματα.

Ό,τι άλλο περιλαμβάνεται στις ηλεκτρονικές σελίδες του Δικτυακού μας τόπου και αποτελεί κατοχυρωμένα σήματα και προϊόντα πνευματικής ιδιοκτησίας τρίτων ανάγεται στη δική τους σφαίρα ευθύνης και ουδόλως έχει να κάνει με τον Δικτυακό τόπο του Ιδρύματος.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~