Revelation of the Passage: A Mystical Perspective on Illusions and Hallucinations
In the labyrinthine streets of human perception, where shadow and light blend in obscure patterns, we encounter our greatest deception: the belief in the solidity of what we see, feel, and think. There is a peculiar irony in our constant search for truth, God, or an ultimate Reality, while simultaneously being ensnared in the very constructs of our minds. Like a weary traveler chasing mirages in a desert, we stumble upon illusions, believing them to be solid ground, only to have them dissipate beneath our feet.
There is no pure light here, no beacon that reveals an absolute perspective. We find ourselves in a perpetual twilight, groping for something we cannot grasp. The ego, that intangible perceptual center we cling to, becomes the architect of its own prison, crafting experiences that affirm its existence and reinforce its perceptions. The more we try to discern a clear, objective view, the more we realize we are entrapped in a hall of mirrors, each reflection distorting the next. The "truth" we seek becomes merely another surface upon which the ego projects its shadow.
The Nature of Thought and the Illusory Self
What exists, then, in this nebulous terrain? The activities of thought alone — movements within the mind that sculpt the contours of the ego, arrange experiences, and crystallize perceptions into seemingly stable beliefs. Yet, this construction is but a fleeting dream. Thoughts arise, converge, and dissipate like mist. They give form to what is formless, solidify the ephemeral, and make concrete the ethereal. And in this cosmic theater, we find ourselves playing the role of both creator and captive.
We dream together, constructing a shared but fragmented reality, a cosmic consensus punctuated by personal deviations. The stars, the moon, the very streets beneath our feet — all become symbols within this grand illusion, shadows cast by a greater source of light we can neither see nor fathom. We dream based on some objective elements, perhaps, but the dream’s narrative is intensely personal. Each individual is an artist of perception, painting their world in hues of hope, fear, desire, and aversion.
The Great Mistake: Confusing the Dream for Reality
But herein lies our great mistake: the conflation of dream and reality. We walk through life as sleepwalkers, mistaking the phantasms of our thoughts for the truth of existence. We look at our hallucinations and see them as reality. Every belief, every perception we clutch at — they become the foundations of our world, yet these foundations rest on quicksand. We solidify our delusions, mistaking them for the bedrock of the Infinite, the boundless expanse we yearn to comprehend.
What can we hope to find in such a state? If everything we experience, think, and perceive is merely a construction of the mind, then any "Truth" or "God" we encounter will be a reflection of this dream — a simulacrum, a shadow of a shadow. Like the prisoners in Plato's cave, we mistake shadows for the real forms. And even when we break free, ascending toward the light, we are still confined by the limitations of our mind’s ability to grasp what lies beyond thought.
The Path of Liberation: Seeing Beyond the Illusions
Yet, there is a way — a path that leads out of the labyrinth. It is not through the search for more elaborate visions or more convincing truths. Rather, it is through a quiet but radical recognition: a recognition of the distorting nature of thought itself. To see this clearly is to see through the veils, to understand that the mind’s ceaseless activity is the source of all illusions and the genesis of every hallucination.
The moment of clarity is subtle yet transformative. In that instant, one realizes that the very act of seeking stabilizes the dream. To pursue an illusion, no matter how noble or divine, is still to affirm its existence. True liberation, then, is not about finding a better illusion, a more satisfying dream. It is about stepping outside the dream altogether.
Out of the Dream: A Mystical Awakening
What does it mean to be "out of the dream"? It is not a state of transcendence where one finds oneself in a new world or a higher plane of existence. It is simply the cessation of the dream function itself. When the dreaming stops, there is no longer an ego to chase illusions or perceive hallucinations. There is just pure seeing, pure being — a state where there is no “I” to grasp, to organize, to interpret. It is a state of emptiness, of stillness, of silence.
But this silence is not a void. It is a fullness beyond comprehension, a Presence that cannot be named. It is in this Presence that one finally realizes the futility of all seeking. For what we sought outside — in the streets of perception, in the alleys of thought, in the heavens of belief — was always here, in the quiet center of our own being.
And so, the question remains: do we see it? If we do, truly see it, then the dream shatters, and we stand outside of it, no longer seeking, no longer chasing. But if we doubt, even for a moment, we are pulled back into the dream’s grasp, and the cycle continues.
Final Words: A Call to Awakening
Brother, as a Brother I speak: SEE IT! LEAVE IT! GET OUT OF THIS!
To write a long mystical article, to elaborate on these themes, is itself part of the dream function. But perhaps, in the articulation, in the sharing of these insights, one mind may catch a glimpse of the way out — the pathless path that leads beyond illusion, beyond hallucination, beyond the mind itself.
So, step into the silence. Abandon the
search. What you seek is already here, waiting in the space where thoughts fade
and the dream ends.
...
Αποκάλυψη του Περάσματος: Μια μυστικιστική προοπτική στις αυταπάτες και τις ψευδαισθήσεις
Στους δαιδαλώδεις δρόμους της ανθρώπινης αντίληψης, όπου η σκιά και το φως αναμειγνύονται σε σκοτεινά μοτίβα, συναντάμε τη μεγαλύτερη απάτη μας: την πίστη στη σταθερότητα αυτού που βλέπουμε, αισθανόμαστε και σκεφτόμαστε. Υπάρχει μια περίεργη ειρωνεία στη συνεχή αναζήτηση της αλήθειας, του Θεού ή μιας απόλυτης Πραγματικότητας, ενώ ταυτόχρονα παγιδευόμαστε στις ίδιες τις κατασκευές του μυαλού μας. Σαν κουρασμένος ταξιδιώτης που κυνηγάει αντικατοπτρισμούς σε μια έρημο, σκοντάφτουμε σε ψευδαισθήσεις, πιστεύοντας ότι είναι στέρεο έδαφος, μόνο για να τις κάνουμε να διαλυθούν κάτω από τα πόδια μας.
Δεν υπάρχει καθαρό φως εδώ, κανένας φάρος που να αποκαλύπτει μια απόλυτη προοπτική. Βρισκόμαστε σε ένα αέναο λυκόφως, ψαχουλεύοντας για κάτι που δεν μπορούμε να καταλάβουμε. Το εγώ, αυτό το άυλο αντιληπτικό κέντρο στο οποίο κολλάμε, γίνεται ο αρχιτέκτονας της δικής του φυλακής, δημιουργώντας εμπειρίες που επιβεβαιώνουν την ύπαρξή του και ενισχύουν τις αντιλήψεις του. Όσο περισσότερο προσπαθούμε να διακρίνουμε μια καθαρή, αντικειμενική άποψη, τόσο περισσότερο συνειδητοποιούμε ότι είμαστε παγιδευμένοι σε μια αίθουσα με καθρέφτες, με κάθε αντανάκλαση να παραμορφώνει την επόμενη. Η «αλήθεια» που αναζητούμε γίνεται απλώς μια άλλη επιφάνεια πάνω στην οποία το εγώ προβάλλει τη σκιά του.
Η Φύση της Σκέψης και ο Απατηλός Εαυτός
Τι υπάρχει, λοιπόν, σε αυτό το νεφελώδες έδαφος; Οι δραστηριότητες της σκέψης και μόνο - κινήσεις μέσα στο μυαλό που σμιλεύουν τα περιγράμματα του εγώ, οργανώνουν εμπειρίες και αποκρυσταλλώνουν τις αντιλήψεις σε φαινομενικά σταθερές πεποιθήσεις. Ωστόσο, αυτή η κατασκευή δεν είναι παρά ένα φευγαλέο όνειρο. Οι σκέψεις γεννιούνται, συγκλίνουν και διαλύονται σαν ομίχλη. Δίνουν μορφή σε ό,τι είναι άμορφο, στερεοποιούν το εφήμερο και κάνουν συγκεκριμένο το αιθέριο. Και σε αυτό το κοσμικό θέατρο, βρισκόμαστε να παίζουμε το ρόλο και του δημιουργού και του αιχμάλωτου.
Ονειρευόμαστε μαζί, κατασκευάζοντας μια κοινή αλλά κατακερματισμένη πραγματικότητα, μια κοσμική συναίνεση που χαρακτηρίζεται από προσωπικές αποκλίσεις. Τα αστέρια, το φεγγάρι, οι ίδιοι οι δρόμοι κάτω από τα πόδια μας - όλα γίνονται σύμβολα μέσα σε αυτή τη μεγάλη ψευδαίσθηση, σκιές που ρίχνονται από μια μεγαλύτερη πηγή φωτός που ούτε μπορούμε να δούμε ούτε να καταλάβουμε. Ονειρευόμαστε βασισμένοι σε κάποια αντικειμενικά στοιχεία, ίσως, αλλά η αφήγηση του ονείρου είναι έντονα προσωπική. Κάθε άτομο είναι ένας καλλιτέχνης της αντίληψης, ζωγραφίζοντας τον κόσμο του σε αποχρώσεις ελπίδας, φόβου, επιθυμίας και αποστροφής.
Το Μεγάλο Λάθος: Συγχέοντας το όνειρο με την πραγματικότητα
Αλλά εδώ βρίσκεται το μεγάλο μας λάθος: η συγχώνευση ονείρου και πραγματικότητας. Περπατάμε στη ζωή ως υπνοβάτες, μπερδεύοντας τα φαντάσματα των σκέψεών μας με την αλήθεια της ύπαρξης. Κοιτάμε τις παραισθήσεις μας και τις βλέπουμε ως πραγματικότητα. Κάθε πεποίθηση, κάθε αντίληψη που κολλάμε — γίνονται τα θεμέλια του κόσμου μας, ωστόσο αυτά τα θεμέλια στηρίζονται στην κινούμενη άμμο. Στερεώνουμε τις αυταπάτες μας, μπερδεύοντάς τες με το θεμέλιο του Άπειρου, την απεριόριστη έκταση που λαχταρούμε να κατανοήσουμε.
Τι μπορούμε να ελπίζουμε ότι θα βρούμε σε μια τέτοια κατάσταση; Αν όλα όσα βιώνουμε, σκεφτόμαστε και αντιλαμβανόμαστε είναι απλώς μια κατασκευή του μυαλού, τότε οποιαδήποτε «Αλήθεια» ή «Θεός» που συναντάμε θα είναι μια αντανάκλαση αυτού του ονείρου - μια προσομοίωση, μια σκιά μιας σκιάς. Όπως οι κρατούμενοι στο σπήλαιο του Πλάτωνα, μπερδεύουμε τις σκιές με τις πραγματικές μορφές. Και ακόμη και όταν απελευθερωνόμαστε, ανεβαίνοντας προς το φως, εξακολουθούμε να περιοριζόμαστε από τους περιορισμούς της ικανότητας του μυαλού μας να αντιλαμβάνεται ό,τι βρίσκεται πέρα από τη σκέψη.
Το Μονοπάτι της Απελευθέρωσης: Βλέποντας Πέρα από τις Ψευδαισθήσεις
Ωστόσο, υπάρχει ένας τρόπος - ένα μονοπάτι που οδηγεί έξω από τον λαβύρινθο. Δεν γίνεται μέσω της αναζήτησης πιο περίπλοκων οραμάτων ή πιο πειστικών αληθειών. Μάλλον, γίνεται μέσα από μια ήσυχη αλλά ριζική αναγνώριση: μια αναγνώριση της παραμορφωτικής φύσης της ίδιας της σκέψης. Το να το δεις αυτό καθαρά σημαίνει να δεις μέσα από τα πέπλα, να καταλάβεις ότι η αδιάκοπη δραστηριότητα του νου είναι η πηγή όλων των ψευδαισθήσεων και η γένεση κάθε ψευδαίσθησης.
Η στιγμή της σαφήνειας είναι λεπτή αλλά μεταμορφωτική. Σε εκείνη τη στιγμή, συνειδητοποιεί κανείς ότι η ίδια η πράξη της αναζήτησης σταθεροποιεί το όνειρο. Το να επιδιώκεις μια ψευδαίσθηση, όσο ευγενής ή θεϊκή κι αν είναι, εξακολουθεί να επιβεβαιώνει την ύπαρξή της. Η αληθινή απελευθέρωση, λοιπόν, δεν είναι να βρεις μια καλύτερη ψευδαίσθηση, ένα πιο ικανοποιητικό όνειρο. Έχει να κάνει με το να βγούμε εντελώς έξω από το όνειρο.
Έξω από το όνειρο: Μια μυστικιστική αφύπνιση
Τι σημαίνει να είσαι «έξω από το όνειρο»; Δεν είναι μια κατάσταση υπέρβασης όπου κάποιος βρίσκεται σε έναν νέο κόσμο ή σε ένα ανώτερο επίπεδο ύπαρξης. Είναι απλώς η διακοπή της ίδιας της ονειρικής λειτουργίας. Όταν το όνειρο σταματά, δεν υπάρχει πια εγωισμός για να κυνηγήσει ψευδαισθήσεις ή να αντιληφθεί ψευδαισθήσεις. Υπάρχει απλώς καθαρή όραση, αγνό ον — μια κατάσταση όπου δεν υπάρχει «εγώ» να συλλάβω, να οργανώσω, να ερμηνεύσω. Είναι μια κατάσταση κενού, ακινησίας, σιωπής.
Αλλά αυτή η σιωπή δεν είναι κενό. Είναι μια πληρότητα πέρα από την κατανόηση, μια Παρουσία που δεν μπορεί να ονομαστεί. Είναι σε αυτήν την Παρουσία που τελικά συνειδητοποιεί κανείς τη ματαιότητα κάθε αναζήτησης. Γιατί αυτό που αναζητούσαμε έξω - στους δρόμους της αντίληψης, στα σοκάκια της σκέψης, στους ουρανούς της πίστης - ήταν πάντα εδώ, στο ήσυχο κέντρο της ίδιας μας της ύπαρξής μας.
Και έτσι, το ερώτημα παραμένει: το βλέπουμε; Αν το κάνουμε, το δούμε αληθινά, τότε το όνειρο θρυμματίζεται και στεκόμαστε έξω από αυτό, δεν ψάχνουμε πια, δεν κυνηγάμε πια. Αλλά αν αμφιβάλλουμε, έστω και για μια στιγμή, τραβάμε πίσω στην σύλληψη του ονείρου και ο κύκλος συνεχίζεται.
Τελικές λέξεις: Κάλεσμα για αφύπνιση
Αδερφέ, ως Αδελφός μιλάω: ΔΕΣ ΤΟ! ΑΦΗΣΕ ΤΟ! ΦΥΓΕ ΑΠΟ ΑΥΤΟ!
Το να γράψεις ένα μακρύ μυστικιστικό άρθρο, να επεξεργαστείς αυτά τα θέματα, είναι από μόνο του μέρος της λειτουργίας του ονείρου. Αλλά ίσως, στην άρθρωση, στο μοίρασμα αυτών των ιδεών, ένα μυαλό μπορεί να ρίξει μια ματιά στη διέξοδο - το μονοπάτι χωρίς μονοπάτι που οδηγεί πέρα από την αυταπάτη, πέρα από την ψευδαίσθηση, πέρα από το ίδιο το μυαλό.
Λοιπόν,
μπείτε στη σιωπή. Εγκαταλείψτε την αναζήτηση. Αυτό που αναζητάς είναι ήδη εδώ,
περιμένει στο χώρο όπου οι σκέψεις σβήνουν και το όνειρο τελειώνει.