The Path of Direct Contact with the Real
In the silence before thought, in the vastness before interpretation, there exists a Reality beyond all concepts, beyond all words, beyond all that can be grasped by the mind. This is the Real. It is not to be spoken of but to be encountered. It is not to be worshiped from afar but to be touched in the immediacy of existence. The True Teaching is not a doctrine, not a sacred book, nor a ritual carved in stone. It is the experiential experience of Truth, a knowing that transcends the intellect and penetrates the core of one's being.
All external theories, all philosophies, all so-called mysteries are but shadows cast upon the wall of the cave. The seeker who is enamored with these shadows remains in chains, bound to illusion, mistaking mere reflections for the Source. But the one who dares to turn away from the external spectacle, who abandons the fascination with form and appearance, finds themselves standing at the threshold of the Eternal. In this moment, the veil is torn, and the Real reveals itself—not as an object to be observed but as the very essence of being itself.
To experience this Direct Contact with the Real is to transcend the cycle of earthly happiness and earthly misery. It is to no longer be swayed by the temporary fluctuations of fortune and despair. One who walks this path becomes a Conqueror of Life, untouchable by illusions, unmoved by the transient play of forms. There is no need to renounce the world, for the world itself dissolves into the radiance of Truth. The joys of the earth are no longer sought, for they are seen as fleeting; the sorrows of the world no longer wound, for they are recognized as ephemeral waves upon the ocean of the Unchanging.
This is the True Liberation: not the escape from suffering, but the dissolution of the one who suffers. Not the pursuit of pleasure, but the realization that all pleasure and pain arise within a space that is beyond both. To taste this is to drink from the Fountain of the Eternal, the Source that neither dries nor overflows, the Well of Truth that quenches all thirst yet leaves one desiring nothing.
The journey is paradoxical: It is not a path to be walked, yet it is the greatest pilgrimage. It is not an attainment, yet it is the highest realization. It is not a practice, yet it demands the utmost sincerity. The one who seeks it must abandon seeking. The one who desires it must abandon all desire. The one who strives for it must abandon all striving. Only in total surrender does the mystery reveal itself. Only in the absence of self does the True Self shine forth.
Many have spoken of Truth. Many have preached the way. But Truth cannot be spoken, nor can the way be preached. The Real is here, now, present in this very breath, in this very awareness. To see it, one must cease looking outward and turn inward. To grasp it, one must release all grasping. To know it, one must become it.
The wise do not speak of their attainment, for there is no attainment to claim. The enlightened do not proclaim their enlightenment, for there is no one left to be enlightened. The knower of Truth simply abides, silent and still, like the mountain that watches the passing clouds, like the vast sky that holds within it all storms and all calms alike. In this Silence, in this Stillness, the seeker is dissolved, and what remains is the Reality that has always been—beyond name, beyond form, beyond the world.
This is the Land of Truth. Here, there are no divisions, no dualities, no opposites. Here, there is only That which Is. And when the seeker disappears, what is left is the knowing without a knower, the seeing without a seer, the being without an identity. This is the great Secret, hidden in plain sight. This is the Great Revelation, awaiting only the one who has the courage to look beyond all that is false and behold the Real.
Come, then, not with the mind, not with
theories, not with beliefs, but with the openness of a heart stripped of all
illusions. Come and see. The Real awaits, ever-present, ever-shining, beyond
all veils.
…
Το Μονοπάτι της Άμεσης Επαφής με το Πραγματικό
Στη σιωπή πριν από τη σκέψη, στην απεραντοσύνη πριν από την ερμηνεία, υπάρχει μια Πραγματικότητα πέρα από όλες τις έννοιες, πέρα από όλες τις λέξεις, πέρα από καθετί που μπορεί να κατανοήσει ο νους. Αυτό είναι το Πραγματικό. Δεν είναι κάτι για το οποίο πρέπει να μιλήσει κανείς, αλλά κάτι που πρέπει να βιωθεί. Δεν είναι κάτι που πρέπει να λατρεύεται από απόσταση, αλλά να αγγιχτεί στην αμεσότητα της ύπαρξης. Η Αληθινή Διδασκαλία δεν είναι δόγμα, δεν είναι ιερό βιβλίο, ούτε τελετουργία χαραγμένη στην πέτρα. Είναι η άμεση εμπειρία της Αλήθειας, μια γνώση που ξεπερνά τον νου και διαπερνά τον πυρήνα της ύπαρξης.
Όλες οι εξωτερικές θεωρίες, όλες οι φιλοσοφίες, όλα τα λεγόμενα μυστήρια δεν είναι παρά σκιές που προβάλλονται στον τοίχο του σπηλαίου. Ο αναζητητής που γοητεύεται από αυτές τις σκιές παραμένει αλυσοδεμένος, παγιδευμένος στην ψευδαίσθηση, μπερδεύοντας τις αντανακλάσεις με την Πηγή. Αλλά εκείνος που τολμά να στραφεί μακριά από αυτό το εξωτερικό θέαμα, που εγκαταλείπει τη γοητεία των μορφών και των φαινομένων, βρίσκεται να στέκεται στο κατώφλι του Αιώνιου. Σε αυτή τη στιγμή, το πέπλο σχίζεται και το Πραγματικό αποκαλύπτεται—όχι ως αντικείμενο προς παρατήρηση, αλλά ως η ίδια η ουσία της ύπαρξης.
Η εμπειρία αυτής της Άμεσης Επαφής με το Πραγματικό σημαίνει την υπέρβαση του κύκλου της εγκόσμιας χαράς και της εγκόσμιας λύπης. Είναι η κατάσταση όπου κανείς δεν επηρεάζεται πλέον από τις παροδικές διακυμάνσεις της τύχης και της δυστυχίας. Εκείνος που ακολουθεί αυτό το μονοπάτι γίνεται Κατακτητής της Ζωής, ανέγγιχτος από τις ψευδαισθήσεις, αμετακίνητος από το παροδικό παιχνίδι των μορφών. Δεν υπάρχει ανάγκη για αποκήρυξη του κόσμου, γιατί ο ίδιος ο κόσμος διαλύεται μέσα στη λάμψη της Αλήθειας. Οι απολαύσεις της γης δεν αναζητούνται πλέον, διότι γίνονται αντιληπτές ως εφήμερες· οι θλίψεις του κόσμου δεν πληγώνουν πλέον, διότι αναγνωρίζονται ως παροδικά κύματα στον ωκεανό του Αμετάβλητου.
Αυτή είναι η Αληθινή Απελευθέρωση: όχι η διαφυγή από τον πόνο, αλλά η διάλυση εκείνου που υποφέρει. Όχι η επιδίωξη της ευχαρίστησης, αλλά η συνειδητοποίηση ότι τόσο η ευχαρίστηση όσο και ο πόνος αναδύονται μέσα σε έναν χώρο που είναι πέρα από αμφότερα. Η γεύση αυτής της εμπειρίας είναι σαν το νερό από την Πηγή του Αιώνιου, την Πηγή που ούτε στερεύει ούτε υπερχειλίζει, το Πηγάδι της Αλήθειας που σβήνει κάθε δίψα, αφήνοντας όμως κανέναν να μη λαχταρά τίποτα.
Το ταξίδι είναι παράδοξο: Δεν είναι ένα μονοπάτι που πρέπει να διανυθεί, κι όμως είναι το ύψιστο προσκύνημα. Δεν είναι μια κατάκτηση, κι όμως είναι η υπέρτατη πραγματοποίηση. Δεν είναι μια πρακτική, κι όμως απαιτεί απόλυτη ειλικρίνεια. Εκείνος που το αναζητά πρέπει να εγκαταλείψει την ίδια την αναζήτηση. Εκείνος που το επιθυμεί πρέπει να εγκαταλείψει κάθε επιθυμία. Εκείνος που προσπαθεί να το πετύχει πρέπει να εγκαταλείψει κάθε προσπάθεια. Μόνο στην απόλυτη παράδοση αποκαλύπτεται το μυστήριο. Μόνο στην απουσία του εγώ λάμπει το Αληθινό Εγώ.
Πολλοί έχουν μιλήσει για την Αλήθεια. Πολλοί έχουν κηρύξει τον δρόμο. Αλλά η Αλήθεια δεν μπορεί να ειπωθεί, ούτε ο δρόμος μπορεί να κηρυχθεί. Το Πραγματικό είναι εδώ, τώρα, παρόν σε αυτή την ίδια την αναπνοή, σε αυτή την ίδια την επίγνωση. Για να το δει κανείς, πρέπει να πάψει να κοιτάζει προς τα έξω και να στραφεί προς τα μέσα. Για να το κατακτήσει, πρέπει να απελευθερωθεί από κάθε προσκόλληση. Για να το γνωρίσει, πρέπει να γίνει αυτό.
Οι σοφοί δεν μιλούν για την επίτευξή τους, γιατί δεν υπάρχει τίποτα να επιτευχθεί. Οι φωτισμένοι δεν διακηρύσσουν τον φωτισμό τους, γιατί δεν υπάρχει κανείς που να έχει φωτιστεί. Εκείνος που γνωρίζει την Αλήθεια απλώς παραμένει, σιωπηλός και ακίνητος, σαν το βουνό που παρακολουθεί τα περαστικά σύννεφα, σαν τον αχανή ουρανό που χωρά μέσα του όλες τις καταιγίδες και όλες τις γαλήνες. Μέσα σε αυτή τη Σιωπή, μέσα σε αυτή την Ακινησία, ο αναζητητής διαλύεται και ό,τι απομένει είναι η Πραγματικότητα που υπήρχε πάντα—πέρα από όνομα, πέρα από μορφή, πέρα από τον κόσμο.
Αυτός είναι ο Τόπος της Αλήθειας. Εδώ δεν υπάρχουν διαχωρισμοί, δεν υπάρχουν δυϊσμοί, δεν υπάρχουν αντίθετα. Εδώ υπάρχει μόνο Αυτό που Είναι. Και όταν ο αναζητητής εξαφανίζεται, αυτό που απομένει είναι η γνώση χωρίς γνώστη, η όραση χωρίς ορατή, η ύπαρξη χωρίς ταυτότητα. Αυτό είναι το Μεγάλο Μυστικό, κρυμμένο σε κοινή θέα. Αυτή είναι η Μεγάλη Αποκάλυψη, που περιμένει μόνο εκείνον που έχει το θάρρος να κοιτάξει πέρα από όλα τα ψεύδη και να αντικρίσει το Πραγματικό.
Έλα,
λοιπόν, όχι με τον νου, όχι με θεωρίες, όχι με πεποιθήσεις, αλλά με το άνοιγμα
μιας καρδιάς απογυμνωμένης από όλες τις ψευδαισθήσεις. Έλα και δες. Το
Πραγματικό σε περιμένει, πάντα παρόν, πάντα λαμπερό, πέρα από όλα τα πέπλα.