CIRCLE OF LIGHT

CIRCLE OF LIGHT
* NEW BOOK *

The Eternal Dance of Awareness: Embracing the One Unique Reality 

  

Consciousness Remains Consciousness, Awareness, Perception, regardless of whether any content is absent, or whether content is present. It is a Self-sufficient, Self-luminous and Self-sufficient Ability, it needs nothing else. It remains Eternal, living and Flowing Without Changing. 

This Full Awareness is the One Unique Reality, regardless of conditions, absence of phenomena or presence of phenomena. 

This Unique Awareness is the Essence and Support of all particular awareness with content. From the Basic Awareness all the special awarenesses with content arise and exhaust themselves in it, extinguish in it. 

Thus, all are conscious phenomena. Creation exists within Consciousness, as a conscious phenomenon. There is no external creation, no separation from Basic Awareness, no "return. All these are born of ignorance and imagination. 

Eternity is the Only Reality. 

  

The Nature of Consciousness 

  

Consciousness, in its purest form, is devoid of any content. It is a blank canvas, an empty vessel that holds the potential for all experiences yet is itself untainted by any particularity. This Basic Awareness is the source from which all specific awarenesses, imbued with content, emerge. These particular experiences, whether they be thoughts, emotions, or sensory perceptions, are transient phenomena. They arise from the wellspring of Basic Awareness, play out their roles in the grand theater of existence, and then dissolve back into the void from whence they came. 

  

The cyclical nature of these phenomena—arising, existing, and then extinguishing—is a testament to the eternal flow of Consciousness. It is a continuous dance, a rhythmic pulsation of creation and dissolution that occurs within the boundless expanse of Awareness. In this dance, there is no separation between the dancer and the dance, between the phenomena and the Awareness that perceives them. They are one and the same, inseparable and indivisible. 

  

The Illusion of Separation 

  

The belief in an external creation, a reality separate from our inner Awareness, is a product of ignorance and imagination. It is a veil that obscures the true nature of existence and perpetuates the illusion of duality. This dualistic perception creates a false dichotomy between the self and the other, between subject and object, between the observer and the observed. In truth, there is no external creation; all phenomena exist within Consciousness, as manifestations of the same underlying reality. 

  

This realization dissolves the boundaries that seemingly separate us from the world around us. It reveals the interconnectedness of all things, the seamless continuity of existence that binds us to the cosmos. In this state of heightened Awareness, we recognize that there is no need for a "return" to some primordial state of being, for we have never left it. The notion of a journey back to a lost paradise is but a figment of our imagination, a narrative constructed by the mind to make sense of the inexplicable. 

  

The Timeless Reality 

  

Eternity is the only reality. In the realm of Consciousness, time is but a fleeting shadow, a construct that holds no sway over the eternal now. The past and the future are mere abstractions, illusions that distract us from the present moment, which is the only true reality. In this eternal present, we find the essence of our being, the unchanging core that persists through all the vicissitudes of life. 

  

This timeless reality is the foundation of our existence, the bedrock upon which the edifice of our lives is built. It is a source of infinite peace and tranquility, a refuge from the turmoil and strife of the transient world. In recognizing this truth, we free ourselves from the chains of time and space, from the illusion of separation and duality. We come to understand that we are not separate beings navigating a hostile universe, but integral parts of a single, unified whole. 

  

The Path to Awakening 

  

The journey to this realization is both simple and profound. It requires a shift in perception, a turning inward to explore the depths of our own Awareness. Through practices such as meditation, contemplation, and mindful living, we can peel away the layers of ignorance that obscure our true nature. We can cultivate a state of presence, an unwavering attention to the here and now, that allows us to glimpse the eternal within the mundane. 

  

As we deepen our practice, we begin to see through the illusion of duality and recognize the oneness of all things. We come to understand that every thought, emotion, and perception is a transient wave on the ocean of Consciousness, a momentary expression of the eternal dance of creation and dissolution. In this Awareness, we find liberation from the cycles of birth and death, from the endless pursuit of fleeting pleasures and the avoidance of pain. 

  

Living the Eternal Truth 

  

To live in alignment with this eternal truth is to embody a state of grace and equanimity. It is to move through the world with a sense of ease and flow, unburdened by the weight of past regrets or future anxieties. It is to see the divine in every moment, to recognize the sacredness of all existence, and to act with compassion and wisdom in all our endeavors. 

  

In this state of Full Awareness, we become beacons of light in a world shrouded in darkness. We radiate a presence that touches the hearts of those around us, inspiring them to awaken to their own true nature. We become instruments of the eternal, channels through which the boundless love and wisdom of the cosmos flow into the world. 

  

Conclusion 

  

Consciousness remains Consciousness, Awareness, Perception, regardless of the presence or absence of content. It is a self-sufficient, self-luminous, and eternal reality that underlies all existence. This Full Awareness is the one unique reality, the essence and support of all particular awareness with content. From this Basic Awareness, all special awarenesses arise and dissolve, creating the dance of creation and dissolution that characterizes our experience of life. 

  

In embracing this truth, we transcend the illusion of separation and recognize our oneness with the cosmos. We find peace in the eternal now, liberation from the cycles of time, and a profound sense of connection to all that is. This is the path to awakening, the journey to realizing the eternal dance of Awareness that lies at the heart of all existence. 

... 

  

Ο Αιώνιος Χορός της Επίγνωσης: Αγκαλιάζοντας τη Μία Μοναδική Πραγματικότητα 

  

Η Συνείδηση Παραμένει Συνείδηση, Επίγνωση, Αντίληψη, ανεξάρτητα αν απουσιάζει οποιοδήποτε περιεχόμενο, ή αν υπάρχει περιεχόμενο. Είναι μια Δυνατότητα Αυτοδύναμη, Αυτόφωτη κι Αυτάρκης, δεν χρειάζεται τίποτα άλλο. Παραμένει Αιώνια, ζωντανή και Ρέει Χωρίς να Αλλάζει. 

Αυτή η Πλήρης Επίγνωση είναι η Μία Μοναδική Πραγματικότητα, ανεξάρτητα από συνθήκες, απουσία φαινομένων ή παρουσία φαινομένων. 

Αυτή η Μοναδική Επίγνωση είναι η Ουσία και το Στήριγμα κάθε ιδιαίτερης επίγνωσης με περιεχόμενο. Από την Βασική Επίγνωση αναδύονται όλες οι ιδιαίτερες επιγνώσεις με περιεχόμενο κι εξαντλούνται σε αυτήν, σβήνουν σε αυτήν. 

Έτσι, όλα είναι συνειδησιακά φαινόμενα. Η Δημιουργία, υπάρχει μέσα στην Συνείδηση, σαν συνειδησιακό φαινόμενο. Δεν υπάρχει εξωτερική δημιουργία, αποχωρισμός από την Βασική Επίγνωση, ούτε “επιστροφή”. Όλα αυτά είναι γεννήματα της άγνοιας και της φαντασίας. 

Η Αιωνιότητα είναι η Μόνη Πραγματικότητα. 

  

 Η Φύση της Συνείδησης 

  

Η Συνείδηση, στην πιο αγνή της μορφή, στερείται οποιουδήποτε περιεχομένου. Είναι ένας κενός καμβάς, ένα άδειο δοχείο που έχει τη δυνατότητα για όλες τις εμπειρίες, αλλά το ίδιο είναι αμόλυντο από οποιαδήποτε ιδιαιτερότητα. Αυτή η Βασική Επίγνωση είναι η πηγή από την οποία αναδύονται όλες οι συγκεκριμένες συνειδητοποιήσεις, εμποτισμένες με περιεχόμενο. Αυτές οι συγκεκριμένες εμπειρίες, είτε είναι σκέψεις, είτε συναισθήματα ή αισθητηριακές αντιλήψεις, είναι παροδικά φαινόμενα. Προκύπτουν από την πηγή της Βασικής Επίγνωσης, παίζουν τους ρόλους τους στο μεγάλο θέατρο της ύπαρξης και μετά διαλύονται ξανά στο κενό από όπου ήρθαν. 

  

Η κυκλική φύση αυτών των φαινομένων - που αναδύονται, υπάρχουν και στη συνέχεια σβήνουν - είναι μια απόδειξη της αιώνιας ροής της Συνείδησης. Είναι ένας συνεχής χορός, ένας ρυθμικός παλμός δημιουργίας και διάλυσης που συμβαίνει μέσα στην απέραντη έκταση της Επίγνωσης. Σε αυτόν τον χορό, δεν υπάρχει διαχωρισμός μεταξύ του χορευτή και του χορού, μεταξύ των φαινομένων και της Επίγνωσης που τα αντιλαμβάνεται. Είναι ένα και το αυτό, αχώριστοι και αδιαίρετοι. 

  

Η ψευδαίσθηση του χωρισμού 

  

Η πίστη σε μια εξωτερική δημιουργία, μια πραγματικότητα ξεχωριστή από την εσωτερική μας Επίγνωση, είναι προϊόν άγνοιας και φαντασίας. Είναι ένα πέπλο που συσκοτίζει την αληθινή φύση της ύπαρξης και διαιωνίζει την ψευδαίσθηση της δυαδικότητας. Αυτή η δυαδική αντίληψη δημιουργεί μια ψευδή διχοτόμηση μεταξύ του εαυτού και του άλλου, μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου, μεταξύ του παρατηρητή και του παρατηρούμενου. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει εξωτερική δημιουργία. Όλα τα φαινόμενα υπάρχουν μέσα στη Συνείδηση, ως εκδηλώσεις της ίδιας υποκείμενης πραγματικότητας. 

  

Αυτή η συνειδητοποίηση διαλύει τα όρια που φαινομενικά μας χωρίζουν από τον κόσμο γύρω μας. Αποκαλύπτει τη διασύνδεση όλων των πραγμάτων, την απρόσκοπτη συνέχεια της ύπαρξης που μας δένει με τον κόσμο. Σε αυτή την κατάσταση αυξημένης Επίγνωσης, αναγνωρίζουμε ότι δεν υπάρχει ανάγκη για μια “επιστροφή” σε κάποια αρχέγονη κατάσταση ύπαρξης, γιατί δεν την έχουμε εγκαταλείψει ποτέ. Η ιδέα ενός ταξιδιού πίσω σε έναν χαμένο παράδεισο δεν είναι παρά ένα αποκύημα της φαντασίας μας, μια αφήγηση που κατασκευάστηκε από το μυαλό για να κατανοήσει το ανεξήγητο. 

  

Η διαχρονική πραγματικότητα 

  

Η Αιωνιότητα είναι η μόνη πραγματικότητα. Στο βασίλειο της Συνείδησης, ο χρόνος δεν είναι παρά μια φευγαλέα σκιά, μια κατασκευή που δεν ασκεί καμία επιρροή στο αιώνιο τώρα. Το παρελθόν και το μέλλον είναι απλές αφαιρέσεις, ψευδαισθήσεις που μας αποσπούν από την παρούσα στιγμή, που είναι η μόνη αληθινή πραγματικότητα. Σε αυτό το αιώνιο παρόν, βρίσκουμε την ουσία της ύπαρξής μας, τον αμετάβλητο πυρήνα που επιμένει σε όλες τις αντιξοότητες της ζωής. 

  

Αυτή η διαχρονική πραγματικότητα είναι το θεμέλιο της ύπαρξής μας, το θεμέλιο πάνω στο οποίο χτίζεται το οικοδόμημα της ζωής μας. Είναι πηγή άπειρης γαλήνης και ηρεμίας, καταφύγιο από την αναταραχή και τις διαμάχες του παροδικού κόσμου. Αναγνωρίζοντας αυτή την αλήθεια, απελευθερωνόμαστε από τις αλυσίδες του χρόνου και του χώρου, από την ψευδαίσθηση του χωρισμού και της δυαδικότητας. Καταλαβαίνουμε ότι δεν είμαστε ξεχωριστά όντα που περιηγούνται σε ένα εχθρικό σύμπαν, αλλά αναπόσπαστα μέρη ενός ενιαίου, ενοποιημένου συνόλου. 

  

Το μονοπάτι προς την αφύπνιση 

  

Το ταξίδι προς αυτή τη συνειδητοποίηση είναι τόσο απλό όσο και βαθύ. Απαιτεί μια αλλαγή στην αντίληψη, μια στροφή προς τα μέσα για να εξερευνήσουμε τα βάθη της δικής μας Επίγνωσης. Μέσω πρακτικών όπως ο διαλογισμός, ο στοχασμός και η συνειδητή ζωή, μπορούμε να ξεφλουδίσουμε τα στρώματα της άγνοιας που συσκοτίζουν την αληθινή μας φύση. Μπορούμε να καλλιεργήσουμε μια κατάσταση παρουσίας, μια αταλάντευτη προσοχή στο εδώ και τώρα, που μας επιτρέπει να δούμε το αιώνιο μέσα στο εγκόσμιο. 

  

Καθώς εμβαθύνουμε την πρακτική μας, αρχίζουμε να βλέπουμε μέσα από την ψευδαίσθηση της δυαδικότητας και να αναγνωρίζουμε την ενότητα όλων των πραγμάτων. Καταλαβαίνουμε ότι κάθε σκέψη, συναίσθημα και αντίληψη είναι ένα παροδικό κύμα στον ωκεανό της Συνείδησης, μια στιγμιαία έκφραση του αιώνιου χορού της δημιουργίας και της διάλυσης. Σε αυτή την Επίγνωση, βρίσκουμε την απελευθέρωση από τους κύκλους της γέννησης και του θανάτου, από την ατελείωτη αναζήτηση φευγαλέων απολαύσεων και την αποφυγή του πόνου. 

  

Ζώντας την Αιώνια Αλήθεια 

  

Το να ζεις σε ευθυγράμμιση με αυτή την αιώνια αλήθεια σημαίνει να ενσωματώνεις μια κατάσταση χάρης και γαλήνης. Είναι να κινείσαι στον κόσμο με μια αίσθηση ευκολίας και ροής, χωρίς να επιβαρύνεσαι από το βάρος των τύψεων του παρελθόντος ή των μελλοντικών ανησυχιών. Είναι να βλέπουμε το θείο σε κάθε στιγμή, να αναγνωρίζουμε την ιερότητα κάθε ύπαρξης και να ενεργούμε με συμπόνια και σοφία σε όλες τις προσπάθειές μας. 

  

Σε αυτή την κατάσταση Πλήρους Επίγνωσης, γινόμαστε φάροι φωτός σε έναν κόσμο τυλιγμένο στο σκοτάδι. Εκπέμπουμε μια παρουσία που αγγίζει τις καρδιές των γύρω μας, εμπνέοντάς τους να αφυπνιστούν στη δική τους αληθινή φύση. Γινόμαστε όργανα του αιώνιου, κανάλια μέσω των οποίων η απεριόριστη αγάπη και η σοφία του σύμπαντος ρέει στον κόσμο. 

  

Συμπέρασμα 

  

Η Συνείδηση παραμένει Συνείδηση, Επίγνωση, Αντίληψη, ανεξάρτητα από την παρουσία ή την απουσία περιεχομένου. Είναι μια αυτάρκης, αυτόφωτη και αιώνια πραγματικότητα που βρίσκεται κάτω από κάθε ύπαρξη. Αυτή η Πλήρης Επίγνωση είναι η μοναδική πραγματικότητα, η ουσία και η υποστήριξη κάθε συγκεκριμένης επίγνωσης με περιεχόμενο. Από αυτή τη Βασική Επίγνωση προκύπτουν και διαλύονται όλες οι ειδικές συνειδητοποιήσεις, δημιουργώντας τον χορό της δημιουργίας και της διάλυσης που χαρακτηρίζει την εμπειρία της ζωής μας. 

  

Αγκαλιάζοντας αυτήν την αλήθεια, υπερβαίνουμε την ψευδαίσθηση του χωρισμού και αναγνωρίζουμε την ενότητά μας με τον κόσμο. Βρίσκουμε ειρήνη στο αιώνιο τώρα, απελευθέρωση από τους κύκλους του χρόνου και μια βαθιά αίσθηση σύνδεσης με ό,τι είναι. Αυτός είναι ο δρόμος προς την αφύπνιση, το ταξίδι προς την πραγματοποίηση του αιώνιου χορού της Επίγνωσης που βρίσκεται στην καρδιά κάθε ύπαρξης. 

 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ESOTERISM STUDIES

ESOTERISM STUDIES
* NEW BOOK *
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE
Saturday, 14 September, 2024

Monday, November 6, 2023

Life: Timeless, Existence, Knowledge, Freedom


 

Life: Timeless, Existence, Knowledge, Freedom

In the Real World, which is beyond thought, and beyond human activities, there is only RESPONSIBILITY, and life is devoted to service... In the world of men, on planet earth, everyone has rights but no one feels or acknowledges RESPONSIBILITY … so it is no wonder that everything that happens in societies happens.

Life in the world has its own way. The Silence of the Soul has its own action. The Silence of the Mind has its own place. The absence of the face has its own existence. Reality has its own content.

TIMELESS is the Source of everything, "existence", "knowledge", and "ethics"... EXISTENCE is by the "nature" of Free... but it is "enslaved" by the actions of men...

KNOWLEDGE is FREEDOM that Rises to the TIMELESS… that is why Knowledge must be free… and that is why those who want to be free must defend the freedom of knowledge…

TRUE JUSTICE Comes from TIMELESS, and is therefore above the laws of men… When the laws of men are unjust, we have a moral obligation to be “outlaws”, to defend TRUE JUSTICE…

...

TIMELESS is the Source of everything

What is the meaning of life? This is a question that many people ask themselves, but few find a satisfying answer. Some may say that life is a gift, a blessing, a miracle. Others may say that life is a curse, a burden, a tragedy. But what if life is neither of these things? What if life is simply a manifestation of the TIMELESS, the ultimate reality that transcends all concepts and categories?

The TIMELESS is the Source of everything, but it is not a thing. It is not a person, a place, or a state. It is not an object of thought, or a subject of experience. It is not something that can be grasped, measured, or defined. It is beyond being and non-being, beyond form and emptiness, beyond time and space. It is the essence of all existence, the ground of all knowledge, and the origin of all ethics.

But how can we know the TIMELESS, if it is beyond our comprehension? How can we live in harmony with the TIMELESS, if it is beyond our control? How can we serve the TIMELESS, if it is beyond our will? The answer is simple: we cannot. We can only surrender to the TIMELESS, and let it guide us through its own mysterious ways.

In the Real World, which is beyond thought and human activities, there is only RESPONSIBILITY, and life is devoted to service. Service to the TIMELESS, service to ourselves, and service to others. Service is not a duty, or an obligation, or a sacrifice. Service is a joy, a privilege, and an expression of love. Service is the natural response of a grateful heart that recognizes the gift of life.

In the world of men, on planet earth, everyone has rights but no one feels or acknowledges RESPONSIBILITY. Rights are claimed, demanded, and defended. But RESPONSIBILITY is ignored, avoided, and denied. Rights are based on egoism, selfishness, and greed. But RESPONSIBILITY is based on altruism, compassion, and generosity. Rights are divisive, competitive, and conflictive. But RESPONSIBILITY is unitive, cooperative, and peaceful.

So, it is no wonder that everything that happens in societies happens. Wars, violence, injustice, oppression, corruption, poverty, disease, pollution... These are the consequences of living in ignorance of the TIMELESS, and in disregard of RESPONSIBILITY. These are the symptoms of a sick world that needs healing.

But how can we heal the world? How can we bring peace and harmony to ourselves and others? How can we awaken to the reality of the TIMELESS? The answer is simple: we cannot. We can only heal ourselves, bring peace and harmony to ourselves, and awaken to the reality of ourselves. And by doing so, we will heal the world, bring peace and harmony to others, and awaken them to the reality of themselves.

Life in the world has its own way. The Silence of the Soul has its own action. The Silence of the Mind has its own place. The absence of the face has its own existence. Reality has its own content.

The way of life in the world is not our way. It is chaotic, unpredictable, and impermanent. It is full of suffering and dissatisfaction. It is governed by laws that are not ours. It is subject to forces that are not ours.

The action of the Silence of the Soul is our action. It is harmonious, orderly, and eternal. It is full of bliss and fulfillment. It is governed by the TIMELESS, and it is the force of the TIMELESS.

The place of the Silence of the Mind is our place. It is where we belong, where we feel at home, where we are free. It is where we can be ourselves, without masks, without roles, without expectations. It is where we can be one with the TIMELESS, without separation, without distinction, without duality.

The existence of the absence of the face is our existence. It is who we are, our true identity, our original nature. It is who we were before we were born, and who we will be after we die. It is who we are beyond name and form, beyond birth and death, beyond past and future. It is who we are in essence, in spirit, in reality.

The content of reality is our content. It is what we know, what we experience, what we express. It is what we perceive with our senses, what we understand with our intellect, what we feel with our emotions. It is what we create with our imagination, what we communicate with our words, what we share with our actions.

But how can we access this content? How can we tap into this source of wisdom, joy, and love? How can we express this reality in our lives? The answer is simple: we can. We can by being silent, by being still, by being present. We can by listening to our soul, by observing our mind, by witnessing our face. We can by realizing our essence, by experiencing our spirit, by expressing our reality.

This is the path of spirituality, the path of awakening, the path of service. This is the path that leads us to the TIMELESS, the Source of everything. This is the path that we invite you to follow, with us, with yourself, with everyone. This is the path that we share with you in this article, and in every post that we write. This is the path that we hope you will enjoy, appreciate, and benefit from.

Thank you for reading, and may the TIMELESS bless you....

Spiritual Ideas

Timeless as the Source of Everything

Timeless represents a transcendent and eternal force that is the origin of all existence. It is beyond the realm of human comprehension and exists outside the confines of time and space. Timeless is considered the wellspring from which everything in the universe emanates.

Responsibility and Service

In the realm beyond human activities, the concept of responsibility takes on a profound significance. It suggests that the purpose of life is devoted to selfless service, where individuals are guided by a deep sense of duty towards others and the world. This service is not driven by personal gain or recognition but is an expression of the interconnectedness of all beings.

Rights vs. Responsibility

While everyone in the world of men possesses rights, this mysticistic theory suggests that the emphasis on rights often leads to a neglect of personal responsibility. The acknowledgement and acceptance of responsibility are seen as essential components of a harmonious society. By recognizing our individual responsibilities, we can contribute to the betterment of the world.

Silence of the Soul and Mind

The notion of the Silence of the Soul and Mind points to a state of inner stillness and tranquility. It is in this profound silence that one can experience a deeper connection with oneself and the universe. It is said that within this silence, profound wisdom and clarity can be found.

Reality and Existence

Reality, holds its own unique essence. It is beyond the realm of perception and subjective interpretation. Existence itself is considered inherently free, but the actions of individuals can lead to a sense of enslavement, where personal choices and behaviors restrict the true freedom that is inherent in existence.

Knowledge and Freedom

Knowledge is seen as a pathway to freedom, particularly when it rises to the level of the Timeless. The pursuit and acquisition of knowledge are regarded as essential in transcending limitations and expanding one's consciousness. Defending the freedom of knowledge is seen as a crucial endeavor for those seeking personal liberation.

True Justice

True Justice, as postulated by this mysticistic theory, originates from the Timeless. It transcends the laws created by humans and embodies a higher moral code. When the laws of society are perceived as unjust, there is a moral obligation to stand up for what is right, even if it means going against established norms. This notion aligns with the idea of being "outlaws" to defend True Justice.

...

Η Ζωή

Στον Αληθινό Κόσμο, που είναι πέρα από την σκέψη, και πέρα από τις ανθρώπινες δραστηριότητες, υπάρχει μόνο ΕΥΘΥΝΗ, κι η ζωή είναι αφιερωμένη στην υπηρεσία… Στον κόσμο των ανθρώπων, στον πλανήτη γη, όλοι έχουν δικαιώματα αλλά κανένας δεν νοιώθει και δεν αναγνωρίζει ΕΥΘΥΝΗ… έτσι δεν είναι περίεργο που συμβαίνουν όλα όσα συμβαίνουν στις κοινωνίες.

Η ζωή στο κόσμο έχει το δικό της δρόμο. Η Ησυχία της Ψυχής έχει την δική της δράση. Η Σιωπή του Νου έχει τον δικό της χώρο. Η Απουσία του προσώπου έχει την δική της ύπαρξη. Η Πραγματικότητα έχει το δικό της περιεχόμενο.

Το ΑΧΡΟΝΟ είναι η Πηγή κάθε, «ύπαρξης», «γνώσης», και «ηθικής»… Η ΥΠΑΡΞΗ είναι από την «φύση»  της Ελεύθερη… αλλά «σκλαβώνεται» από τις πράξεις των ανθρώπων…

Η ΓΝΩΣΗ είναι ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ που Ανυψώνεται Ως το ΑΧΡΟΝΟ… γι’ αυτό η Γνώση πρέπει να είναι ελεύθερη… και γι’ αυτό, όσοι θέλουν να είναι ελεύθεροι, πρέπει να υπερασπίζονται την ελευθερία της γνώσης…

Η ΑΛΗΘΙΝΗ ΔΙΚΑΙΟΣΥΝΗ Πηγάζει από το ΑΧΡΟΝΟ, και γι’ αυτό είναι πάνω από τους νόμους των ανθρώπων… Όταν οι νόμοι των ανθρώπων είναι άδικοι, έχουμε ηθική υποχρέωση να είμαστε «παράνομοι», για να υπερασπιστούμε την ΑΛΗΘΙΝΗ ΔΙΚΑΙΟΣΥΝΗ…

...

Το ΑΧΡΟΝΟ είναι η Πηγή των πάντων

Ποιο είναι το νόημα της ζωής; Αυτή είναι μια ερώτηση που κάνουν πολλοί άνθρωποι στον εαυτό τους, αλλά λίγοι βρίσκουν μια ικανοποιητική απάντηση. Κάποιοι μπορεί να πουν ότι η ζωή είναι ένα δώρο, μια ευλογία, ένα θαύμα. Άλλοι μπορεί να πουν ότι η ζωή είναι κατάρα, βάρος, τραγωδία. Τι γίνεται όμως αν η ζωή δεν είναι κανένα από αυτά τα πράγματα; Τι κι αν η ζωή είναι απλώς μια εκδήλωση του ΔΙΑΧΡΟΝΙΚΟΥ, της απόλυτης πραγματικότητας που ξεπερνά όλες τις έννοιες και τις κατηγορίες;

Το ΔΙΑΧΡΟΝΙΚΟ είναι η Πηγή των πάντων, αλλά δεν είναι πράγμα. Δεν είναι ένα πρόσωπο, ένας τόπος ή ένα κράτος. Δεν είναι αντικείμενο σκέψης, ή υποκείμενο εμπειρίας. Δεν είναι κάτι που μπορεί να κατανοηθεί, να μετρηθεί ή να οριστεί. Είναι πέρα από το είναι και το μη-ον, πέρα από τη μορφή και το κενό, πέρα από το χρόνο και τον χώρο. Είναι η ουσία κάθε ύπαρξης, το έδαφος κάθε γνώσης και η προέλευση κάθε ηθικής.

Πώς όμως μπορούμε να γνωρίζουμε το ΔΙΑΧΡΟΝΙΚΟ, αν είναι πέρα από την κατανόησή μας; Πώς μπορούμε να ζήσουμε αρμονικά με το ΔΙΑΧΡΟΝΙΚΟ, αν είναι πέρα από τον έλεγχό μας; Πώς μπορούμε να υπηρετήσουμε το ΔΙΑΧΡΟΝΙΚΟ, αν είναι πέρα από τη θέλησή μας; Η απάντηση είναι απλή: δεν μπορούμε. Μπορούμε μόνο να παραδοθούμε στο ΔΙΑΧΡΟΝΙΚΟ και να το αφήσουμε να μας καθοδηγήσει στους δικούς του μυστηριώδεις τρόπους.

Στον Πραγματικό Κόσμο, που είναι πέρα από τη σκέψη και τις ανθρώπινες δραστηριότητες, υπάρχει μόνο ΕΥΘΥΝΗ και η ζωή είναι αφιερωμένη στην υπηρεσία. Υπηρεσία στο ΔΙΑΧΡΟΝΙΚΟ, υπηρεσία στον εαυτό μας και υπηρεσία στους άλλους. Η υπηρεσία δεν είναι καθήκον, ούτε υποχρέωση, ούτε θυσία. Η εξυπηρέτηση είναι χαρά, προνόμιο και έκφραση αγάπης. Η υπηρεσία είναι η φυσική απάντηση μιας ευγνώμων καρδιάς που αναγνωρίζει το δώρο της ζωής.

Στον κόσμο των ανθρώπων, στον πλανήτη γη, όλοι έχουν δικαιώματα αλλά κανείς δεν αισθάνεται ούτε αναγνωρίζει ΕΥΘΥΝΗ. Δικαιώματα διεκδικούνται, απαιτούνται και υπερασπίζονται. Όμως η ΕΥΘΥΝΗ αγνοείται, αποφεύγεται και αρνείται. Τα δικαιώματα βασίζονται στον εγωισμό, την ιδιοτέλεια και την απληστία. Όμως η ΕΥΘΥΝΗ βασίζεται στον αλτρουισμό, τη συμπόνια και τη γενναιοδωρία. Τα δικαιώματα είναι διχαστικά, ανταγωνιστικά και συγκρουσιακά. Όμως η ΕΥΘΥΝΗ είναι ενωτική, συνεργατική και ειρηνική.

Δεν είναι λοιπόν περίεργο που όλα όσα συμβαίνουν στις κοινωνίες συμβαίνουν. Πόλεμοι, βία, αδικία, καταπίεση, διαφθορά, φτώχεια, αρρώστιες, ρύπανση... Αυτές είναι οι συνέπειες του να ζεις στην άγνοια του ΔΙΑΧΡΟΝΙΚΟΥ, και στην περιφρόνηση της ΕΥΘΥΝΗΣ. Αυτά είναι τα συμπτώματα ενός άρρωστου κόσμου που χρειάζεται θεραπεία.

Πώς όμως μπορούμε να θεραπεύσουμε τον κόσμο; Πώς μπορούμε να φέρουμε ειρήνη και αρμονία στον εαυτό μας και στους άλλους; Πώς μπορούμε να αφυπνιστούμε στην πραγματικότητα του ΔΙΑΧΡΟΝΙΚΟΥ; Η απάντηση είναι απλή: δεν μπορούμε. Μπορούμε μόνο να θεραπεύσουμε τον εαυτό μας, να φέρουμε ειρήνη και αρμονία στον εαυτό μας και να αφυπνιστούμε στην πραγματικότητα του εαυτού μας. Και με αυτόν τον τρόπο, θα θεραπεύσουμε τον κόσμο, θα φέρουμε ειρήνη και αρμονία στους άλλους και θα τους αφυπνίσουμε στην πραγματικότητα του εαυτού τους.

Η ζωή στον κόσμο έχει τον δικό της τρόπο. Η Ησυχία της Ψυχής έχει τη δικής της δράση. Η Σιωπή του Νου έχει τη δική της θέση. Η απουσία του προσώπου έχει τη δική της ύπαρξη. Η πραγματικότητα έχει το δικό της περιεχόμενο.

Ο τρόπος ζωής στον κόσμο δεν είναι ο δικός μας τρόπος. Είναι χαοτικός, απρόβλεπτος και παροδικός. Είναι γεμάτος βάσανα και δυσαρέσκεια. Διέπεται από νόμους που δεν είναι δικοί μας. Υπόκειται σε δυνάμεις που δεν είναι δικές μας.

Η δράση της Σιωπής της Ψυχής είναι η δράση μας. Είναι αρμονική, τακτοποιημένη και αιώνια. Είναι γεμάτη ευδαιμονία και πληρότητα. Διοικείται από το ΔΙΑΧΡΟΝΙΚΟ, και είναι η δύναμη του ΔΙΑΧΡΟΝΙΚΟΥ.

Ο τόπος της Σιωπής του Νου είναι ο τόπος μας. Είναι εκεί που ανήκουμε, όπου νιώθουμε σαν στο σπίτι μας, όπου είμαστε ελεύθεροι. Εδώ μπορούμε να είμαστε ο εαυτός μας, χωρίς μάσκες, χωρίς ρόλους, χωρίς προσδοκίες. Εδώ μπορούμε να γίνουμε ένα με το ΔΙΑΧΡΟΝΙΚΟ, χωρίς χωρισμό, χωρίς διάκριση, χωρίς δυαδικότητα.

Η ύπαρξη της απουσίας του προσώπου είναι η ύπαρξή μας. Είναι αυτό που είμαστε, η πραγματική μας ταυτότητα, η αρχική μας φύση. Είναι ποιοι ήμασταν πριν γεννηθούμε και ποιοι θα είμαστε αφού πεθάνουμε. Είναι ποιοι είμαστε πέρα από το όνομα και τη μορφή, πέρα από τη γέννηση και το θάνατο, πέρα από το παρελθόν και το μέλλον. Είμαστε αυτοί που είμαστε στην ουσία, στο πνεύμα, στην πραγματικότητα.

Το περιεχόμενο της πραγματικότητας είναι το περιεχόμενό μας. Είναι αυτό που γνωρίζουμε, αυτό που βιώνουμε, αυτό που εκφράζουμε. Είναι αυτό που αντιλαμβανόμαστε με τις αισθήσεις μας, αυτό που καταλαβαίνουμε με τη διάνοιά μας, αυτό που νιώθουμε με τα συναισθήματά μας. Είναι αυτό που δημιουργούμε με τη φαντασία μας, αυτό που επικοινωνούμε με τα λόγια μας, αυτό που μοιραζόμαστε με τις πράξεις μας.

Πώς μπορούμε όμως να έχουμε πρόσβαση σε αυτό το περιεχόμενο; Πώς μπορούμε να αξιοποιήσουμε αυτήν την πηγή σοφίας, χαράς και αγάπης; Πώς μπορούμε να εκφράσουμε αυτή την πραγματικότητα στη ζωή μας; Η απάντηση είναι απλή: μπορούμε. Μπορούμε με το να είμαστε σιωπηλοί, με το να είμαστε ακίνητοι, να είμαστε παρόντες. Μπορούμε ακούγοντας την ψυχή μας, παρατηρώντας το μυαλό μας, βλέποντας το πρόσωπό μας. Μπορούμε συνειδητοποιώντας την ουσία μας, βιώνοντας το πνεύμα μας, εκφράζοντας την πραγματικότητά μας.

Αυτός είναι ο δρόμος της πνευματικότητας, ο δρόμος της αφύπνισης, ο δρόμος της υπηρεσίας. Αυτό είναι το μονοπάτι που μας οδηγεί στο ΔΙΑΧΡΟΝΙΚΟ, την Πηγή των πάντων. Αυτός είναι ο δρόμος που σας προσκαλώ να ακολουθήσετε, μαζί μας, με τον εαυτό σας, με όλους. Αυτό είναι το μονοπάτι που μοιραζόμαστε μαζί σας σε αυτό το άρθρο, και σε κάθε ανάρτηση που γράφουμε. Αυτός είναι ο δρόμος που ελπίζουμε να απολαύσετε, να εκτιμήσετε και να ωφεληθείτε.

Σας ευχαριστούμε που διαβάσατε και ας σας ευλογεί το ΔΙΑΧΡΟΝΙΚΟ.

...

Πνευματικές Ιδέες

Το Διαχρονικό ως η πηγή των πάντων

Το διαχρονικό αντιπροσωπεύει μια υπερβατική και αιώνια δύναμη που είναι η αρχή κάθε ύπαρξης. Είναι πέρα από τη σφαίρα της ανθρώπινης κατανόησης και υπάρχει έξω από τα όρια του χρόνου και του χώρου. Διαχρονικό θεωρείται η πηγή από την οποία πηγάζουν τα πάντα στο σύμπαν.

Υπευθυνότητα και Εξυπηρέτηση

Στον τομέα πέρα από τις ανθρώπινες δραστηριότητες, η έννοια της ευθύνης αποκτά μια βαθιά σημασία. Υποδηλώνει ότι ο σκοπός της ζωής είναι αφιερωμένος στην ανιδιοτελή υπηρεσία, όπου τα άτομα καθοδηγούνται από μια βαθιά αίσθηση καθήκοντος απέναντι στους άλλους και στον κόσμο. Αυτή η υπηρεσία δεν καθοδηγείται από προσωπικό κέρδος ή αναγνώριση, αλλά είναι μια έκφραση της διασύνδεσης όλων των όντων.

Δικαιώματα έναντι ευθύνης

Ενώ όλοι στον κόσμο των ανθρώπων έχουν δικαιώματα, αυτή η μυστικιστική θεωρία υποδηλώνει ότι η έμφαση στα δικαιώματα συχνά οδηγεί σε παραμέληση της προσωπικής ευθύνης. Η αναγνώριση και η αποδοχή της ευθύνης θεωρούνται βασικά συστατικά μιας αρμονικής κοινωνίας. Αναγνωρίζοντας τις ατομικές μας ευθύνες, μπορούμε να συμβάλουμε στη βελτίωση του κόσμου.

Σιωπή Ψυχής και Νου

Η έννοια της Σιωπής της Ψυχής και του Νου δείχνει μια κατάσταση εσωτερικής ακινησίας και ηρεμίας. Σε αυτή τη βαθιά σιωπή μπορεί κανείς να βιώσει μια βαθύτερη σύνδεση με τον εαυτό του και το σύμπαν. Λέγεται ότι μέσα σε αυτή τη σιωπή, μπορεί να βρεθεί βαθιά σοφία και διαύγεια.

Πραγματικότητα και Ύπαρξη

Η πραγματικότητα, έχει τη δική της μοναδική ουσία. Είναι πέρα από τη σφαίρα της αντίληψης και της υποκειμενικής ερμηνείας. Η ίδια η ύπαρξη θεωρείται εγγενώς ελεύθερη, αλλά οι πράξεις των ατόμων μπορούν να οδηγήσουν σε μια αίσθηση υποδούλωσης, όπου οι προσωπικές επιλογές και συμπεριφορές περιορίζουν την αληθινή ελευθερία που είναι εγγενής στην ύπαρξη.

Γνώση και Ελευθερία

Η γνώση θεωρείται ως ένα μονοπάτι προς την ελευθερία, ιδιαίτερα όταν ανεβαίνει στο επίπεδο του Διαχρονικού. Η επιδίωξη και η απόκτηση γνώσης θεωρούνται απαραίτητα για την υπέρβαση των περιορισμών και τη διεύρυνση της συνείδησής μας. Η υπεράσπιση της ελευθερίας της γνώσης θεωρείται ως μια κρίσιμη προσπάθεια για όσους αναζητούν την προσωπική απελευθέρωση.

Αληθινή δικαιοσύνη

Η Αληθινή Δικαιοσύνη, όπως υποστηρίζει αυτή η μυστικιστική θεωρία, προέρχεται από το Διαχρονικό. Υπερβαίνει τους νόμους που δημιούργησαν οι άνθρωποι και ενσωματώνει έναν ανώτερο ηθικό κώδικα. Όταν οι νόμοι της κοινωνίας γίνονται αντιληπτοί ως άδικοι, υπάρχει μια ηθική υποχρέωση να υπερασπιστείς το σωστό, ακόμα κι αν αυτό σημαίνει αντίθεση με καθιερωμένους κανόνες. Αυτή η αντίληψη ευθυγραμμίζεται με την ιδέα του να είμαστε «παράνομοι» για να υπερασπιστούμε την Αληθινή Δικαιοσύνη.


 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

TAOΪSM

Chapter 9 

  

The Mystical Wisdom of Tao Te Ching: Embracing Moderation and the Way of Heaven 

  

Introduction 

  

Chapter 9 of the Tao Te Ching, attributed to the ancient sage Laozi, offers profound insights into the principles of moderation, impermanence, and the cyclical nature of life. This chapter emphasizes the importance of avoiding excess, recognizing the limitations of material wealth and status, and knowing when to withdraw. By aligning with the natural flow of the Tao, one can achieve harmony and fulfillment. Laozi’s teachings in this chapter serve as a timeless guide, reminding us that true wisdom lies in understanding the balance of life and embracing the way of heaven. 

  

The Perils of Excess 

  

"Better stop short than fill to the brim. 

Over sharpen the blade, and the edge will soon blunt." 

  

The opening lines of Chapter 9 highlight the dangers of excess. In the natural world, overfilling a vessel leads to spillage, and over-sharpening a blade results in a dull edge. These metaphors illustrate the principle that pushing beyond the natural limits of things can lead to deterioration and loss. This wisdom encourages us to practice moderation in all aspects of life, avoiding the pitfalls of overindulgence and overexertion. 

  

In a broader sense, this teaching advises against the relentless pursuit of more—more wealth, more power, more success—recognizing that such pursuits often lead to imbalance and dissatisfaction. By understanding the importance of moderation, we can maintain a state of equilibrium and preserve the integrity of our endeavors. 

  

The Illusion of Security in Wealth and Status 

  

"Amass a store of gold and jade, and no one can protect it. 

Claim wealth and titles, and disaster will follow." 

  

These lines address the fleeting nature of material wealth and social status. Amassing treasures like gold and jade may seem to offer security, but such accumulation inevitably invites risk and vulnerability. Similarly, the pursuit of wealth and titles can lead to envy, conflict, and eventual downfall. Laozi warns that relying on external possessions and honors for a sense of security is illusory and ultimately precarious. 

  

In Taoist philosophy, true security and contentment come from within, from a state of harmony with the Tao. By focusing on internal development and spiritual alignment rather than external acquisitions, one can achieve a lasting sense of peace and stability. This teaching encourages a shift in perspective from materialism to mindfulness, valuing inner richness over outer riches. 

  

The Wisdom of Knowing When to Withdraw 

  

"Retire when the work is done. 

This is the way of heaven." 

  

The concluding lines of Chapter 9 emphasize the importance of knowing when to step back and let go. Once a task is completed, it is wise to retire and refrain from further intervention. This principle reflects the cyclical nature of life and the understanding that all things have their time and place. By recognizing when a cycle has come to its natural conclusion, we can avoid unnecessary struggle and conflict. 

  

This teaching aligns with the Taoist concept of wu wei (無 為), or effortless action. Wu wei involves acting in harmony with the natural flow of events, knowing when to act and when to refrain from action. It is a practice of aligning with the Tao, allowing things to unfold naturally without force or interference. This approach leads to a state of balance and harmony, reflecting the way of heaven. 

  

Mystical Implications: The Cyclical Nature of the Tao 

  

The teachings of Chapter 9 invite us to contemplate the deeper, mystical aspects of the Tao, particularly its cyclical and self-regulating nature. The Tao, as the fundamental principle of the universe, operates through cycles of growth and decline, action and rest. By aligning with these natural rhythms, we can achieve a state of harmony and balance. 

  

Embracing Moderation 

  

The principle of moderation is central to Taoist philosophy. It teaches us to recognize the limits of our actions and desires, understanding that excess leads to imbalance and eventual decline. By practicing moderation, we can maintain a state of equilibrium, preserving our energy and resources for when they are truly needed. This approach fosters a sense of contentment and sufficiency, allowing us to appreciate the present moment without constantly striving for more. 

  

Recognizing the Illusory Nature of Wealth and Status 

  

Laozi’s warning about the perils of wealth and status encourages us to look beyond the superficial and transient aspects of life. Material possessions and social honors are subject to change and loss, and relying on them for security is ultimately futile. By shifting our focus to inner development and spiritual alignment, we can cultivate a sense of true and lasting security that is independent of external circumstances. 

  

Understanding the Importance of Withdrawal 

  

The wisdom of knowing when to withdraw is a key aspect of living in harmony with the Tao. This teaching emphasizes the importance of recognizing the natural conclusion of cycles and allowing things to end gracefully. By stepping back and letting go at the appropriate time, we can avoid unnecessary struggle and conflict, maintaining a state of balance and harmony. This approach reflects the Taoist ideal of wu wei, acting in accordance with the natural flow of events without force or interference. 

  

Practical Applications: Living in Harmony with the Tao 

  

The insights of Chapter 9 can be applied to various aspects of life, offering practical guidance for cultivating balance, contentment, and harmony. 

  

1. Practicing Moderation: In daily life, practicing moderation involves being mindful of our consumption and actions. This can include managing our diet, work, and leisure activities to avoid excess and maintain balance. By recognizing our limits and practicing restraint, we can preserve our energy and resources, fostering a sense of well-being and equilibrium. 

  

2. Shifting Focus from External to Internal: Recognizing the illusory nature of wealth and status encourages us to focus on inner development. This can involve cultivating mindfulness, self-awareness, and spiritual practices that nurture our inner richness. By valuing inner qualities such as compassion, wisdom, and integrity, we can achieve a sense of true and lasting security. 

  

3. Knowing When to Withdraw: Understanding the importance of withdrawal involves recognizing the natural conclusion of cycles and allowing things to end gracefully. This can include knowing when to end a project, step back from a role, or let go of a relationship. By accepting the natural flow of events and practicing wu wei, we can maintain a state of balance and harmony, avoiding unnecessary struggle and conflict. 

  

Conclusion 

  

Chapter 9 of the Tao Te Ching offers profound and timeless wisdom for living in harmony with the Tao. By embracing moderation, recognizing the illusory nature of wealth and status, and understanding the importance of knowing when to withdraw, we can achieve a state of balance, contentment, and harmony. These teachings encourage us to align with the natural rhythms of the Tao, fostering a life of simplicity, mindfulness, and inner richness. By following the way of heaven, we can navigate the complexities of life with grace and wisdom, discovering the profound beauty and peace that come from living in accordance with the timeless principles of the Tao. 

... 

Η μυστικιστική σοφία του Tao Te Ching: Αγκαλιάζοντας το μέτρο και τον δρόμο του ουρανού 

  

Εισαγωγή 

  

Το Κεφάλαιο 9 του Tao Te Ching, που αποδίδεται στον αρχαίο σοφό Laozi, προσφέρει βαθιές γνώσεις για τις αρχές του μέτρου, της παροδικότητας και της κυκλικής φύσης της ζωής. Αυτό το κεφάλαιο τονίζει τη σημασία της αποφυγής της υπερβολής, της αναγνώρισης των περιορισμών του υλικού πλούτου και της θέσης και της γνώσης πότε πρέπει να αποσυρθούμε. Με την ευθυγράμμιση με τη φυσική ροή του Τάο, μπορεί κανείς να επιτύχει αρμονία και εκπλήρωση. Οι διδασκαλίες του Laozi σε αυτό το κεφάλαιο χρησιμεύουν ως ένας διαχρονικός οδηγός, υπενθυμίζοντάς μας ότι η αληθινή σοφία βρίσκεται στην κατανόηση της ισορροπίας της ζωής και στην αγκαλιά της οδού του ουρανού. 

  

Οι κίνδυνοι της υπερβολής 

  

«Καλύτερα να σταματήσεις εγκαίρως παρά να γεμίσεις μέχρι το χείλος. 

Ακονίστε τη λεπίδα και η άκρη σύντομα θα αμβλύνει». 

  

Οι αρχικές γραμμές του Κεφαλαίου 9 υπογραμμίζουν τους κινδύνους της υπερβολής. Στον φυσικό κόσμο, η υπερβολική πλήρωση ενός δοχείου οδηγεί σε διαρροή και το υπερβολικό ακόνισμα μιας λεπίδας έχει ως αποτέλεσμα μια θαμπή άκρη. Αυτές οι μεταφορές απεικονίζουν την αρχή ότι η ώθηση πέρα από τα φυσικά όρια των πραγμάτων μπορεί να οδηγήσει σε φθορά και απώλεια. Αυτή η σοφία μας ενθαρρύνει να ασκούμε το μέτρο σε όλες τις πτυχές της ζωής, αποφεύγοντας τις παγίδες της υπερβολικής τέρψης και της υπερέντασης. 

  

Με μια ευρύτερη έννοια, αυτή η διδασκαλία συμβουλεύει να μην επιδιώκουμε περισσότεροερισσότερο πλούτο, περισσότερη δύναμη, περισσότερη επιτυχία-, αναγνωρίζοντας ότι τέτοιες επιδιώξεις συχνά οδηγούν σε ανισορροπία και δυσαρέσκεια. Κατανοώντας τη σημασία της μετριοπάθειας, μπορούμε να διατηρήσουμε μια κατάσταση ισορροπίας και να διατηρήσουμε την ακεραιότητα των προσπαθειών μας. 

  

Η ψευδαίσθηση της ασφάλειας στον πλούτο και στην σταθερή κατάσταση 

  

«Γεμίστε μια αποθήκη  με χρυσό και νεφρίτη και κανείς δεν θα μπορεί να την προστατεύσει. 

Διεκδικήστε πλούτη και τίτλους και θα ακολουθήσει η καταστροφή». 

  

Αυτές οι γραμμές αναφέρονται στη φευγαλέα φύση του υλικού πλούτου και της κοινωνικής θέσης. Η συγκέντρωση θησαυρών όπως ο χρυσός και ο νεφρίτης μπορεί να φαίνεται ότι προσφέρουν ασφάλεια, αλλά μια τέτοια συσσώρευση αναπόφευκτα προκαλεί κίνδυνο και ευπάθεια. Ομοίως, η επιδίωξη του πλούτου και των τίτλων μπορεί να οδηγήσει σε φθόνο, σύγκρουση και τελικά πτώση. Ο Λάοζι προειδοποιεί ότι το να βασίζεσαι σε εξωτερικές κτήσεις και τιμές για μια αίσθηση ασφάλειας είναι απατηλό και τελικά επισφαλές. 

  

Στην Ταοϊστική φιλοσοφία, η αληθινή ασφάλεια και ικανοποίηση προέρχονται από μέσα, από μια κατάσταση αρμονίας με το Τάο. Εστιάζοντας στην εσωτερική ανάπτυξη και την πνευματική ευθυγράμμιση και όχι στα εξωτερικά αποκτήματα, μπορεί κανείς να επιτύχει μια διαρκή αίσθηση ειρήνης και σταθερότητας. Αυτή η διδασκαλία ενθαρρύνει μια αλλαγή της οπτικής γωνίας από τον υλισμό στην επίγνωση, εκτιμώντας τον εσωτερικό πλούτο έναντι του εξωτερικού πλούτου. 

  

Η σοφία του να ξέρεις πότε πρέπει να αποσυρθείς 

  

«Αποσυρθείτε όταν τελειώσει η δουλειά. 

Αυτή είναι η οδός του ουρανού». 

  

Οι καταληκτικές γραμμές του Κεφαλαίου 9 τονίζουν τη σημασία του να γνωρίζουμε πότε πρέπει να κάνετε πίσω και να αφεθείτε. Μόλις ολοκληρωθεί μια εργασία, είναι συνετό να αποσυρθείτε και να αποφύγετε περαιτέρω παρέμβαση. Αυτή η αρχή αντανακλά την κυκλική φύση της ζωής και την κατανόηση ότι όλα τα πράγματα έχουν τον χρόνο και τον τόπο τους. Αναγνωρίζοντας πότε ένας κύκλος έχει φτάσει στη φυσική του κατάληξη, μπορούμε να αποφύγουμε περιττούς αγώνες και συγκρούσεις. 

  

Αυτή η διδασκαλία ευθυγραμμίζεται με την ταοϊστική έννοια του wu wei (無 為), ή της αβίαστης δράσης. Το Γου Γουέι περιλαμβάνει δράση σε αρμονία με τη φυσική ροή των γεγονότων, γνωρίζοντας πότε πρέπει να ενεργούμε και πότε να αποφεύγουμε τη δράση. Είναι μια πρακτική ευθυγράμμισης με το Τάο, επιτρέποντας στα πράγματα να ξεδιπλώνονται φυσικά χωρίς δύναμη ή παρεμβολές. Αυτή η προσέγγιση οδηγεί σε μια κατάσταση ισορροπίας και αρμονίας, αντανακλώντας τον δρόμο του ουρανού. 

  

Μυστικές επιπτώσεις: Η κυκλική φύση του Τάο 

  

Οι διδασκαλίες του Κεφαλαίου 9 μας καλούν να αναλογιστούμε τις βαθύτερες, μυστικιστικές πτυχές του Τάο, ιδιαίτερα την κυκλική και αυτορυθμιζόμενη φύση του. Το Τάο, ως η θεμελιώδης αρχή του σύμπαντος, λειτουργεί μέσα από κύκλους ανάπτυξης και παρακμής, δράσης και ανάπαυσης. Ευθυγραμμίζοντας με αυτούς τους φυσικούς ρυθμούς, μπορούμε να επιτύχουμε μια κατάσταση αρμονίας και ισορροπίας. 

  

Αγκαλιάζοντας τη μετριοπάθεια 

  

Η αρχή του μέτρου είναι κεντρική στην ταοϊστική φιλοσοφία. Μας διδάσκει να αναγνωρίζουμε τα όρια των πράξεων και των επιθυμιών μας, κατανοώντας ότι η υπερβολή οδηγεί σε ανισορροπία και τελικά παρακμή. Με το μέτρο, μπορούμε να διατηρήσουμε μια κατάσταση ισορροπίας, διατηρώντας την ενέργεια και τους πόρους μας για όταν πραγματικά χρειάζονται. Αυτή η προσέγγιση καλλιεργεί μια αίσθηση ικανοποίησης και επάρκειας, επιτρέποντάς μας να εκτιμούμε την παρούσα στιγμή χωρίς να προσπαθούμε συνεχώς για περισσότερα. 

  

Αναγνωρίζοντας την Απατηλή Φύση του Πλούτου και της Κατάστασης 

  

Η προειδοποίηση του Laozi για τους κινδύνους του πλούτου και της θέσης μας ενθαρρύνει να κοιτάξουμε πέρα από τις επιφανειακές και παροδικές πτυχές της ζωής. Τα υλικά αγαθά και οι κοινωνικές τιμές υπόκεινται σε αλλαγές και απώλειες, και το να βασίζεσαι σε αυτά για ασφάλεια είναι τελικά μάταιο. Μετατοπίζοντας την εστίασή μας στην εσωτερική ανάπτυξη και την πνευματική ευθυγράμμιση, μπορούμε να καλλιεργήσουμε μια αίσθηση αληθινής και διαρκούς ασφάλειας που είναι ανεξάρτητη από τις εξωτερικές συνθήκες. 

  

Κατανόηση της σημασίας της απόσυρσης 

  

Η σοφία του να ξέρεις πότε να αποσυρθείς είναι μια βασική πτυχή του να ζεις σε αρμονία με το Τάο. Αυτή η διδασκαλία τονίζει τη σημασία της αναγνώρισης της φυσικής ολοκλήρωσης των κύκλων και του επιτρέποντος στα πράγματα να τελειώνουν με χάρη. Κάνοντας ένα βήμα πίσω και αφήνοντας να φύγουμε την κατάλληλη στιγμή, μπορούμε να αποφύγουμε περιττούς αγώνες και συγκρούσεις, διατηρώντας μια κατάσταση ισορροπίας και αρμονίας. Αυτή η προσέγγιση αντανακλά το ταοϊστικό ιδεώδες του wu wei, ενεργώντας σύμφωνα με τη φυσική ροή των γεγονότων χωρίς δύναμη ή παρεμβολή. 

  

Πρακτικές εφαρμογές: Ζώντας σε αρμονία με το Τάο 

  

Οι ιδέες του Κεφαλαίου 9 μπορούν να εφαρμοστούν σε διάφορες πτυχές της ζωής, προσφέροντας πρακτική καθοδήγηση για την καλλιέργεια ισορροπίας, ικανοποίησης και αρμονίας. 

  

1. Εξάσκηση της μετριοπάθειας: Στην καθημερινή ζωή, η άσκηση μετριοπάθειας περιλαμβάνει να προσέχουμε την κατανάλωση και τις πράξεις μας. Αυτό μπορεί να περιλαμβάνει τη διαχείριση της διατροφής, της εργασίας και των ψυχαγωγικών δραστηριοτήτων μας για να αποφύγουμε την υπερβολή και να διατηρήσουμε την ισορροπία. Αναγνωρίζοντας τα όριά μας και ασκώντας αυτοσυγκράτηση, μπορούμε να διατηρήσουμε την ενέργεια και τους πόρους μας, καλλιεργώντας μια αίσθηση ευεξίας και ισορροπίας. 

  

2. Μετατόπιση της εστίασης από το εξωτερικό στο εσωτερικό: Η αναγνώριση της απατηλής φύσης του πλούτου και της θέσης μας ενθαρρύνει να επικεντρωθούμε στην εσωτερική ανάπτυξη. Αυτό μπορεί να περιλαμβάνει την καλλιέργεια της επίγνωσης, της αυτογνωσίας και των πνευματικών πρακτικών που τρέφουν τον εσωτερικό μας πλούτο. Εκτιμώντας τις εσωτερικές ιδιότητες όπως η συμπόνια, η σοφία και η ακεραιότητα, μπορούμε να επιτύχουμε μια αίσθηση αληθινής και διαρκούς ασφάλειας. 

  

3. Γνωρίζοντας πότε πρέπει να αποσυρθείτε: Η κατανόηση της σημασίας της απόσυρσης περιλαμβάνει την αναγνώριση της φυσικής ολοκλήρωσης των κύκλων και το να επιτρέψετε στα πράγματα να τελειώσουν με χάρη. Αυτό μπορεί να περιλαμβάνει το να γνωρίζετε πότε πρέπει να τερματίσετε ένα έργο, να αποχωρήσετε από έναν ρόλο ή να αφήσετε μια σχέση. Με την αποδοχή της φυσικής ροής των γεγονότων και την εξάσκηση στο wu wei, μπορούμε να διατηρήσουμε μια κατάσταση ισορροπίας και αρμονίας, αποφεύγοντας περιττούς αγώνες και συγκρούσεις. 

  

Συμπέρασμα 

  

Το Κεφάλαιο 9 του Τάο Τε Τσινγκ προσφέρει βαθιά και διαχρονική σοφία για να ζεις σε αρμονία με το Τάο. Αγκαλιάζοντας το μέτρο, αναγνωρίζοντας την απατηλή φύση του πλούτου και της θέσης και κατανοώντας τη σημασία του να γνωρίζουμε πότε πρέπει να αποσυρθούμε, μπορούμε να επιτύχουμε μια κατάσταση ισορροπίας, ικανοποίησης και αρμονίας. Αυτές οι διδασκαλίες μας ενθαρρύνουν να ευθυγραμμιστούμε με τους φυσικούς ρυθμούς του Τάο, καλλιεργώντας μια ζωή με απλότητα, επίγνωση και εσωτερικό πλούτο. Ακολουθώντας τον δρόμο του ουρανού, μπορούμε να περιηγηθούμε στην πολυπλοκότητα της ζωής με χάρη και σοφία, ανακαλύπτοντας τη βαθιά ομορφιά και την ειρήνη που προέρχονται από το να ζούμε σύμφωνα με τις διαχρονικές αρχές του Τάο. 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

BUDDHISM

Chapter 9. The Mystical Essence of Good and Evil in the Dhammapada 

  

The Dhammapada, a revered text within the Theravada Buddhist tradition, offers profound insights into the nature of good and evil, guiding individuals toward a life of wisdom, compassion, and mindfulness. Chapter IX, which delves into the concept of evil, presents a series of verses that, when contemplated deeply, reveal the mystical relationship between our thoughts, actions, and the karmic outcomes that follow. 

  

The Dual Paths: Hastening Towards Good or Delighting in Evil 

  

The Dhammapada begins its exploration of evil with a stark admonition in verse 116: "If a man would hasten towards the good, he should keep his thought away from evil; if a man does what is good slothfully, his mind delights in evil." Here, the text highlights the importance of intention and mindfulness in our actions. The mind is like a garden, where thoughts are seeds. If one is not diligent in nurturing the seeds of goodness, the weeds of evil can easily take root and flourish. 

  

The phrase "slothfully" suggests that spiritual laziness is a gateway to moral decay. The verse emphasizes that the pursuit of goodness is not passive; it requires active, consistent effort. When one becomes complacent, the mind naturally gravitates towards negative tendencies. This idea is echoed in many spiritual traditions, where the concept of vigilance over one’s thoughts and actions is seen as essential to maintaining a virtuous life. 

  

The Ripple Effect of Sin and Virtue 

  

Verses 117 and 118 present a dichotomy between the outcomes of sin and virtue. In verse 117, the Dhammapada warns, "If a man commits a sin, let him not do it again; let him not delight in sin: pain is the outcome of evil." Conversely, verse 118 advises, "If a man does what is good, let him do it again; let him delight in it: happiness is the outcome of good." 

  

These verses remind us that every action we take, whether good or evil, sets into motion a chain of karmic consequences. The universe, in its infinite wisdom, does not forget; it merely waits. The outcomes of our actions may not be immediate, but they are inevitable. This is the mystical law of karma at work—a force that transcends time and space, ensuring that justice is meted out, whether in this life or the next.