Friday, August 18, 2023

Buddhism

Buddhism is a religion and philosophy that originated in India around the 6th century BCE, founded by Siddhartha Gautama, who is commonly known as the Buddha (the "Awakened One"). Buddhism has hundreds of millions of followers, making it one of the world's largest religions.

The fundamental teachings of Buddhism are encapsulated in the Four Noble Truths and the Eightfold Path.

The Four Noble Truths are:

1. The Truth of Suffering (Dukkha): Life is suffering. This includes physical and mental suffering, impermanence, and the concept of self.

2. The Truth of the Origin of Suffering (Samudāya): Suffering is caused by desires and attachments.

3. The Truth of the Cessation of Suffering (Nirodha): Suffering can be ended by attaining dispassion, thus achieving Nirvana (liberation).

4. The Truth of the Path to the Cessation of Suffering (Magga): The path to end suffering is the Eightfold Path.

The Noble Eightfold Path consists of:

1. Right Understanding

2. Right Thought

3. Right Speech

4. Right Action

5. Right Livelihood

6. Right Effort

7. Right Mindfulness

8. Right Concentration

These eight aspects are divided into three categories: wisdom (understanding and thought), ethical conduct (speech, action, livelihood), and concentration (effort, mindfulness, concentration).

Buddhism has evolved into various schools and traditions over time, including Theravada, Mahayana, and Vajrayana, each with its own interpretations and practices.

Theravada Buddhism, prevalent in Southeast Asia, is often considered closer to the original form of Buddhism, focusing on the use of meditation and mindfulness to achieve self-enlightenment.

Mahayana Buddhism, found in East Asia, includes a variety of subsets such as Zen, Pure Land, and Nichiren, among others. It emphasizes the Bodhisattva ideal, the individual who seeks enlightenment to help all sentient beings.

Vajrayana Buddhism, also known as Tantric Buddhism or Esoteric Buddhism, primarily found in Tibet and Mongolia, includes practices and doctrines that are believed to allow individuals to achieve enlightenment in a single lifetime.

Despite the variations, all forms of Buddhism share a focus on personal spiritual development and the quest for enlightenment.

THE "REALIST" THEORY OF REALITY

Preamble

Asamskrita

Samsara

Kamavakara

Satvari Aryan Satyani

Nirvana

Preamble

"There is, brothers, a sphere of life where there is neither earth, nor water, nor fire, nor air, nor the sphere of endless space, nor even the sphere of consciousness. Where I tell you there is not really even this world, nor the other world, nor the sphere of infinite space, nor the sphere of infinite consciousness, nor the sphere of the non-existence of anything, nor the sphere where there is neither perception nor non-perception. Such a state, brothers, I will I described it like this: neither coming, nor going, nor standing, nor turning back, nor descending, nor ascending. It is something like unborn, unmade, uncreated, uncomposed: it is the end of suffering". Udana, VIII, I, 1st century B.C.).

Asamskrita

The Ultimate Reality in the Buddhist Teaching ("Asamskrita") can neither be realized as an individual experience, nor determined, nor perceived, felt, or touched. Ultimate Reality can only be perceived by "he" who has "reached" Nirvana (from the negative particle "nir" and the root "va" - to breathe), in the extinguishing of becoming (the processes of evolution). Thus, Ultimate Reality Is Identical with Nirvana. Anyone who has not reached Nirvana experiences a relative reality, a continuous becoming...

So, the Buddhist Teaching accepts that there is One Reality which is the Background of everything. But since it is impossible to determine by someone who does not experience it, he systematically avoids talking about This Reality. What we can talk about is becoming. Nirvana, the extinguishing of becoming, leads to Reality, beyond becoming... Thus, the Supreme Reality must be "perceived" as the Absolute and not as non-existence.

Samsara

For the Buddhist Teaching the only "real" thing is the evolutionary process. What appears, what is perceived, the phenomenon, is an evolutionary process. "Existence" is an evolutionary process, but so are worlds and individual phenomena, all, are evolutionary processes. "All this" is Samsara.

The evolutionary process is broken down into successive, momentary, states, called " dharma " (from the root "dri", to support, to hold). So, dharmas are the ultimate realities that we can perceive, the first composite of phenomena. So, becoming, the evolutionary process, appears as a flow of these dharmas.

Dharmas are dependent realities, they are the result of previous dharmas and are what predetermine future dharma. All this flow obeys strict laws which can ultimately be reduced to the Law of Universal Causation, "Karma" (from the root " kri ", act). Karma denotes the action but also the result of the action, thus it denotes the responsibility from the action itself and the behavior that is transmitted through time.

Dharmas are momentary and last only a short time. Thus, the only real thing is the flow, the evolutionary process, the becoming. "All that exists is momentary," everything is transitory.

The evolutionary process appears in various forms. As vijnana , conscious process, succession of conscious states, as samskara , mental process, succession of momentary mental states, as samjna , perceptual process, succession of perceptual states, as vedana , sensuous process, succession of sensuous states, as rupa , material, organic process, succession organic structures. It is actually a single process that appears in various forms. There is no essential difference between consciousness and material form, it is the same process at a different frequency. The process appears sometimes as consciousness, sometimes as intellect, sometimes as perception, sometimes as sensation, sometimes as form. But it is always the same process. Thus, becoming constitutes a continuum (through space-times and through local time). "Being" is but a combination of evolutionary processes, streams of dharmas ("skandhas") working harmoniously together.

The Regions of Samsara

Samsara (becoming) is divided into three Regions, "Vakkara" (state of becoming and not an objective, fixed region). The Regions, states, of becoming are: a) The Arupavakara (formless region), the state of the supermental process, the succession of momentary supermental processes. b) The Rupavakara (region with form), the state of the perceptual process, the succession of momentary perceptual states. c) The Kamavakara (region of desire and sense pleasure), the state of material form, the succession of momentary material states.

What we call "being" is actually a becoming, a stream of dharma. In Arupavakara this being is a stream of " formless dharma", Vijnana, consciousness, self-awareness, Samskara, volition, mental imprints that incite desires, Samjna , perception, mental perception. The difference of these dharma categories is very subtle. Being constitutes a presence, an existence, without concrete form, a mental existence.

Arupavakara is divided into Four Heavens, states which are (listed from highest to lowest, the infinity of neither, the infinity of nonbeing, the infinity of thought and the infinity of space): 1) Naivasamjna Samgnyayatana (region where there is neither perception nor non-perception and which actually transcends Arupavakara and extends into the Absolute). 2) Akinchaniyatana (region where consciousness exists within the non-existence of anything). 3) Vigyanananthyatana (region where consciousness exists in the infinite state of consciousness). 4) Akasanandyatana (region where consciousness exists in infinite space).

It is evident that there is a complete correspondence between the states experienced by the being, the level at which the being functions (Vijnana, Samskara, Samjna) and the "heavens".

In Rupavakara, being is mentality (flow of formless dharma) expressed in the realm of 'sense'. A new category of dharma is thus created, ("Vedana", sensibility), a stream of dharma in form, a succession of momentary sensory states. Here the formless dharmas (mindfulness) do not have the same function as in Arupavakara. Their function is adapted to Rupavakara, degraded. Formed dharmas rule. Being here is a mentality which has an inner dimension originating from Arupavakara and an outer activity which brings the 'being' into contact with the world of forms. "Being" is expressed through a subtle body (which is a stream of sensory states structured in such a way that they appear as a form). It is an ethereal being that occupies a certain space, etc.

Rupavakara is divided into Sixteen Heavens arranged in four levels.

It is evident that there is a complete correspondence between the states experienced by the being, the level at which the being functions (Vijnana, Samskara, Samjna adapted to Rupavakara) and the "four levels".

In Kamavakara, being is an ethereal existence that expresses itself in the realm of 'matter'. There is thus created a new category of dharma ("Rupa", body, a becoming of matter structured in such a way as to appear as a solid form), a stream of dharma of material form (a succession of momentary states of matter structured so as to appear as the material body that we know. Here the formless dharmas (intelligence) and the dharmas with form (sensibility) do not have the same function as in the higher realms, their function is adapted to Kamavakara, degraded. The dharmas of material form predominate. Thus the mental functions of "being" in Kamavakara have a higher dimension originating from Arupavakara, an inner dimension originating from Rupavakara, and an external activity which brings "being" into contact with the world of forms.

It also has "sensibility" which has an internal dimension originating from Rupavakara -intuition- and an external activity that assists the intellect in the perception of Kamavakara -sensibility-. In Kamavakara being is ethereal existence expressed through a material, gross body.

Kamavakara is divided into Three Regions, Heaven, earth and the underworld. Heaven is the world of devas. Earth is the world of humans, asuras (demons), pretas (ghosts) and animals. The underworld is the world of hell.

It is evident that there is a complete correspondence between the states experienced by the being, the level at which the being functions (Vijnana, Samskara, Samjna adapted to Kamavakara) and the "three regions".

Life in Samsara

Becoming is a flow, a succession of momentary states and constitutes a continuum... Essentially there is no difference between mentality, sensibility, or biological becoming. These are different states of becoming, becoming is a continuum. Being is a becoming, a stream of momentary states. It is within the space of becoming, in one of three states of becoming. When the being, in a certain Region, closes the circle of its evolution (life) dissolution of the synthesis occurs (death). As long as the being, during his "life" reached a transcendence of becoming, an erasure of the dharma of the Region of becoming in which he was evolving, then the being is liberated and after death passes to a higher state of existence. But since the being during life remained within becoming (absorbed in the continuous succession of dharmas of the Region of becoming in which it was evolving) then the being after death is not freed to pass to a higher state of existence but under the pressure of attachments remains a "core of becoming" that leads sooner or later to a new synthesis of dharma within the Precinct of becoming that was evolving in the being's previous life, into a new incarnation. Thus, the being moves within becoming, in the Regions of becoming. It is a continuous current that passes from existence to existence, without stopping.

We must note that the previous development (life) within a state of becoming and the subsequent development (life) within the same state of becoming although they are a continuum yet seem to be different. It is actually a new dharma synthesis but its structure is entirely dependent on the existence that preceded it. This is precisely where the operation of Karma, the Law of Causation, can be seen. Being is a continuous stream that passes from life to life without stopping. This is the cycle of reincarnation. The being disappears here, appears there, all the time. This evolution strictly obeys the Law of Karma. Whatever is the action, that is the result. Thus, the being by evolution creates itself. Each being bears full responsibility for its evolution. Beings act according to the Law of Karma. No being can escape the wheel of evolution. The only way out is liberation.

Thus, beings are trapped within becoming, in the three Realms of becoming. Therefore, a being, on his way, has to overcome three stages (corresponding to the three Regions of becoming) until final liberation. The Nirvana attained by the total extinction of all becoming is the True Nirvana.

Kamavakara

The moment a being begins its existence within Kamavakara it is already the result of a previous becoming. The fact that this being tends to manifest in Kamavakara means that there is already a tendency, an impulse, within him which leads him to manifest in Kamavakara. It is mentality (in the Rupavakara Region) oriented towards the material world (an accumulation of mental impressions entered by perception and related to the material world), with sense memories, which feels the need to manifest again through material dharma texture, through a body.

The being that manifests in Kamavakara is a new, complete, synthesis of all these dharmas , a flow of these dharmas : Vijnana, Samskara, Samjna (these three constitute the mentality that has a higher dimension originating from Arupavakara, an inner dimension which originates from Rupavakara and an external activity which brings the “being” into contact with the world of forms), Vedana (sensibility which has an inner dimension which originates from Rupavakara and an external activity which brings the 'being' into contact with the world of forms), Rupa (body, biological becoming). The relationship between these categories of dharma is clearly defined. Mindfulness is self-awareness that uses sensibility and the body as a vehicle within Kamavakara.

Thus the “being” in Kamavakara can (and does) experience the following activities, states.

1) Nirvana

2) Four higher states, Naivasamjna-Samjnyayatana, Akinchanyayatana, Vijnananandiyatana and Akasanandiyatana.

3) Three mental states, vijnana, samskara, samjna, which have an internal function and an external activity.

4) The activity of the senses, ventana, which has an internal function and an external activity.

5) An external material activity, rupa.

The being as a whole act, evolves, moves through life. Nirvana (in Kamavakara) means the transcendence of becoming in Kamavakara. Transcending biological becoming means transcending attachment to the body and material things. The transcendence of sensuous -motor becoming means the transcendence of passions, obsessive desires, etc. The transcendence of mental becoming has three stages with three degrees each. The external mentality connected with sensibility (three levels) must first be overcome. Then the inner processes must be overcome (three stages of dyana and a fourth stage which has the character of harvest and demarcates the passage to a higher state). Finally, there is still a more inner process (three higher states and a fourth which is Nirvana). Nirvana (in Kamavakara) means the passage beyond all becoming. It is not the realization of some state. There is no perception that a state has been realized because as long as there is any perception of a realization the being is still in becoming and has not passed beyond.

When the being reaches Nirvana, beyond all becoming, then it is freed from the life in Kamavakara and when death occurs (when the causes that created this life are exhausted) then the being is freed and does not return to Kamavakara, it goes to a higher state of existence, in Rypavakara.

We must note that Nirvana in Kamavakara is not itself the Absolute. What has been eliminated is the becoming in Kamavakara, the causes that would lead to a new incarnation within Kamavakara have been eliminated. Nirvana in Kamavakara although it is the Absolute in relation to becoming in Kamavakara and cannot be defined in mental terms yet is a state of being (in Rupavakara), a becoming in a higher dimension. There is intelligence of another kind and sensibility as a carrier in this new state of being. Thus Nirvana in Kamavakara is common existence in a higher state of existence (in Rupavakara).

When the being does not achieve Nirvana, it remains in becoming and is condemned (according to the Law of Karma) after death to return to Kamavakara.

All this course of being into becoming (in the Kamavakara) is described in Buddhist grammar in the "theory of the dependent arising of phenomena (" Pratiya Samutpada”) or “chain of the Twelve Causes” (“Nidana”) as follows:

(Previous life)

1) Avidya (ignorance, non-liberation, abiding in becoming) creates samskaras (mental impressions, remnants of previous becoming).

2) Samskaras create vijnana (consciousness, initial mental core that will form the basis of new becoming)

(Present Life)

3) Vijnana creates namarupa (name and form, composition of the various categories of dharma – vijnana, samskara, samjn , vedana, rupa ).

4) Namarupa creates the santayatanas (sense organs, through which the being comes into contact with the world).

5) Sandayatanas create sparsa (contact, between the being and the world).

6) The sparsa ventana (sensation, the concrete fact of sensation) is created.

7) Ventana creates trisna (thirst for life, in Kamavakara).

8) Trisna creates upadhana (attachment to life, intense thirst, conquest of the sense world, compared to flame consuming fuel).

9) Upadhana creates the bhava (future, the karma produced during the lifetime in Kamavakara, the samskaras that will cause a new life in Kamavakara ).

10) Bhava creates jati (birth, a new becoming within Kamavakara).

(Future Life)

11) Jati creates sbamarana (old age, a new existence accompanied by all the characteristics of existence in Kamavakara, decay, pain, etc.).

12) Sambarana is a new link in the chain of Samsara.

Satwari Aryan Satyani

The Four Noble Truths

Being is a becoming, passing from life to life within Kamavakara without stopping. There is nothing fixed, nothing eternal, everything is transitory, an incessant flow of states. And it is precisely this Transience that causes suffering (dukkha). " Sarvam dukham, sarvam anityam » (all is suffering, all is transitory). Thus, the whole of existence, the very becoming in every moment of it is suffering. Staying in becoming, obsessing over becoming, is called " trisna " (thirst for life in Kamavakara). As long as this thirst exists, becoming is fed and the journey continues. Therefore it is the thirst for life in Kamavakara that keeps the being bound in becoming, in constant rebirth within Kamavakara.

Buddha himself formulating the Four Noble Truths (Satvari Aryan Satyani ) identified:

1) With the First Truth is becoming and the suffering of becoming.

2) With the Second Truth the cause of becoming which is the obsession with becoming (the thirst for life in Kamavakara).

3) With the Third Truth the elimination of becoming

4) With the Fourth Truth the Atrapos for Nirvana which is exactly:

a) the perception of becoming, suffering,

b) the awareness of the cause of becoming,

c) the elimination of becoming

d) Nirvana

The road leading to Nirvana is known as “Arya Ashtanga Marga” (Noble Eightfold Atrapos) and includes:

Samyak dristi (right perception),

Samyak sankalpa (right decision),

Samyak wak (proper speech),

Samyak karmanda (right conduct),

Samyak ajiva (right living),

Samyak vinyama (right effort),

Samyak smriti (right thinking),

Samyak Samadhi (right meditation, perfect concentration of consciousness).

In particular the Path that leads to Nirvana, to Reality, has Three Stages.

The First Stage is called Prajna (Knowledge) and includes Right Perception and Right Disposition. By entering the Sangha (Buddhist Brotherhood) man has already taken a step beyond the world: he renounces all material things to march towards Nirvana. This renunciation is not a formal, external, abstinence: it is an internal detachment, an erasure of all interest in material things. This is the Stage of destruction of material dharmas (rupa): what is implied here is the destruction of attachment to material dharmas , their neutralization (material dharmas will continue to exist until the causes that caused them disappear, i.e. until the death of the material body ). This is a Preliminary Stage and is not yet the Main Exercise.

The Second Stage is called Sila (Morality) and includes Right Speech, Right Conduct, Right Living. Before the Buddhist can actually enter Atrapo he needs to go through a Stage of Inner Perfection, ridding himself of the various passions that are obstacles to Atrapo. He must listen to what is called the Panka Sila (Fivefold Discipline) which consists of five prohibitions: not to kill, not to steal, not to have intercourse with another person, not to lie, not to drink alcohol. These are the main prohibitions but it is implied that all passions must be eliminated. This purification from the passions should not be a simple, external, abstinence but an internal attitude. This is the Stage of destruction of form dharmas ( vedana): implied here is the destruction of attachment to form dharmas , their neutralization (the Buddhist feels everything but is no longer attached).

The Third Stage is called Samadhi (Theory) and includes Right Effort, Right Thought, Right Concentration (Samadhi). The Real Journey to Nirvana begins with Entering the Third Stage. This is the Stage of destruction of formless dharmas (samjna, samskara, vijnana ): the destruction of attachment to these dharmas , their neutralization, is implied here. Realization here is not to be understood as a spiritual evolution but as a progressive destruction of becoming.

Right Endeavor corresponds to the Experiencing of the First Noble Truth (perception of becoming, suffering), to the destruction of the external activity of mentality and has four levels, three levels corresponding to the destruction of the external activity of samjna, samskara, vijnana and a fourth level which is the harvest of all effort and marks the passage to the higher state.

Right Thought corresponds to the Experiencing the Second Noble Truth (awareness of the cause of being), to the destruction of the inner activity of mentality and has four stages corresponding to the destruction of the inner activity of samjna, samskara, vijnana and the harvest of all effort which signifies the passage to the higher state. The technical term used in Buddhist Teaching for Practice at this stage is “Rupa Dhyana”. The term is translated as Meditation, but the word is not exactly the same and needs clarification. Rupa Dhyana therefore means for the Buddhists the destruction of the inner activity of the mind. There are Three Stages of Rupa Dhyana and together with the Stage of Realization they form the Four Stages of Realization at this stage.

The four Dhyana Rupas in detail:

1) Elimination of samjna, the perception of the external world.

2) Elimination of samskara, the intellect whose object is external phenomena.

3) Elimination of vijnana, consciousness, individual existence, ego that is limited in space, in the body.

4) When vijnana is eliminated, we reach a state where consciousness transcends the limits of space (the body) and expands to infinity, throughout space.

Right Concentration corresponds to the Experiencing of the Third Noble Truth (elimination of becoming), the destruction of the higher activity of the mind and has four stages corresponding to the destruction of the higher activity of samjna, samskara, vijnana and the harvesting of all effort which marks the passage in the superior state. The technical term used in Buddhist Teaching for Practice at this stage is " Arupa Dhyana » or Samapatti (achievements) - formless meditations. Arupa Dhyana or Samapatti it means the destruction of the higher activity of the mind. There are Three Ranks of Arupa Dhyana or Samapatti and together with the Stage of Realization constitute the Four Stages of Realization at this stage.

The four Arupas in detail Dhyana or Samapatti:

1) Akasa-nadi-ayatana (Region of infinite space, region where consciousness exists in infinite space). Consciousness (though it locates itself, as a center, in a space) extends throughout space, is a wider, higher ego. (There is a distinction between consciousness and environment, between subject and object). This conception of a center related to the inner workings of samjna must be overcome.

2) Vijnana-nadi-ayatana (Region of infinite consciousness, region where consciousness exists in the infinite state of consciousness). Consciousness rejects the perception of a center, it can be anywhere, throughout space - thus creating the perception that consciousness is infinite. (There is no longer a distinction between consciousness and environment, between subject and object). This achievement is related to overcoming the inner workings of samskara.

3) Akinchani-ayatana (Region of non-existence, region where consciousness exists within the non-existence of anything). Consciousness cannot attribute to its existence any idiom. Consciousness realizes that its existence is empty. Existence is “non-existence”, on the relative side. This achievement is related to overcoming the inner workings of vijnana.

4) Naivasamjna-Samjni-ayatana (Region of neither perception nor non-perception, region where there is neither perception nor non-perception). By overcoming the inner workings of vijnana, we reach a state where any process of existence is absent. This is Nirvana

Actually, the attainment of the fourth samapatti corresponds to a State beyond relative existence, it is Asamskrita.

Of course, in Buddhist Dhyana, Asana, Meditation Posture and other external elements are used, but the Essence of Dhyana consists of "internal transformation" and that is what is of interest here. Besides, Diana is not something that can enter time. When we enter Atrapos, we practice Dhyana all the time, whatever we do and not just the hours we sit in Asana: Dhyana is continuous. In this sense it must be understood. Because as we have already said, the Essence of Dhyana is the Experiencing Noble Truths and when we experience something we experience it continuously and not at certain times: Thus, all time is Dhyana and we cannot divide time into hours of Dhyana and hours when we do not practice Dhyana.

Harvesting the fruit of all effort is Nirvana. We must note that when we speak of Realization of the Three Truths, we do not mean the mental conception of these Truths at all but the Realization of what the words imply, in essence the "transcendence of becoming": it is an experience).

The transcendental evolution of being

The man who performed the First Samapatti is in the First Rank of the Atrapu of the Nobles (Arya Marga): on the Stage of Srotopana (one who has "entered the stream" to cross over to the other bank, to Nirvana).

The man who has Performed the Second Samapatti is in the Second Stage of the Atrapu of the Noble Ones: the Stage of Sakritagamin (one who will return only once more to Kamavakara).

The man who has Realized the Third Samapatti is in the Third Stage of the Atrapu of the Noble Ones: the Stage of the Anagamin (the one who does not return, who lives his last incarnation in Kamavakara and is not bound to return to Kamavakara).

He who has succeeded in realizing the Fourth Samapatti, Nirvana ( Bodhi ), attaining the Stage of Arhat , is completely free from the cycle of birth and death within the Kamavakara .. To such a person (a Buddha) opens the prospect of a of higher development in the invisible worlds. But he can renounce this higher evolution and willingly continue to incarnate within the Kamavakara, completely free. This second path is the path of the Bodhisattva, one who refuses higher evolution and remains within Kamavakara to help Kamavakara 's creatures. We must note that what moves such a free being is not mere desire or compassion. Such a being has realized freedom, and it is through this new perception of Reality that he has realized that he moves in all that he does. It cannot therefore be judged by the standards of the common man.

He who continues his evolution in higher worlds passes to Rupavakara. Rupavakara beings (ethereal beings) evolve in a manner analogous to that of Kamavakara. He who evolves in Atrapo passes here also Four Stages of Realization and is also freed from Rupavakara. Goes to Arupavakara.

Here too the beings (mental entities) evolve in a manner analogous to that of the two lower worlds. He who evolves into Way passes here also Four Stages of Realization and is also freed from Arupavakara and sinks into the "Ultimate Nirvana". "He" who has realized Ultimate Nirvana is no longer an entity but the Absolute Himself who assimilates into Bodhi the Self the Absolute and Self-Deception, completely Free, Unbound.

But talking about higher worlds is already meaningless: We must realize the Truth in Kamavakara. That's what matters. The higher perspective is beyond the powers of the common man. That is why any reference to higher worlds is usually avoided since they are outside the perspective of evolution of the common man.

Nirvana

According to the "Teaching of Buddhism" There is One Underlying Fundamental Reality which is "revealed" when "becoming" is exhausted. It manifests as Supreme Reality, as Supreme Truth, more real than the immediately existing which although real is transitory and painful.

The Real Nature of This Reality Is Emptiness. The Void is not defined (and thus "seems" as if it does not exist). What appears (definable, existent, objective) when analyzed in its determinations cannot finally "hold" the perception, it is nothing more than a phenomenon.

Ultimately there is only One Reality. This Reality Eternal, Unchangeable in Its Nature, Indeterminate in Its Essence, Emptiness, is the Only Reality. What appears are actions, processes, phenomena that arise spontaneously from nothingness and again disappear into nothingness.

The One and Only Reality is Pure Bodhi It is not born, it is not lost, it is not realized. It is the Nature of everything and everything. Bodhi is the One and Only Reality. There is no difference between rest and activity. All activities, phenomena that arise and disappear completely naturally do not alter the Bodhi Nature.

...

Ελληνικά:

Βουδισμός

https://www.wholeness.gr/2022/04/blog-post_17.html

Monday, 17 November, 2025

3.The Path Beyond Action: A Journey to the Luminous Self

(Viveka Chudamani 11-15)

In the vast cathedral of human seeking, where countless souls have wandered through corridors of ritual and repetition, there emerges a truth as ancient as consciousness itself—a truth whispered by the sage Sankara across the centuries like wind through mountain passes. It speaks not of accumulation but of revelation, not of doing but of seeing, not of the multiplicity of acts but of the singular flame of discernment that illuminates the eternal.

The seeker stands at the threshold of an infinite mystery, gazing upon the horizon where earth meets sky, where the finite kisses the infinite. In hands calloused by effort, in a heart heavy with longing, there dwells the question that has trembled on human lips since the first dawn: How does one touch the untouchable? How does the dewdrop return to the ocean of its origin? And here, in this liminal space between striving and surrender, the teaching descends like gentle rain upon parched soil—work purifies, but work does not reveal. Action cleanses the mirror of the mind, yet it is not action that shows us our own face in that mirror's depths.

The Purification of the Vessel

Consider the clay vessel, fresh from the riverbank, still bearing the weight of earth and moisture. The potter's hands work tirelessly, shaping, smoothing, preparing the vessel to hold that which is precious. The fire hardens it, the glaze beautifies it, yet these labors do not create the space within—they merely reveal it, prepare it, make it worthy to receive. So too does the work of life, the sacred duties, the ethical actions, the prayers counted like beads upon a string—these prepare the mind, burnish it, remove the gross accretions of selfishness and delusion. But the space within, the vast emptiness that can hold the infinite, was always there, waiting not to be created but to be recognized.

Ten million acts cascade through a lifetime like rain upon the ocean—each drop distinct, each making its small splash, yet none altering the fundamental nature of the waters. The mind engaged in righteous action becomes quieter, clearer, like a pond when the wind ceases its disturbance. But this clarity, this stillness, is not itself the vision of Reality. It is the condition in which vision becomes possible, as a cloudless night sky is not the stars themselves but the darkness in which their light can finally be seen.

The aspirant who confuses purification with realization is like one who polishes a window endlessly, believing that the perfection of the glass will itself create the landscape beyond. Yet no amount of polishing brings the mountains into being, no purity of surface generates the forests, the rivers, the vast sky. These exist independently, eternally, waiting only for the obscuring film to be removed so they might be beheld in their unalterable majesty.

The Rope and the Serpent: A Parable of Awakening

In the gathering dusk, on a path half-shadowed by overhanging trees, a traveler suddenly freezes, heart hammering against ribs like a caged bird desperate for escape. There, coiled in the dust, lies what appears to be a serpent—deadly, poised, its form sinuous and threatening. Terror floods the traveler's being. Sweat beads on the brow, muscles tense for flight, the mind constructs scenarios of venom and death. The entire world contracts to this single point of fear.

But then—a lamp is brought, or the angle of the dying light shifts, or a companion speaks with calm authority—and suddenly, as if a spell were broken, the serpent vanishes. It was never there. In its place lies a rope, harmless, inanimate, exactly as it has lain since being dropped by some passing merchant hours before. The relief that washes over the traveler is not the result of changing anything in the external world. The rope has not been transformed. The danger has not been removed. What has changed is understanding, perception, the very structure of knowing.

This ancient metaphor, worn smooth by centuries of contemplation, reveals the mechanism of spiritual awakening with startling precision. The suffering, the fear, the entire edifice of misery was constructed upon a misidentification, a failure of discernment. And its dissolution came not through action—not by beating the imagined serpent, not by fleeing from it, not by performing rituals to ward off its poison—but through the clear light of discriminative wisdom.

How many serpents coil through the landscape of human consciousness? How many threats, losses, deaths does the mind construct from the neutral material of existence? The body is mistaken for the Self, and thus all threats to flesh become existential terrors. The possessions are confused with security, and their loss becomes a kind of annihilation. The roles we play, the names we bear, the histories we carry—these become serpents that bind and threaten, until the lamp of discrimination reveals them as ropes, as constructs, as the innocent props of a play we have mistaken for ultimate reality.

The Alchemy of Understanding

In the sacred geography of India, rivers wind like silver threads through the dusty plain, their waters believed to carry the power of purification. Pilgrims journey for months to immerse themselves in these holy currents, offering prayers and gifts, counting their prostrations like a merchant counts coins. The sincerity of such devotion is beyond question, the dedication admirable, the physical discipline demanding. Yet the sage speaks with a certainty that cuts through sentiment and tradition alike: these acts, however sacred, do not themselves generate the realization of Truth.

The confusion is understandable, even inevitable. The human mind, oriented toward causation, toward the relationship between effort and result, naturally assumes that spiritual attainment follows the same laws as worldly achievement. Plant a seed, harvest grain. Build a house, find shelter. Practice a skill, gain mastery. But the logic that governs the material realm encounters a strange inversion in the spiritual dimension. Here, the greatest achievement is the recognition of what was never lost. The ultimate attainment is the realization that there was never truly anyone to attain anything.

A hundred Pranayamas, the breath controlled and counted with meticulous precision, can certainly quiet the turbulent mind, can create states of profound peace and one-pointed concentration. These are not to be dismissed or denigrated. They prepare the soil. But they do not plant the seed of Self-knowledge, for that seed was planted before time began, is planted in the very structure of consciousness itself. What is needed is not the addition of something new but the removal of ignorance about what already is.

The teaching that emerges from the lips of the wise—those who have themselves crossed the ocean of becoming and returned as guides for those still navigating its storms—carries a unique power. It is not the accumulation of information, not data transferred from one mind to another like water poured between vessels. Rather, it is more akin to one lamp lighting another: the flame that appears in the second lamp is not less than the flame in the first. It is fire itself, the same substance, the same essence, merely appearing in a new location.

When such teaching falls upon a mind prepared by discipline, purified by ethical living, steadied by meditation, something miraculous occurs. Not the miracle of intervention from outside, but the miracle of recognition from within. The words of the teacher act as a catalyst, precipitating a reaction that was always chemically possible, waiting only for the precise conditions to manifest. In that moment, reasoning—not the dry logic of debate but the illumined intelligence that sees into the heart of things—reveals what has always been true: the Self is not separate from Brahman, the individual wave is not other than the ocean, the space within the pot is not different from the space that contains all pots.

The Qualified Vessel: Prerequisites for the Journey

Not every moment is ripe for revelation. Not every soul is prepared, in any given instant, to receive the teaching that dissolves all questions in the light of direct knowing. There is a quality required of the aspirant, a qualification that has nothing to do with caste or creed, wealth or poverty, education or ignorance in the conventional sense. It is a qualification of ripeness, of readiness, of a desperate sincerity that makes all other considerations secondary.

The ancient texts speak of four prerequisites, four qualities that must be cultivated like a garden before the seed of Self-knowledge can take root. First, the discrimination between the eternal and the ephemeral—the capacity to look at the ever-changing parade of phenomena and recognize that beneath the flux lies something unchanging, that beyond the temporal exists the timeless. This discrimination is not intellectual alone but existential, a knowing in the bones that no lasting satisfaction can be found in what inevitably passes away.

Second, the renunciation of fruits both here and hereafter—a profound dispassion that releases its grip on outcomes, on rewards, on the calculus of gain and loss. This is not the renunciation born of disappointment or defeat but the natural falling away of desire when the heart has glimpsed something infinitely more precious than any object desire might pursue. Like a child who drops a toy made of glass beads upon seeing a genuine jewel, the qualified aspirant no longer clutches at the small pleasures and pains that once seemed so significant.

Third, the cultivation of six treasures: tranquility of mind, control of the senses, withdrawal from external distractions, endurance in the face of opposites, faith in the teaching and the teacher, and one-pointed concentration. These are not mere virtues to be admired but practical tools, the equipment needed for the journey inward. A mind scattered among a thousand concerns cannot descend into the depths where truth resides. A heart buffeted by every wave of sensation cannot maintain the stillness in which the reflection of the Self becomes visible.

And fourth, the burning desire for liberation—not as one desire among many but as the consuming fire that makes all other desires seem like shadows. This is the spiritual thirst that turns the seeker into a finder, the longing that pulls one forward even through darkness, even through doubt, even through the terrifying dissolution of all that was familiar and safe.

When these qualifications ripen, the aspirant becomes like a dry forest waiting for lightning. The smallest spark of truth will ignite an unstoppable transformation. Without these qualifications, even the most profound teaching falls on stony ground, unable to take root, unable to transform.

The Necessity of the Guide

In the trackless wilderness of spiritual seeking, where paths circle back upon themselves and mirages promise water to the thirsty, the role of the Guru emerges as absolutely essential. Not the guru as authoritarian controller, not the teacher as one who creates dependency, but the guide who has traversed this territory and knows both its dangers and its destinations.

The qualification of this guide is specific and uncompromising: the Guru must be established in Brahman-knowledge, must be one in whom the distinction between knower and known has dissolved into the singular radiance of pure awareness. And equally important, this knower of Brahman must be an ocean of compassion—for without compassion, knowledge remains locked in the chamber of individual realization, unable to flow toward those who thirst.

Why is the Guru necessary? Cannot the texts themselves serve as guide? Cannot one's own reasoning suffice? The ancient teaching answers with a certainty born of countless generations of experience: the nature of Reality is too subtle, too prone to misinterpretation, too easily confused with states and experiences that resemble it but are not it. The mind, in its very structure, tends to objectify, to create distance between subject and object. But Brahman is not an object to be known by a subject. It is the very consciousness in which the distinction between subject and object arises and dissolves.

The true Guru does not give the student something new but removes the obstruction that prevents the student from recognizing what has always been present. Like a sculptor who sees the form within the marble and simply removes the excess stone, the Guru, through teaching, through presence, through the mysterious transmission that occurs in proximity to realized consciousness, helps the aspirant see through the layers of false identification.

The approach to such a teacher must be characterized by humility, by sincerity, by the willingness to have one's most cherished assumptions challenged and dissolved. The seeker comes not with demands but with openness, not with conclusions but with questions, not with the desire to have existing beliefs confirmed but with the courage to have them shattered if they stand between the seeker and truth.

Reasoning: The Illuminating Fire

The path that Sankara articulates is often misunderstood as anti-intellectual, as a rejection of the mind in favor of blind faith or emotional fervor. Nothing could be further from the truth. What is rejected is not reasoning itself but reasoning that operates in the service of ignorance, logic that builds elaborate structures on false foundations.

The reasoning that leads to liberation is of a different order entirely. It is Yukti—the penetrating insight that sees through appearances to essence, that follows a line of inquiry not to its logical conclusion but to the point where logic itself dissolves in direct recognition. This reasoning begins with the teachings heard from the Guru, reflected upon with total attention, applied to one's own experience with ruthless honesty.

"I am not the body"—this statement can be analyzed, its implications traced through the network of experience. The body changes constantly, from infancy to old age, yet there is a continuity of identity, of the sense of "I am." The body can be observed as an object, yet the observer cannot be the observed. In sleep, awareness of the body ceases, yet upon waking, there is no sense that the essential "I" was absent, only that its awareness of the body was interrupted.

"I am not the mind"—again, reasoning illuminates. Thoughts come and go, emotions rise and fall, yet something remains constant, something witnesses these modifications without being modified itself. The mind can be known as an object of awareness, therefore awareness cannot be the mind. In deep sleep, mental activity ceases, yet there is no sense of non-existence, no true void—only the absence of the remembering faculty that would create the sense of a continuous experience.

This reasoning is not merely intellectual gymnastics. It is the mind being used to transcend itself, like a fire that consumes its own fuel and, in consuming, reveals the space that was always there but seemed occupied. Each realization through reasoning loosens one more strand of the rope that binds consciousness to limited identification.

Time, Place, and Circumstance: The Supporting Conditions

There is a poetry in timing, in the way certain moments seem pregnant with possibility while others remain stubbornly opaque to insight. The teaching acknowledges this mysterious element while placing it in proper perspective. Time, place, the presence of a community of seekers, the support of a conducive environment—these are auxiliaries, helpful conditions, but not the essence.

A quiet hermitage in the mountains may provide fewer distractions than a bustling marketplace, but realization does not reside in geography. An auspicious planetary alignment may create a subtle energetic support, but the stars do not grant Self-knowledge. The company of other aspirants may encourage and inspire, but liberation is not a group achievement.

What matters supremely is the qualification of the aspirant, the ripeness of understanding, the intensity of the longing for truth. When these are present, revelation can occur anywhere—in a cave or a city, in youth or old age, in wealth or poverty. When these are absent, no configuration of external circumstances will compensate for their lack.

This teaching liberates the seeker from the tyranny of seeking the perfect conditions, the endless postponement that whispers "not yet, not here, not until this or that is achieved." The time is always now. The place is always here. The circumstances are always sufficient for one who is truly ready.

The Culmination: Beyond Words, Beyond Acts

As the teaching unfolds, as reasoning illuminates, as the grace of the Guru penetrates the defenses of the ego, something begins to shift in the very foundation of experience. The relentless identification with the limited, the constant contraction around a separate self, begins to relax its grip. Not through effort—for effort only strengthens the one who makes effort—but through seeing, through the direct recognition that what one sought was never absent.

The Reality that reveals itself is not a thing, not an experience in the conventional sense, not a state that comes and goes. It is the constant background of all states, the awareness in which waking, dreaming, and deep sleep appear and disappear, itself untouched, unchanged, eternal. It is the Self—not the small self of personality and history, but the infinite Self that is one with Brahman, the absolute reality that has no second.

To one established in this recognition, the world does not disappear—the colors remain vivid, sounds continue to echo, sensations arise and pass. But their significance has fundamentally transformed. They are no longer threats or promises, no longer sources of bondage or liberation, but simply the spontaneous play of consciousness, waves on the surface of an infinite ocean that is one's own true nature.

The peace that settles upon such a one is not the peace of retirement from life, not the quietude of withdrawal into some inner fortress. It is the peace of a question that has found its answer, a search that has reached its conclusion, a journey that has discovered it never left home. It is the peace beyond understanding, yet not divorced from understanding—the peace that comes when understanding has flowered into being, when knowledge has ripened into realization.

The Invitation: A Call Beyond Time

The teaching that flows from Sankara's wisdom is not a relic of the past but a living transmission, as relevant now as in the eighth century when he walked the length of India, reviving and clarifying the perennial philosophy. Every human being, in every era, faces the same fundamental questions: Who am I? What is real? Is there something beyond this cycle of pleasure and pain, birth and death?

The path of discrimination, of reasoning upon the truth heard from the wise, of approaching with humility and sincerity the one who knows—this path remains open, remains viable, remains the direct way to that which cannot be reached by indirect means. It demands nothing impossible, yet it demands everything—the willingness to question every assumption, to release every familiar identity, to stand naked before the truth.

For one who feels the stirring of this call, who senses beneath the surface of life a deeper reality waiting to be known, the invitation is simple: seek out the teaching, find the teacher, cultivate the qualifications, apply the reasoning, and discover for yourself what countless beings before have discovered—that you are not what you have believed yourself to be, that your true nature is infinite, eternal, free.

The serpent was always a rope. The bondage was always imaginary. The liberation sought is the very nature of the seeker. This is the message that echoes across centuries, waiting in the silence between thoughts, present in the space between breaths, ready to be recognized in the heart of anyone who turns attention inward with sincerity and courage.

May all beings realize their true nature. May the light of discrimination dawn in every mind. May the ocean of mercy that is the Guru's grace wash away the illusion of separation, revealing the one Self that has never been divided, never been bound, never truly needed liberation—for it alone is, was, and forever shall be.

…

Το Μονοπάτι Πέρα από την Πράξη: Ένα Ταξίδι προς τον Φωτεινό Εαυτό

Στον απέραντο καθεδρικό ναό της ανθρώπινης αναζήτησης, όπου αμέτρητες ψυχές έχουν περιπλανηθεί μέσα από διαδρόμους τελετουργιών και επαναλήψεων, αναδύεται μια αλήθεια αρχαία όσο και η ίδια η συνείδηση — μια αλήθεια που ψιθύρισε ο σοφός Σανκάρα μέσα από τους αιώνες σαν άνεμος μέσα από ορεινά περάσματα. Δεν μιλάει για συσσώρευση αλλά για αποκάλυψη, όχι για πράξη αλλά για όραση, όχι για την πολλαπλότητα των πράξεων αλλά για τη μοναδική φλόγα της διάκρισης που φωτίζει το αιώνιο.

Ο αναζητητής στέκεται στο κατώφλι ενός άπειρου μυστηρίου, κοιτάζοντας τον ορίζοντα όπου η γη συναντά τον ουρανό, όπου το πεπερασμένο φιλάει το άπειρο. Στα χέρια τραχιά από την προσπάθεια, σε μια καρδιά βαριά από πόθο, κατοικεί η ερώτηση που έχει τρέμει στα χείλη των ανθρώπων από την πρώτη αυγή: Πώς αγγίζει κανείς το ανέγγιχτο; Πώς επιστρέφει η σταγόνα στον ωκεανό της προέλευσής της; Και εδώ, σε αυτό το λιμενικό χώρο μεταξύ προσπάθειας και παράδοσης, η διδασκαλία κατεβαίνει σαν απαλή βροχή σε διψασμένο χώμα — η εργασία καθαρίζει, αλλά η εργασία δεν αποκαλύπτει. Η πράξη καθαρίζει τον καθρέφτη του νου, ωστόσο δεν είναι η πράξη που μας δείχνει το ίδιο μας το πρόσωπο στα βάθη αυτού του καθρέφτη.

Ο Καθαρισμός του Δοχείου

Σκεφτείτε το πήλινο δοχείο, φρέσκο από την όχθη του ποταμού, ακόμα φορτωμένο με το βάρος της γης και της υγρασίας. Τα χέρια του αγγειοπλάστη δουλεύουν ακούραστα, διαμορφώνοντας, λειαίνοντας, προετοιμάζοντας το δοχείο να κρατήσει αυτό που είναι πολύτιμο. Η φωτιά το σκληραίνει, το γυαλί το ομορφαίνει, ωστόσο αυτές οι εργασίες δεν δημιουργούν τον χώρο μέσα του — απλώς τον αποκαλύπτουν, τον προετοιμάζουν, τον κάνουν άξιο να δεχτεί. Έτσι και η εργασία της ζωής, τα ιερά καθήκοντα, οι ηθικές πράξεις, οι προσευχές που μετριούνται σαν χάντρες σε κορδόνι — αυτές προετοιμάζουν τον νου, τον γυαλίζουν, αφαιρούν τις χονδροειδείς εναποθέσεις του εγωισμού και της πλάνης. Αλλά ο χώρος μέσα, η απέραντη κενότητα που μπορεί να κρατήσει το άπειρο, ήταν πάντα εκεί, περιμένοντας όχι να δημιουργηθεί αλλά να αναγνωριστεί.

Δέκα εκατομμύρια πράξεις χύνονται μέσα από μια ζωή σαν βροχή στον ωκεανό — κάθε σταγόνα ξεχωριστή, κάθε μία κάνει το μικρό της πιτσίλισμα, ωστόσο καμία δεν αλλάζει τη θεμελιώδη φύση των νερών. Ο νους που ασχολείται με δίκαιη πράξη γίνεται πιο ήσυχος, πιο καθαρός, σαν λίμνη όταν ο άνεμος παύει να την ταράζει. Αλλά αυτή η σαφήνεια, αυτή η ηρεμία, δεν είναι η ίδια η όραση της Πραγματικότητας. Είναι η συνθήκη στην οποία η όραση γίνεται δυνατή, σαν ένας ανέφελος νυχτερινός ουρανός δεν είναι τα αστέρια τα ίδια αλλά το σκοτάδι στο οποίο το φως τους μπορεί τελικά να φανεί.

Ο υποψήφιος που μπερδεύει την καθαρισμό με την πραγματοποίηση είναι σαν αυτόν που γυαλίζει ένα παράθυρο ατέλειωτα, πιστεύοντας ότι η τελειότητα του γυαλιού θα δημιουργήσει από μόνη της το τοπίο πέρα από αυτό. Ωστόσο κανένα γυάλισμα δεν φέρνει τα βουνά στην ύπαρξη, καμία καθαρότητα επιφάνειας δεν γεννά τα δάση, τα ποτάμια, τον απέραντο ουρανό. Αυτά υπάρχουν ανεξάρτητα, αιώνια, περιμένοντας μόνο να αφαιρεθεί η θολή μεμβράνη ώστε να μπορούν να θεαθούν στην αμετάβλητη μεγαλοπρέπειά τους.

Το Σκοινί και το Φίδι: Μια Παραβολή της Αφύπνισης

Στο ημίφως του σούρουπου, σε ένα μονοπάτι μισοσκιερό από κρεμαστά δέντρα, ένας ταξιδιώτης ξαφνικά παγώνει, η καρδιά του χτυπάει στα πλευρά σαν παγιδευμένο πουλί που απελπισμένα λαχταράει να δραπετεύσει. Εκεί, κουλουριασμένο στη σκόνη, κείτεται αυτό που φαίνεται να είναι ένα φίδι — θανατηφόρο, έτοιμο, η μορφή του ελικοειδής και απειλητική. Ο τρόμος πλημμυρίζει την ύπαρξη του ταξιδιώτη. Ιδρώτας στάζει στο μέτωπο, οι μύες τεντώνονται για φυγή, ο νους κατασκευάζει σενάρια δηλητηρίου και θανάτου. Ολόκληρος ο κόσμος συρρικνώνεται σε αυτό το μοναδικό σημείο φόβου.

Αλλά τότε — φέρνουν ένα λυχνάρι, ή η γωνία του φωτός που σβήνει αλλάζει, ή ένας σύντροφος μιλάει με ήρεμη αυθεντία — και ξαφνικά, σαν να σπάει ένα ξόρκι, το φίδι εξαφανίζεται. Δεν ήταν ποτέ εκεί. Στη θέση του κείτεται ένα σκοινί, ακίνδυνο, άψυχο, ακριβώς όπως κείτονταν από τότε που το άφησε κάποιος περαστικός έμπορος ώρες πριν. Η ανακούφιση που πλημμυρίζει τον ταξιδιώτη δεν είναι αποτέλεσμα αλλαγής οτιδήποτε στον εξωτερικό κόσμο. Το σκοινί δεν έχει μεταμορφωθεί. Ο κίνδυνος δεν έχει απομακρυνθεί. Αυτό που έχει αλλάξει είναι η κατανόηση, η αντίληψη, η ίδια η δομή της γνώσης.

Αυτή η αρχαία μεταφορά, λειασμένη από αιώνες στοχασμού, αποκαλύπτει τον μηχανισμό της πνευματικής αφύπνισης με εκπληκτική ακρίβεια. Ο πόνος, ο φόβος, ολόκληρο το οικοδόμημα της δυστυχίας κατασκευάστηκε πάνω σε μια λανθασμένη ταύτιση, μια αποτυχία διάκρισης. Και η διάλυσή του ήρθε όχι μέσω πράξης — όχι χτυπώντας το φανταστικό φίδι, όχι φεύγοντας από αυτό, όχι εκτελώντας τελετουργίες για να αποτρέψεις το δηλητήριό του — αλλά μέσω του καθαρού φωτός της διακριτικής σοφίας.

Πόσα φίδια κουλουριάζονται στο τοπίο της ανθρώπινης συνείδησης; Πόσες απειλές, απώλειες, θανάτους κατασκευάζει ο νους από το ουδέτερο υλικό της ύπαρξης; Το σώμα ταυτίζεται λανθασμένα με τον Εαυτό, και έτσι όλες οι απειλές στη σάρκα γίνονται υπαρξιακοί τρόμοι. Οι κατοχές μπερδεύονται με ασφάλεια, και η απώλειά τους γίνεται μια μορφή εξόντωσης. Οι ρόλοι που παίζουμε, τα ονόματα που φέρουμε, οι ιστορίες που κουβαλάμε — αυτά γίνονται φίδια που δένουν και απειλούν, μέχρι το λυχνάρι της διάκρισης να αποκαλύψει ότι είναι σκοινιά, κατασκευές, αθώα σκηνικά ενός θεάτρου που το μπερδέψαμε με την απόλυτη πραγματικότητα.

Η Αλχημεία της Κατανόησης

Στη ιερή γεωγραφία της Ινδίας, ποτάμια κυλούν σαν ασημένιες κλωστές μέσα από την σκονισμένη πεδιάδα, τα νερά τους πιστεύεται ότι φέρουν τη δύναμη της καθαρισμού. Προσκυνητές ταξιδεύουν μήνες για να βυθιστούν σε αυτά τα ιερά ρεύματα, προσφέροντας προσευχές και δώρα, μετρώντας τις μετάνοιές τους σαν έμπορος που μετράει νομίσματα. Η ειλικρίνεια τέτοιας αφοσίωσης είναι πέρα από αμφισβήτηση, η αφοσίωση αξιοθαύμαστη, η φυσική πειθαρχία απαιτητική. Ωστόσο ο σοφός μιλάει με μια βεβαιότητα που κόβει μέσα από συναισθήματα και παράδοση: αυτές οι πράξεις, όσο ιερές κι αν είναι, δεν γεννούν από μόνες τους την πραγματοποίηση της Αλήθειας.

Η σύγχυση είναι κατανοητή, ακόμα και αναπόφευκτη. Ο ανθρώπινος νους, προσανατολισμένος προς την αιτιότητα, προς τη σχέση μεταξύ προσπάθειας και αποτελέσματος, φυσικά υποθέτει ότι η πνευματική επίτευξη ακολουθεί τους ίδιους νόμους με την κοσμική επιτυχία. Φυτέψτε σπόρο, θερίστε σιτάρι. Χτίστε σπίτι, βρείτε καταφύγιο. Εξασκηθείτε σε δεξιότητα, αποκτήστε μαεστρία. Αλλά η λογική που διέπει το υλικό βασίλειο συναντά μια παράξενη αναστροφή στη πνευματική διάσταση. Εδώ, η μεγαλύτερη επίτευξη είναι η αναγνώριση αυτού που ποτέ δεν χάθηκε. Η απόλυτη απόκτηση είναι η πραγματοποίηση ότι ποτέ δεν υπήρχε πραγματικά κάποιος να αποκτήσει οτιδήποτε.

Εκατό Πραναγιάμα, η αναπνοή ελεγχόμενη και μετρημένη με σχολαστική ακρίβεια, μπορούν σίγουρα να ησυχάσουν τον ταραγμένο νου, να δημιουργήσουν καταστάσεις βαθιάς ειρήνης και μονόκεντρης συγκέντρωσης. Αυτές δεν πρέπει να απορριφθούν ή να υποτιμηθούν. Προετοιμάζουν το έδαφος. Αλλά δεν φυτεύουν τον σπόρο της Γνώσης του Εαυτού, γιατί αυτός ο σπόρος φυτεύτηκε πριν την αρχή του χρόνου, είναι φυτεμένος στην ίδια τη δομή της συνείδησης. Αυτό που χρειάζεται δεν είναι η προσθήκη κάτι νέου αλλά η αφαίρεση της άγνοιας για αυτό που ήδη υπάρχει.

Η διδασκαλία που αναδύεται από τα χείλη των σοφών — αυτών που έχουν διασχίσει τον ωκεανό του γίγνεσθαι και επέστρεψαν ως οδηγοί για όσους ακόμα πλοηγούνται στις καταιγίδες του — φέρει μια μοναδική δύναμη. Δεν είναι η συσσώρευση πληροφοριών, όχι δεδομένα που μεταφέρονται από νου σε νου σαν νερό που χύνεται μεταξύ δοχείων. Μάλλον, είναι σαν ένα λυχνάρι να ανάβει ένα άλλο: η φλόγα που εμφανίζεται στο δεύτερο λυχνάρι δεν είναι λιγότερη από τη φλόγα στο πρώτο. Είναι η ίδια η φωτιά, η ίδια υπόσταση, η ίδια ουσία, απλώς εμφανίζεται σε νέα τοποθεσία.

Όταν τέτοια διδασκαλία πέφτει σε νου προετοιμασμένο από πειθαρχία, καθαρισμένο από ηθική ζωή, σταθεροποιημένο από διαλογισμό, κάτι θαυματουργό συμβαίνει. Όχι το θαύμα της επέμβασης από έξω, αλλά το θαύμα της αναγνώρισης από μέσα. Τα λόγια του δασκάλου λειτουργούν ως καταλύτης, επιταχύνοντας μια αντίδραση που ήταν πάντα χημικά δυνατή, περιμένοντας μόνο τις ακριβείς συνθήκες για να εκδηλωθεί. Σε εκείνη τη στιγμή, η λογική — όχι η ξερή λογική της συζήτησης αλλά η φωτισμένη νοημοσύνη που βλέπει στην καρδιά των πραγμάτων — αποκαλύπτει αυτό που ήταν πάντα αληθινό: ο Εαυτός δεν είναι ξεχωριστός από το Μπράχμαν, το ατομικό κύμα δεν είναι άλλο από τον ωκεανό, ο χώρος μέσα στο δοχείο δεν είναι διαφορετικός από τον χώρο που περιέχει όλα τα δοχεία.

Το Πιστοποιημένο Δοχείο: Προαπαιτούμενα για το Ταξίδι

Κάθε στιγμή δεν είναι ώριμη για αποκάλυψη. Κάθε ψυχή δεν είναι προετοιμασμένη, σε οποιαδήποτε δεδομένη στιγμή, να δεχτεί τη διδασκαλία που διαλύει όλες τις ερωτήσεις στο φως της άμεσης γνώσης. Υπάρχει μια ποιότητα που απαιτείται από τον υποψήφιο, ένα προσόν που δεν έχει καμία σχέση με κάστα ή πίστη, πλούτο ή φτώχεια, εκπαίδευση ή άγνοια με την συμβατική έννοια. Είναι προσόν ωριμότητας, ετοιμότητας, μιας απελπισμένης ειλικρίνειας που κάνει όλες τις άλλες σκέψεις δευτερεύουσες.

Τα αρχαία κείμενα μιλούν για τέσσερα προαπαιτούμενα, τέσσερις ποιότητες που πρέπει να καλλιεργηθούν σαν κήπος πριν ο σπόρος της Γνώσης του Εαυτού μπορέσει να ριζώσει. Πρώτον, η διάκριση μεταξύ του αιώνιου και του εφήμερου — η ικανότητα να κοιτάζει κανείς την ασταμάτητη παρέλαση των φαινομένων και να αναγνωρίζει ότι κάτω από τη ροή υπάρχει κάτι αμετάβλητο, ότι πέρα από το χρονικό υπάρχει το άχρονο. Αυτή η διάκριση δεν είναι μόνο διανοητική αλλά υπαρξιακή, μια γνώση στα κόκαλα ότι καμία διαρκής ικανοποίηση δεν μπορεί να βρεθεί σε αυτό που αναπόφευκτα παρέρχεται.

Δεύτερον, η αποκήρυξη των καρπών τόσο εδώ όσο και στο επέκεινα — μια βαθιά απάθεια που απελευθερώνει την λαβή της από αποτελέσματα, από ανταμοιβές, από τον υπολογισμό κέρδους και απώλειας. Αυτή δεν είναι η αποκήρυξη που γεννιέται από απογοήτευση ή ήττα αλλά η φυσική πτώση της επιθυμίας όταν η καρδιά έχει ρίξει μια ματιά σε κάτι απείρως πιο πολύτιμο από οποιοδήποτε αντικείμενο που η επιθυμία μπορεί να κυνηγήσει. Σαν παιδί που αφήνει ένα παιχνίδι από γυάλινες χάντρες βλέποντας ένα γνήσιο πολύτιμο λίθο, ο προσοντούχος υποψήφιος δεν προσκολλάται πλέον στις μικρές απολαύσεις και πόνους που κάποτε φαίνονταν τόσο σημαντικοί.

Τρίτον, η καλλιέργεια έξι θησαυρών: ηρεμία του νου, έλεγχος των αισθήσεων, απόσυρση από εξωτερικούς περισπασμούς, αντοχή απέναντι στα αντίθετα, πίστη στη διδασκαλία και τον δάσκαλο, και μονόκεντρη συγκέντρωση. Αυτές δεν είναι απλές αρετές για να θαυμάζονται αλλά πρακτικά εργαλεία, ο εξοπλισμός που χρειάζεται για το ταξίδι προς τα μέσα. Ένας νους διασκορπισμένος σε χίλιες ανησυχίες δεν μπορεί να κατέβει στα βάθη όπου κατοικεί η αλήθεια. Μια καρδιά που χτυπιέται από κάθε κύμα αίσθησης δεν μπορεί να διατηρήσει την ηρεμία στην οποία η αντανάκλαση του Εαυτού γίνεται ορατή.

Και τέταρτον, η φλεγόμενη επιθυμία για απελευθέρωση — όχι ως μία επιθυμία ανάμεσα σε πολλές αλλά ως η καταναλωτική φωτιά που κάνει όλες τις άλλες επιθυμίες να φαίνονται σκιές. Αυτή είναι η πνευματική δίψα που μετατρέπει τον αναζητητή σε ευρέτη, ο πόθος που τραβάει μπροστά ακόμα και μέσα από σκοτάδι, ακόμα και μέσα από αμφιβολία, ακόμα και μέσα από την τρομακτική διάλυση όλων όσων ήταν οικεία και ασφαλή.

Όταν αυτά τα προσόντα ωριμάσουν, ο υποψήφιος γίνεται σαν ξερό δάσος που περιμένει αστραπή. Η μικρότερη σπίθα αλήθειας θα ανάψει μια ασταμάτητη μεταμόρφωση. Χωρίς αυτά τα προσόντα, ακόμα και η πιο βαθιά διδασκαλία πέφτει σε πέτρινο έδαφος, ανίκανο να ριζώσει, ανίκανο να μεταμορφώσει.

Η Αναγκαιότητα του Οδηγού

Στην άβατη έρημο της πνευματικής αναζήτησης, όπου μονοπάτια γυρίζουν πίσω στον εαυτό τους και οφθαλμαπάτες υπόσχονται νερό στον διψασμένο, ο ρόλος του Γκουρού αναδύεται ως απολύτως απαραίτητος. Όχι ο γκουρού ως αυταρχικός ελεγκτής, όχι ο δάσκαλος ως αυτός που δημιουργεί εξάρτηση, αλλά ο οδηγός που έχει διασχίσει αυτή την περιοχή και γνωρίζει τόσο τους κινδύνους όσο και τους προορισμούς της.

Το προσόν αυτού του οδηγού είναι συγκεκριμένο και αμείλικτο: Ο Γκουρού πρέπει να είναι εδραιωμένος στη Γνώση του Μπράχμαν, πρέπει να είναι ένας στον οποίο η διάκριση μεταξύ γνωρίζοντος και γνωστού έχει διαλυθεί στη μοναδική ακτινοβολία της καθαρής επίγνωσης. Και εξίσου σημαντικό, αυτός ο γνωρίζων του Μπράχμαν πρέπει να είναι ωκεανός συμπόνιας — γιατί χωρίς συμπόνια, η γνώση παραμένει κλειδωμένη στο θάλαμο της ατομικής πραγματοποίησης, ανίκανη να ρέει προς αυτούς που διψούν.

Γιατί είναι απαραίτητος ο Γκουρού; Δεν μπορούν τα κείμενα από μόνα τους να χρησιμεύσουν ως οδηγοί; Δεν αρκεί η δική μας λογική; Η αρχαία διδασκαλία απαντά με βεβαιότητα γεννημένη από αμέτρητες γενιές εμπειρίας: η φύση της Πραγματικότητας είναι πολύ λεπτή, πολύ επιρρεπής σε παρερμηνεία, πολύ εύκολα μπερδεμένη με καταστάσεις και εμπειρίες που μοιάζουν με αυτή αλλά δεν είναι. Ο νους, στη δομή του, τείνει να αντικειμενοποιεί, να δημιουργεί απόσταση μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου. Αλλά το Μπράχμαν δεν είναι αντικείμενο για να γνωριστεί από υποκείμενο. Είναι η ίδια η συνείδηση στην οποία η διάκριση μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου αναδύεται και διαλύεται.

Ο αληθινός Γκουρού δεν δίνει στον μαθητή κάτι νέο αλλά αφαιρεί το εμπόδιο που εμποδίζει τον μαθητή να αναγνωρίσει αυτό που ήταν πάντα παρόν. Σαν γλύπτης που βλέπει τη μορφή μέσα στο μάρμαρο και απλώς αφαιρεί την περίσσια πέτρα, ο Γκουρού, μέσω διδασκαλίας, μέσω παρουσίας, μέσω της μυστηριώδους μετάδοσης που συμβαίνει σε εγγύτητα με εδραιωμένη συνείδηση, βοηθά τον υποψήφιο να δει μέσα από τα στρώματα ψευδούς ταύτισης.

Η προσέγγιση σε τέτοιο δάσκαλο πρέπει να χαρακτηρίζεται από ταπείνωση, από ειλικρίνεια, από την προθυμία να αμφισβητηθούν και να διαλυθούν οι πιο αγαπημένες υποθέσεις. Ο αναζητητής έρχεται όχι με απαιτήσεις αλλά με ανοιχτότητα, όχι με συμπεράσματα αλλά με ερωτήσεις, όχι με την επιθυμία να επιβεβαιωθούν υπάρχουσες πεποιθήσεις αλλά με το θάρρος να σπάσουν αν στέκονται μεταξύ του αναζητητή και της αλήθειας.

Η Λογική: Η Φωτίζουσα Φωτιά

Το μονοπάτι που διατυπώνει ο Σανκάρα συχνά παρερμηνεύεται ως αντιδιανοητικό, ως απόρριψη του νου υπέρ τυφλής πίστης ή συναισθηματικής έξαρσης. Τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο μακριά από την αλήθεια. Αυτό που απορρίπτεται δεν είναι η λογική η ίδια αλλά η λογική που λειτουργεί στην υπηρεσία της άγνοιας, η λογική που χτίζει περίτεχνα οικοδομήματα σε ψευδείς βάσεις.

Η λογική που οδηγεί σε απελευθέρωση είναι διαφορετικής τάξης εντελώς. Είναι η Γιούκτι — η διεισδυτική διορατικότητα που βλέπει μέσα από τις εμφανίσεις στην ουσία, που ακολουθεί μια γραμμή έρευνας όχι στο λογικό της συμπέρασμα αλλά στο σημείο όπου η λογική η ίδια διαλύεται σε άμεση αναγνώριση. Αυτή η λογική αρχίζει με τις διδασκαλίες που ακούγονται από τον Γκουρού, στοχάζεται με απόλυτη προσοχή, εφαρμόζεται στην ίδια την εμπειρία με αδυσώπητη ειλικρίνεια.

«Δεν είμαι το σώμα» — αυτή η δήλωση μπορεί να αναλυθεί, οι συνέπειές της να εντοπιστούν μέσα από το δίκτυο της εμπειρίας. Το σώμα αλλάζει συνεχώς, από την βρεφική ηλικία στα γηρατειά, ωστόσο υπάρχει συνέχεια ταυτότητας, της αίσθησης «είμαι». Το σώμα μπορεί να παρατηρηθεί ως αντικείμενο, ωστόσο ο παρατηρητής δεν μπορεί να είναι το παρατηρούμενο. Στον ύπνο, η επίγνωση του σώματος παύει, ωστόσο κατά το ξύπνημα, δεν υπάρχει αίσθηση ότι το ουσιώδες «εγώ» ήταν απόν, μόνο ότι η επίγνωσή του για το σώμα διακόπηκε.

«Δεν είμαι ο νους» — πάλι, η λογική φωτίζει. Οι σκέψεις έρχονται και φεύγουν, τα συναισθήματα ανεβαίνουν και πέφτουν, ωστόσο κάτι παραμένει σταθερό, κάτι μαρτυρά αυτές τις τροποποιήσεις χωρίς να τροποποιείται το ίδιο. Ο νους μπορεί να γνωριστεί ως αντικείμενο επίγνωσης, επομένως η επίγνωση δεν μπορεί να είναι ο νους. Στον βαθύ ύπνο, η νοητική δραστηριότητα παύει, ωστόσο δεν υπάρχει αίσθηση μη-ύπαρξης, κανένα αληθινό κενό — μόνο η απουσία της μνημονικής ικανότητας που θα δημιουργούσε την αίσθηση συνεχούς εμπειρίας.

Αυτή η λογική δεν είναι απλώς διανοητική γυμναστική. Είναι ο νους που χρησιμοποιείται για να υπερβεί τον εαυτό του, σαν φωτιά που καταναλώνει το δικό της καύσιμο και, καταναλώνοντας, αποκαλύπτει τον χώρο που ήταν πάντα εκεί αλλά φαινόταν κατειλημμένος. Κάθε πραγματοποίηση μέσω λογικής χαλαρώνει ακόμα μία κλωστή από το σκοινί που δένει τη συνείδηση σε περιορισμένη ταύτιση.

Χρόνος, Τόπος και Συνθήκες: Οι Υποστηρικτικές Συνθήκες

Υπάρχει ποίηση στον συγχρονισμό, στον τρόπο που ορισμένες στιγμές φαίνονται έγκυες με δυνατότητα ενώ άλλες παραμένουν πεισματικά αδιαφανείς σε διορατικότητα. Η διδασκαλία αναγνωρίζει αυτό το μυστηριώδες στοιχείο ενώ το τοποθετεί σε σωστή προοπτική. Χρόνος, τόπος, η παρουσία κοινότητας αναζητητών, η υποστήριξη ευνοϊκού περιβάλλοντος — αυτά είναι βοηθητικά, χρήσιμες συνθήκες, αλλά όχι η ουσία.

Ένα ήσυχο ερημητήριο στα βουνά μπορεί να παρέχει λιγότερους περισπασμούς από μια πολυσύχναστη αγορά, αλλά η πραγματοποίηση δεν κατοικεί στη γεωγραφία. Μια ευνοϊκή πλανητική ευθυγράμμιση μπορεί να δημιουργήσει λεπτή ενεργειακή υποστήριξη, αλλά τα αστέρια δεν χορηγούν Γνώση του Εαυτού. Η παρέα άλλων υποψηφίων μπορεί να ενθαρρύνει και να εμπνεύσει, αλλά η απελευθέρωση δεν είναι ομαδική επίτευξη.

Αυτό που μετράει υπέρτατα είναι το προσόν του υποψηφίου, η ωριμότητα της κατανόησης, η ένταση του πόθου για αλήθεια. Όταν αυτά είναι παρόντα, η αποκάλυψη μπορεί να συμβεί οπουδήποτε — σε σπηλιά ή πόλη, σε νεότητα ή γηρατειά, σε πλούτο ή φτώχεια. Όταν αυτά απουσιάζουν, καμία διαμόρφωση εξωτερικών συνθηκών δεν θα αντισταθμίσει την έλλειψή τους.

Αυτή η διδασκαλία απελευθερώνει τον αναζητητή από την τυραννία της αναζήτησης τέλειων συνθηκών, την ατέλειωτη αναβολή που ψιθυρίζει «όχι ακόμα, όχι εδώ, όχι μέχρι να επιτευχθεί αυτό ή εκείνο». Ο χρόνος είναι πάντα τώρα. Ο τόπος είναι πάντα εδώ. Οι συνθήκες είναι πάντα αρκετές για αυτόν που είναι πραγματικά έτοιμος.

Η Κορύφωση: Πέρα από Λόγια, Πέρα από Πράξεις

Καθώς η διδασκαλία ξεδιπλώνεται, καθώς η λογική φωτίζει, καθώς η χάρη του Γκουρού διεισδύει στις άμυνες του εγώ, κάτι αρχίζει να αλλάζει στη θεμελιώδη βάση της εμπειρίας. Η ασταμάτητη ταύτιση με το περιορισμένο, η συνεχής συστολή γύρω από ξεχωριστό εαυτό, αρχίζει να χαλαρώνει τη λαβή της. Όχι μέσω προσπάθειας — γιατί η προσπάθεια μόνο ενισχύει αυτόν που κάνει την προσπάθεια — αλλά μέσω όρασης, μέσω της άμεσης αναγνώρισης ότι αυτό που αναζητούσε ποτέ δεν έλειπε.

Η Πραγματικότητα που αποκαλύπτεται δεν είναι πράγμα, δεν είναι εμπειρία με την συμβατική έννοια, δεν είναι κατάσταση που έρχεται και φεύγει. Είναι το σταθερό υπόβαθρο όλων των καταστάσεων, η επίγνωση στην οποία ξύπνημα, όνειρο και βαθύς ύπνος εμφανίζονται και εξαφανίζονται, η ίδια ανέγγιχτη, αμετάβλητη, αιώνια. Είναι ο Εαυτός — όχι ο μικρός εαυτός της προσωπικότητας και ιστορίας, αλλά ο άπειρος Εαυτός που είναι ένα με το Μπράχμαν, η απόλυτη πραγματικότητα που δεν έχει δεύτερο.

Για αυτόν που είναι εδραιωμένος σε αυτή την αναγνώριση, ο κόσμος δεν εξαφανίζεται — τα χρώματα παραμένουν ζωντανά, οι ήχοι συνεχίζουν να αντηχούν, οι αισθήσεις αναδύονται και παρέρχονται. Αλλά η σημασία τους έχει θεμελιωδώς μεταμορφωθεί. Δεν είναι πλέον απειλές ή υποσχέσεις, δεν είναι πλέον πηγές δέσμευσης ή απελευθέρωσης, αλλά απλώς το αυθόρμητο παιχνίδι της συνείδησης, κύματα στην επιφάνεια ενός άπειρου ωκεανού που είναι η ίδια η αληθινή φύση του.

Η ειρήνη που εγκαθίσταται σε τέτοιο ον δεν είναι η ειρήνη της αποχώρησης από τη ζωή, όχι η ησυχία της απόσυρσης σε κάποιο εσωτερικό φρούριο. Είναι η ειρήνη μιας ερώτησης που βρήκε την απάντησή της, μιας αναζήτησης που έφτασε στο συμπέρασμά της, ενός ταξιδιού που ανακάλυψε ότι ποτέ δεν έφυγε από το σπίτι. Είναι η ειρήνη πέρα από κατανόηση, ωστόσο όχι αποκομμένη από κατανόηση — η ειρήνη που έρχεται όταν η κατανόηση έχει ανθίσει σε ύπαρξη, όταν η γνώση έχει ωριμάσει σε πραγματοποίηση.

Η Πρόσκληση: Μια Κλήση Πέρα από τον Χρόνο

Η διδασκαλία που ρέει από τη σοφία του Σανκάρα δεν είναι λείψανο του παρελθόντος αλλά ζωντανή μετάδοση, εξίσου σχετική τώρα όσο και στον όγδοο αιώνα όταν περπατούσε το μήκος της Ινδίας, αναβιώνοντας και διευκρινίζοντας την αιώνια φιλοσοφία. Κάθε ανθρώπινο ον, σε κάθε εποχή, αντιμετωπίζει τις ίδιες θεμελιώδεις ερωτήσεις: Ποιος είμαι; Τι είναι πραγματικό; Υπάρχει κάτι πέρα από αυτόν τον κύκλο ηδονής και πόνου, γέννησης και θανάτου;

Το μονοπάτι της διάκρισης, της λογικής πάνω στην αλήθεια που ακούγεται από τους σοφούς, της προσέγγισης με ταπείνωση και ειλικρίνεια αυτού που γνωρίζει — αυτό το μονοπάτι παραμένει ανοιχτό, βιώσιμο, ο άμεσος δρόμος προς αυτό που δεν μπορεί να φτάσει με έμμεσα μέσα. Δεν απαιτεί τίποτα αδύνατο, ωστόσο απαιτεί τα πάντα — την προθυμία να αμφισβητηθεί κάθε υπόθεση, να απελευθερωθεί κάθε οικεία ταυτότητα, να σταθεί γυμνός μπροστά στην αλήθεια.

Για αυτόν που νιώθει την ανάδευση αυτής της κλήσης, που αισθάνεται κάτω από την επιφάνεια της ζωής μια βαθύτερη πραγματικότητα που περιμένει να γνωριστεί, η πρόσκληση είναι απλή: αναζητήστε τη διδασκαλία, βρείτε τον δάσκαλο, καλλιεργήστε τα προσόντα, εφαρμόστε τη λογική, και ανακαλύψτε μόνοι σας αυτό που αμέτρητα όντα πριν έχουν ανακαλύψει — ότι δεν είστε αυτό που πιστεύατε ότι είστε, ότι η αληθινή σας φύση είναι άπειρη, αιώνια, ελεύθερη.

Το φίδι ήταν πάντα σκοινί. Η δέσμευση ήταν πάντα φανταστική. Η απελευθέρωση που αναζητείται είναι η ίδια η φύση του αναζητητή. Αυτό είναι το μήνυμα που αντηχεί μέσα από αιώνες, περιμένοντας στη σιωπή μεταξύ σκέψεων, παρόν στο χώρο μεταξύ αναπνοών, έτοιμο να αναγνωριστεί στην καρδιά οποιουδήποτε στρέφει την προσοχή προς τα μέσα με ειλικρίνεια και θάρρος.

Είθε όλα τα όντα να πραγματοποιήσουν την αληθινή τους φύση. Είθε το φως της διάκρισης να ανατείλει σε κάθε νου. Είθε ο ωκεανός ελέους που είναι η χάρη του Γκουρού να ξεπλύνει την ψευδαίσθηση του χωρισμού, αποκαλύπτοντας τον ένα Εαυτό που ποτέ δεν διαιρέθηκε, ποτέ δεν δέθηκε, ποτέ δεν χρειαζόταν πραγματικά απελευθέρωση — γιατί αυτός μόνος είναι, ήταν και για πάντα θα είναι.

Intellectual property rights

The entire content of our website, including, but not limited to, texts, news, graphics, photographs, diagrams, illustrations, services provided and generally any kind of files, is subject to intellectual property (copyright) and is governed by the national and international provisions on Intellectual Property, with the exception of the expressly recognized rights of third parties.
Therefore, it is expressly prohibited to reproduce, republish, copy, store, sell, transmit, distribute, publish, perform, "download", translate, modify in any way, in part or in summary, without the express prior written consent of the Foundation. It is known that in case the Foundation consents, the applicant is obliged to explicitly refer via links (hyperlinks) to the relevant content of the Foundation's website. This obligation of the applicant exists even if it is not explicitly stated in the written consent of the Foundation.
Exceptionally, it is permitted to individually store and copy parts of the content on a simple personal computer for strictly personal use (private study or research, educational purposes), without the intention of commercial or other exploitation and always under the condition of indicating the source of its origin, without this in any way implies a grant of intellectual property rights.
It is also permitted to republish material for purposes of promoting the events and activities of the Foundation, provided that the source is mentioned and that no intellectual property rights are infringed, no trademarks are modified, altered or deleted.
Everything else that is included on the electronic pages of our website and constitutes registered trademarks and intellectual property products of third parties is their own sphere of responsibility and has nothing to do with the website of the Foundation.

Δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας

Το σύνολο του περιεχομένου του Δικτυακού μας τόπου, συμπεριλαμβανομένων, ενδεικτικά αλλά όχι περιοριστικά, των κειμένων, ειδήσεων, γραφικών, φωτογραφιών, σχεδιαγραμμάτων, απεικονίσεων, παρεχόμενων υπηρεσιών και γενικά κάθε είδους αρχείων, αποτελεί αντικείμενο πνευματικής ιδιοκτησίας (copyright) και διέπεται από τις εθνικές και διεθνείς διατάξεις περί Πνευματικής Ιδιοκτησίας, με εξαίρεση τα ρητώς αναγνωρισμένα δικαιώματα τρίτων.

Συνεπώς, απαγορεύεται ρητά η αναπαραγωγή, αναδημοσίευση, αντιγραφή, αποθήκευση, πώληση, μετάδοση, διανομή, έκδοση, εκτέλεση, «λήψη» (download), μετάφραση, τροποποίηση με οποιονδήποτε τρόπο, τμηματικά η περιληπτικά χωρίς τη ρητή προηγούμενη έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος. Γίνεται γνωστό ότι σε περίπτωση κατά την οποία το Ίδρυμα συναινέσει, ο αιτών υποχρεούται για την ρητή παραπομπή μέσω συνδέσμων (hyperlinks) στο σχετικό περιεχόμενο του Δικτυακού τόπου του Ιδρύματος. Η υποχρέωση αυτή του αιτούντος υφίσταται ακόμα και αν δεν αναγραφεί ρητά στην έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος.

Κατ’ εξαίρεση, επιτρέπεται η μεμονωμένη αποθήκευση και αντιγραφή τμημάτων του περιεχομένου σε απλό προσωπικό υπολογιστή για αυστηρά προσωπική χρήση (ιδιωτική μελέτη ή έρευνα, εκπαιδευτικούς σκοπούς), χωρίς πρόθεση εμπορικής ή άλλης εκμετάλλευσης και πάντα υπό την προϋπόθεση της αναγραφής της πηγής προέλευσής του, χωρίς αυτό να σημαίνει καθ’ οιονδήποτε τρόπο παραχώρηση δικαιωμάτων πνευματικής ιδιοκτησίας.

Επίσης, επιτρέπεται η αναδημοσίευση υλικού για λόγους προβολής των γεγονότων και δραστηριοτήτων του Ιδρύματος, με την προϋπόθεση ότι θα αναφέρεται η πηγή και δεν θα θίγονται δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας, δεν θα τροποποιούνται, αλλοιώνονται ή διαγράφονται εμπορικά σήματα.

Ό,τι άλλο περιλαμβάνεται στις ηλεκτρονικές σελίδες του Δικτυακού μας τόπου και αποτελεί κατοχυρωμένα σήματα και προϊόντα πνευματικής ιδιοκτησίας τρίτων ανάγεται στη δική τους σφαίρα ευθύνης και ουδόλως έχει να κάνει με τον Δικτυακό τόπο του Ιδρύματος.

Esoterism Academy

CIRCLE OF LIGHT

ESOTERISM STUDIES