CIRCLE OF LIGHT

CIRCLE OF LIGHT
The Mystical Unity of Reality and Consciousness
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ESOTERISM STUDIES

ESOTERISM STUDIES
*BOOKS*
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE
Sunday, 22 June, 2025

Saturday, May 17, 2025

The Veil of Devotion: A Mystical Reflection on the Outer and the Inner


 

The Veil of Devotion: A Mystical Reflection on the Outer and the Inner

In the shadowed halls of existence, where the flicker of candlelight dances upon the walls of the soul, humanity has long sought meaning through acts of devotion. The hands clasp in prayer, the knees bend to the earth, the voice rises in hymns to the unseen. These are the outward signs, the external flourishes of a heart that yearns to touch the divine. Yet, beneath this tapestry of ritual and reverence, a deeper question lingers like mist over a still lake: does the hand that offers the rose truly know the fragrance of its bloom? Does the pilgrim who walks the sacred path understand the mountain within?

External devotion is a river that flows wide and swift, its surface gleaming with the brilliance of intention. It is the temple bell rung at dawn, the incense curling toward the heavens, the alms given to the beggar at the gate. These acts are beautiful, as the stars are beautiful in their distant shimmering. They bind communities, they mark time with sanctity, they weave the threads of tradition through generations. And yet, as the mystics of old have whispered through the ages, the outer gesture is but a shadow cast by the inner light—or, too often, a shadow cast by no light at all.

For there are many who kneel, yet do not bow within. There are many who chant the names of the eternal, yet hear not the silence that speaks between the syllables. The body moves with ease through the rites of faith, but the soul—ah, the soul—is a stranger to itself, cloaked in the illusions of its own making. External devotion, however radiant it may appear, does not of necessity pierce the veil of ignorance. It is a mirror held outward, reflecting the world’s approval, rather than a lantern turned inward, illuminating the caverns of the self.

To understand—this is the greater pilgrimage, the journey without a road. Understanding is not a gift bestowed by the ringing of bells or the turning of prayer wheels; it is a flame kindled in the crucible of stillness, fed by the slow burning of questions. What is this life that flows through me? What is this longing that gnaws at the edges of my being? Why do I cling to the fleeting when the eternal calls? These are not queries answered by doctrine alone, nor by the hands that fold in supplication. They demand a descent into the abyss, a willingness to stand naked before the mirror of truth, stripped of the garments of habit and pride.

The ancients knew this, those seers who sat beneath the banyan tree or wandered the desert sands. They spoke of the heart as a lotus, its petals closed in the mud of the world, yet yearning to unfurl toward the sun. External devotion may water the soil, but only understanding can coax the flower to bloom. And understanding is no gentle guest—it is a fire that consumes, a wind that uproots, a blade that cuts through the tangle of delusion. It asks not for obedience, but for awakening; not for repetition, but for revelation.

Yet even understanding, that sacred ember, is but a step upon the path. Beyond it lies the renunciation of the false, the shedding of the serpent’s skin. For what is it that binds us to our wrong way of life? It is not the chains of the world, forged by others, but the chains we have crafted ourselves—desire, fear, the ceaseless hunger for more. We are tethered to the wheel of becoming, spinning through cycles of joy and sorrow, mistaking the motion for progress. To renounce is to step off the wheel, to stand still as the storm rages, to release the illusions that we have cradled as treasures.

This renunciation is the mystic’s art, the alchemy of the soul. It is not the abandonment of the world, but the relinquishment of the self that clings to it. The merchant may still trade, the mother still cradle her child, the poet still weave his verse—but they do so with hands ungrasped, with hearts unbound. To renounce the wrong way of life is to see the world as a dream within a dream, a play of shadows upon the screen of eternity. It is to walk lightly, as the wind walks, leaving no trace yet touching all things.

And herein lies the paradox, the enigma that has haunted the seekers of every age: external devotion may be the spark, but it is not the fire. It may be the map, but it is not the journey. It may be the song, but it is not the silence from which the song arises. The devotee who pours their spirit into the outer act stands at the threshold, but only the one who crosses into understanding—and beyond, into renunciation—enters the sanctum. For the divine is not a distant throne to be reached by pilgrimage, nor a reward to be earned by sacrifice. It is the ever-present flame, burning within the one who dares to see.

So let us not scorn the outer gesture, the prayer murmured at twilight, the hand extended in love. These are the ripples upon the water, the echoes of a deeper call. But let us not rest there, mistaking the echo for the voice. Let us seek the understanding that pierces the veil, the renunciation that sets us free. For in the end, it is not the temple we build without that matters, but the temple we become within—a sanctuary of light, vast as the cosmos, still as the void, eternal as the breath of the One.

This mystical article explores the tension between external devotion and internal transformation, drawing on imagery and metaphors rooted in spiritual traditions while remaining open-ended and universal. It invites the reader to ponder the deeper layers of their own journey, beyond the surface of ritual and into the mysteries of the soul. 

 

Το Πέπλο της Αφοσίωσης: Μια Μυστικιστική Στοχαστική Ματιά στο Εξωτερικό και το Εσωτερικό

Στις σκιασμένες αίθουσες της ύπαρξης, όπου το τρεμόπαιγμα του κεριού χορεύει πάνω στους τοίχους της ψυχής, η ανθρωπότητα αναζητά από καιρό το νόημα μέσα από πράξεις αφοσίωσης. Τα χέρια ενώνονται σε προσευχή, τα γόνατα αγγίζουν τη γη, η φωνή υψώνεται σε ύμνους προς το αόρατο. Αυτά είναι τα εξωτερικά σημάδια, οι εξωτερικές εκφάνσεις μιας καρδιάς που λαχταρά να αγγίξει το θείο. Όμως, κάτω από αυτή την ταπισερί του τελετουργικού και της ευλάβειας, ένα βαθύτερο ερώτημα αιωρείται σαν ομίχλη πάνω από μια ακίνητη λίμνη: γνωρίζει άραγε το χέρι που προσφέρει το ρόδο πραγματικά το άρωμά του; Κατανοεί ο προσκυνητής που βαδίζει στο ιερό μονοπάτι το βουνό που φέρει μέσα του;
 
Η εξωτερική αφοσίωση είναι ένα ποτάμι που ρέει πλατύ και ορμητικό, η επιφάνειά του λάμπει με τη λαμπρότητα της πρόθεσης. Είναι η καμπάνα του ναού που χτυπάει την αυγή, το λιβάνι που στριφογυρίζει προς τους ουρανούς, η ελεημοσύνη που προσφέρεται στον ζητιάνο στην πύλη. Αυτές οι πράξεις είναι όμορφες, όπως όμορφα είναι τα αστέρια με τη μακρινή τους λάμψη. Ενώνουν κοινότητες, σηματοδοτούν τον χρόνο με ιερότητα, υφαίνουν το νήμα της παράδοσης μέσα από τις γενιές. Κι όμως, όπως οι μύστες των αιώνων έχουν ψιθυρίσει, η εξωτερική χειρονομία δεν είναι παρά μια σκιά που ρίχνει το εσωτερικό φως—ή, πιο συχνά, μια σκιά χωρίς φως καθόλου.
 
Διότι υπάρχουν πολλοί που γονατίζουν, αλλά δεν υποκλίνονται μέσα τους. Υπάρχουν πολλοί που ψάλλουν τα ονόματα του αιώνιου, αλλά δεν ακούν τη σιωπή που μιλάει ανάμεσα στις συλλαβές. Το σώμα κινείται με ευκολία μέσα από τα τελετουργικά της πίστης, αλλά η ψυχή—αχ, η ψυχή—είναι ξένη στον εαυτό της, ντυμένη με τις ψευδαισθήσεις που η ίδια δημιουργεί. Η εξωτερική αφοσίωση, όσο λαμπερή κι αν φαίνεται, δεν διαπερνά απαραίτητα το πέπλο της άγνοιας. Είναι ένας καθρέφτης στραμμένος προς τα έξω, αντανακλώντας την έγκριση του κόσμου, αντί για ένα φανάρι στραμμένο προς τα μέσα, φωτίζοντας τα σπήλαια του εαυτού.
 
Η κατανόηση—αυτή είναι το μεγαλύτερο προσκύνημα, το ταξίδι δίχως δρόμο. Η κατανόηση δεν είναι δώρο που χαρίζεται από τον ήχο των καμπανών ή την περιστροφή των προσευχητικών τροχών· είναι μια φλόγα που ανάβει στην κάμινο της σιωπής, τρεφόμενη από την αργή καύση των ερωτήσεων. Τι είναι αυτή η ζωή που ρέει μέσα μου; Τι είναι αυτή η λαχτάρα που κατατρώει τα όρια της ύπαρξής μου; Γιατί προσκολλώμαι στο εφήμερο όταν το αιώνιο καλεί; Αυτά δεν είναι ερωτήματα που απαντώνται με τη διδασκαλία και μόνο, ούτε με τα χέρια που διπλώνονται σε δέηση. Απαιτούν την κάθοδο στην άβυσσο, την προθυμία να σταθεί κανείς γυμνός μπροστά στον καθρέφτη της αλήθειας, απογυμνωμένος από τα ρούχα της συνήθειας και της υπερηφάνειας.
 
Οι αρχαίοι το γνώριζαν αυτό, εκείνοι οι μύστες που κάθονταν κάτω από τη συκιά ή περιπλανιόνταν στις ερήμους. Μιλούσαν για την καρδιά ως έναν λωτό, τα πέταλά του κλειστά στη λάσπη του κόσμου, μα λαχταρώντας να ξεδιπλωθούν προς τον ήλιο. Η εξωτερική αφοσίωση μπορεί να ποτίζει το χώμα, αλλά μόνο η κατανόηση μπορεί να πείσει το άνθος να ανθίσει. Και η κατανόηση δεν είναι απαλός επισκέπτης—είναι φωτιά που κατατρώει, άνεμος που ξεριζώνει, λεπίδα που κόβει τον ιστό της πλάνης. Δεν ζητά υπακοή, αλλά αφύπνιση· όχι επανάληψη, αλλά αποκάλυψη.
 
Κι όμως, ακόμα και η κατανόηση, αυτή η ιερή σπίθα, δεν είναι παρά ένα βήμα στο μονοπάτι. Πέρα από αυτήν βρίσκεται η αποκήρυξη του ψεύδους, το πέταγμα του δέρματος του φιδιού. Διότι τι είναι αυτό που μας κρατά δέσμιους σε έναν λάθος τρόπο ζωής; Δεν είναι οι αλυσίδες του κόσμου, σφυρηλατημένες από άλλους, αλλά οι αλυσίδες που εμείς οι ίδιοι πλάθουμε—επιθυμία, φόβος, η αδιάκοπη πείνα για περισσότερο. Είμαστε δεμένοι στον τροχό της γίγνεσθαι, περιστρεφόμενοι μέσα από κύκλους χαράς και λύπης, συγχέοντας την κίνηση με την πρόοδο. Να αποκηρύξεις σημαίνει να κατέβεις από τον τροχό, να σταθείς ακίνητος καθώς η καταιγίδα μαίνεται, να αφήσεις τις ψευδαισθήσεις που αγκαλιάσαμε σαν θησαυρούς.
 
Αυτή η αποκήρυξη είναι η τέχνη του μύστη, η αλχημεία της ψυχής. Δεν είναι η εγκατάλειψη του κόσμου, αλλά η αποδέσμευση του εαυτού που προσκολλάται σε αυτόν. Ο έμπορος μπορεί να συνεχίσει το εμπόριό του, η μητέρα να κρατάει το παιδί της, ο ποιητής να υφαίνει τους στίχους του—αλλά το κάνουν με χέρια που δεν κρατούν, με καρδιές που δεν δεσμεύονται. Να αποκηρύξεις τον λάθος τρόπο ζωής σημαίνει να δεις τον κόσμο σαν όνειρο μέσα σε όνειρο, σαν παιχνίδι σκιών πάνω στην οθόνη της αιωνιότητας. Είναι να περπατάς ελαφρά, όπως περπατά ο άνεμος, χωρίς να αφήνεις ίχνος, αλλά αγγίζοντας τα πάντα.
 
Και εδώ έγκειται το παράδοξο, το αίνιγμα που έχει στοιχειώσει τους αναζητητές κάθε εποχής: η εξωτερική αφοσίωση μπορεί να είναι η σπίθα, αλλά δεν είναι η φωτιά. Μπορεί να είναι ο χάρτης, αλλά δεν είναι το ταξίδι. Μπορεί να είναι το τραγούδι, αλλά δεν είναι η σιωπή από την οποία αναδύεται το τραγούδι. Ο αφοσιωμένος που χύνει το πνεύμα του στην εξωτερική πράξη στέκεται στο κατώφλι, αλλά μόνο εκείνος που διαβαίνει στην κατανόηση—και πέρα από αυτήν, στην αποκήρυξη—εισέρχεται στο ιερό. Διότι το θείο δεν είναι ένας μακρινός θρόνος που προσεγγίζεται με προσκύνημα, ούτε ανταμοιβή που κερδίζεται με θυσία. Είναι η αιώνια παρούσα φλόγα, που καίει μέσα σε εκείνον που τολμά να δει.
 
Ας μην περιφρονούμε, λοιπόν, την εξωτερική χειρονομία, την προσευχή που ψιθυρίζεται στο λυκόφως, το χέρι που απλώνεται με αγάπη. Αυτά είναι τα ρυτιδώματα πάνω στο νερό, οι ηχώ ενός βαθύτερου καλέσματος. Αλλά ας μην αναπαυόμαστε εκεί, συγχέοντας την ηχώ με τη φωνή. Ας αναζητήσουμε την κατανόηση που διαπερνά το πέπλο, την αποκήρυξη που μας απελευθερώνει. Διότι, στο τέλος, δεν έχει σημασία ο ναός που χτίζουμε έξω, αλλά ο ναός που γινόμαστε μέσα μας—ένα καταφύγιο φωτός, απέραντο σαν το σύμπαν, ακίνητο σαν το κενό, αιώνιο σαν την ανάσα του Ενός.
 
Αυτό το μυστικιστικό κείμενο εξερευνά την ένταση μεταξύ εξωτερικής αφοσίωσης και εσωτερικής μεταμόρφωσης, αντλώντας από εικόνες και μεταφορές ριζωμένες σε πνευματικές παραδόσεις, ενώ παραμένει ανοιχτό και καθολικό. Προσκαλεί τον αναγνώστη να στοχαστεί τα βαθύτερα στρώματα του δικού του ταξιδιού, πέρα από την επιφάνεια του τελετουργικού και μέσα στα μυστήρια της ψυχής.
 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

TAOΪSM

TAOΪSM
Chapter 14. The Invisible Thread: A Journey Beyond the Veil of Being
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

BUDDHISM

BUDDHISM
Chapter 14. The Buddha (The Awakened)
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

VEDANTA

VEDANTA
(Atma Bodha - By Adi Sankaracharya) / The Radiance of the Self: From Purity to Immortality (Verses 66-68)
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

jKRISHNAMURTI

jKRISHNAMURTI
The Only Revolution / 14. The Flame of True Learning

14. The Flame of True Learning

 

In the vast tapestry of existence, where the threads of time weave patterns unseen, there lies a subtle truth, a whisper from the eternal: to learn is to be free. J. Krishnamurti, a sage of the silent spaces, beckons us to this truth, not with the weight of doctrine, but with the lightness of a breeze that stirs the soul. Discipline, he says, is not the chain of conformity, nor the yoke of obedience, but the radiant act of learning itself—a flame that burns without consuming, a seeing that pierces the veil of illusion.

 

To learn, there must be freedom. Not the freedom of chaos, nor the license of indulgence, but the freedom of a mind unburdened by authority, unshackled from the rigid scaffolding of tradition. This freedom is not given; it is not bestowed by another, nor found in the pages of sacred texts. It is a flame kindled within, a silent awakening to the movement of life itself. To learn is to stand at the edge of the known, gazing into the abyss of the unknown, and to step forward without fear, without the crutch of another’s truth.

 

Discipline, as the world knows it, is a structure of stone—cold, unyielding, built on the pillars of obedience and control. It demands conformity, a bending of the spirit to fit the mold of the past. But Krishnamurti turns this edifice to dust with a single breath: discipline is to learn. It is not the act of following, but the art of seeing. To see the structure of discipline—not to analyze it, not to dissect it with the scalpel of thought, but to perceive its entirety in a single, timeless glance—is itself the discipline of the free. This seeing is not a gathering of fragments, not a slow accumulation of knowledge like pebbles in a stream. It is immediate, whole, a lightning flash that reveals the landscape of truth in an instant.

 

The mind that learns is a mirror, polished by awareness, reflecting the world without distortion. It does not cling to the images it sees, nor does it reject them. It moves with the rhythm of life, fluid as water, boundless as the sky. To learn is to dance with the unknown, to embrace the mystery of each moment without seeking to possess it. Authority, with its heavy hand, would bind this dance to a script, a set of steps prescribed by another. But true learning denies all authority, for it is born of the heart’s own seeing, the soul’s own listening.

 

In the stillness of this seeing, there is no obedience, no follower, no leader. The guru, the teacher, the master—all dissolve in the light of understanding. The one who learns is both the seeker and the sought, the question and the answer. To see the implications of discipline, to perceive the chains hidden in its promises of order, is to step beyond them. This is not rebellion, for rebellion is but the shadow of obedience, still tethered to the structure it opposes. True learning transcends both, soaring into a space where the mind is its own teacher, its own disciple.

 

The world, with its clamor and its certainties, would have us gather knowledge like coins, hoarding it for security, for status, for power. But Krishnamurti’s vision is not of gathering, but of releasing. To learn is to let go of the need to know, to surrender the illusion of control. It is to stand naked before the mystery of existence, unafraid of the vastness that surrounds us. This learning is not a process, not a journey with a beginning and an end. It is an eternal now, a moment of seeing that holds within it the totality of life.

 

In the heart of this vision lies a paradox: discipline is freedom, and freedom is discipline. Not the discipline of the soldier, marching to another’s drum, nor the freedom of the wanderer, lost in aimless drift. This is the discipline of the eagle, soaring on the currents of its own wings, and the freedom of the river, carving its path through stone. To see the structure of the world—its hierarchies, its dogmas, its endless demands for obedience—is to be free of it. Not through resistance, but through understanding. Not through effort, but through clarity.

 

And so, we are called to this sacred act of learning, to this discipline that is no discipline at all. It is a call to awaken, to see with eyes unclouded by the past, to listen with ears untouched by expectation. It is a call to be free—not tomorrow, not through years of striving, but now, in this very moment. For in the seeing, in the learning, in the freedom, there is a flame that burns eternal, a light that reveals the infinite within the finite, the timeless within the moment.

 

Let us then walk this pathless path, where the only guide is the heart’s own seeing, where the only discipline is the joy of learning, where the only freedom is the truth that sets us free. In this, we are not bound, not led, not obedient. We are alive, awake, and whole—forever learning, forever free.

 

Η Φλόγα της Αληθινής Μάθησης

 

Στο απέραντο υφαντό της ύπαρξης, όπου τα νήματα του χρόνου πλέκουν σχέδια αόρατα, κρύβεται μια λεπτή αλήθεια, ένας ψίθυρος από το αιώνιο: για να μάθεις, πρέπει να είσαι ελεύθερος. Ο Τζ. Κρισναμούρτι, ένας σοφός των σιωπηλών χώρων, μας καλεί σε αυτή την αλήθεια, όχι με το βάρος του δόγματος, αλλά με την ελαφρότητα μιας πνοής που αναδεύει την ψυχή. Η πειθαρχία, λέει, δεν είναι η αλυσίδα της συμμόρφωσης, ούτε ο ζυγός της υπακοής, αλλά η λαμπερή πράξη της ίδιας της μάθησης — μια φλόγα που καίει χωρίς να καταναλώνει, ένα βλέμμα που διαπερνά το πέπλο της ψευδαίσθησης.

 

Για να μάθεις, πρέπει να υπάρχει ελευθερία. Όχι η ελευθερία του χάους, ούτε η άδεια της επιείκειας, αλλά η ελευθερία ενός νου απαλλαγμένου από την εξουσία, απελευθερωμένου από το άκαμπτο ικρίωμα της παράδοσης. Αυτή η ελευθερία δεν δίνεται· δεν χαρίζεται από κάποιον άλλο, ούτε βρίσκεται στις σελίδες ιερών κειμένων. Είναι μια φλόγα που ανάβει μέσα μας, μια σιωπηλή αφύπνιση στην κίνηση της ίδιας της ζωής. Το να μάθεις είναι να στέκεσαι στην άκρη του γνωστού, κοιτάζοντας στην άβυσσο του αγνώστου, και να προχωράς μπροστά χωρίς φόβο, χωρίς το δεκανίκι της αλήθειας κάποιου άλλου.

 

Η πειθαρχία, όπως την ξέρει ο κόσμος, είναι μια δομή από πέτρα — κρύα, αμετάβλητη, χτισμένη πάνω στους πυλώνες της υπακοής και του ελέγχου. Απαιτεί συμμόρφωση, μια κάμψη του πνεύματος για να ταιριάξει στο καλούπι του παρελθόντος. Όμως ο Κρισναμούρτι μετατρέπει αυτό το οικοδόμημα σε σκόνη με μια μόνο ανάσα: πειθαρχία είναι να μαθαίνεις. Δεν είναι η πράξη της ακολουθίας, αλλά η τέχνη του να βλέπεις. Το να δεις τη δομή της πειθαρχίας — όχι να την αναλύσεις, ούτε να την τεμαχίσεις με το νυστέρι της σκέψης, αλλά να αντιληφθείς το σύνολό της με μια μοναδική, διαχρονική ματιά — είναι η ίδια η πειθαρχία των ελεύθερων. Αυτό το βλέμμα δεν είναι μια συλλογή θραυσμάτων, ούτε μια αργή συσσώρευση γνώσης σαν βότσαλα σε ρυάκι. Είναι άμεσο, ολοκληρωμένο, μια αστραπή που αποκαλύπτει το τοπίο της αλήθειας σε μια στιγμή.

 

Ο νους που μαθαίνει είναι ένας καθρέφτης, γυαλισμένος από την επίγνωση, που αντανακλά τον κόσμο χωρίς παραμόρφωση. Δεν προσκολλάται στις εικόνες που βλέπει, ούτε τις απορρίπτει. Κινείται με τον ρυθμό της ζωής, ρευστός σαν το νερό, απεριόριστος σαν τον ουρανό. Το να μάθεις είναι να χορεύεις με το άγνωστο, να αγκαλιάζεις το μυστήριο κάθε στιγμής χωρίς να επιδιώκεις να το κατέχεις. Η εξουσία, με το βαρύ της χέρι, θα περιόριζε αυτόν τον χορό σε ένα σενάριο, σε ένα σύνολο βημάτων που υπαγορεύονται από κάποιον άλλο. Όμως η αληθινή μάθηση αρνείται κάθε εξουσία, γιατί γεννιέται από το ίδιο το βλέμμα της καρδιάς, από την ίδια την ακρόαση της ψυχής.

 

Στην ησυχία αυτού του βλέμματος, δεν υπάρχει υπακοή, ούτε ακόλουθος, ούτε ηγέτης. Ο γκουρού, ο δάσκαλος, ο αφέντης — όλοι διαλύονται στο φως της κατανόησης. Αυτός που μαθαίνει είναι ταυτόχρονα ο αναζητητής και ο αναζητούμενος, η ερώτηση και η απάντηση. Το να δεις τις συνέπειες της πειθαρχίας, να αντιληφθείς τις αλυσίδες που κρύβονται στις υποσχέσεις της για τάξη, είναι να τις υπερβείς. Αυτό δεν είναι επανάσταση, γιατί η επανάσταση είναι μόνο η σκιά της υπακοής, ακόμα δεμένη στη δομή που αντιτίθεται. Η αληθινή μάθηση υπερβαίνει και τα δύο, πετώντας σε έναν χώρο όπου ο νους είναι ο ίδιος ο δάσκαλος, ο ίδιος ο μαθητής.

 

Ο κόσμος, με τη φασαρία και τις βεβαιότητές του, θα ήθελε να συλλέγουμε γνώση σαν νομίσματα, να τη συσσωρεύουμε για ασφάλεια, για κύρος, για δύναμη. Όμως το όραμα του Κρισναμούρτι δεν είναι για συλλογή, αλλά για απελευθέρωση. Το να μάθεις είναι να αφήσεις πίσω την ανάγκη να γνωρίζεις, να παραδοθείς στην ψευδαίσθηση του ελέγχου. Είναι να στέκεσαι γυμνός μπροστά στο μυστήριο της ύπαρξης, χωρίς φόβο για το απέραντο που μας περιβάλλει. Αυτή η μάθηση δεν είναι μια διαδικασία, ούτε ένα ταξίδι με αρχή και τέλος. Είναι ένα αιώνιο τώρα, μια στιγμή βλέμματος που κρατά μέσα της το σύνολο της ζωής.

 

Στην καρδιά αυτού του οράματος κρύβεται ένα παράδοξο: η πειθαρχία είναι ελευθερία, και η ελευθερία είναι πειθαρχία. Όχι η πειθαρχία του στρατιώτη, που βαδίζει στον ρυθμό του τυμπάνου κάποιου άλλου, ούτε η ελευθερία του περιπλανώμενου, χαμένου σε άσκοπη περιπλάνηση. Αυτή είναι η πειθαρχία του αετού, που πετά στα ρεύματα των δικών του φτερών, και η ελευθερία του ποταμού, που χαράζει τη διαδρομή του μέσα από την πέτρα. Το να δεις τη δομή του κόσμου — τις ιεραρχίες του, τα δόγματά του, τις ατέλειωτες απαιτήσεις του για υπακοή — είναι να απελευθερωθείς από αυτήν. Όχι μέσω αντίστασης, αλλά μέσω κατανόησης. Όχι μέσω προσπάθειας, αλλά μέσω διαύγειας.

 

Και έτσι, καλούμαστε σε αυτή την ιερή πράξη της μάθησης, σε αυτή την πειθαρχία που δεν είναι καθόλου πειθαρχία. Είναι μια κλήση να ξυπνήσουμε, να δούμε με μάτια ανεπηρέαστα από το παρελθόν, να ακούσουμε με αυτιά ανέγγιχτα από προσδοκίες. Είναι μια κλήση να είμαστε ελεύθεροι — όχι αύριο, όχι μέσα από χρόνια αγώνα, αλλά τώρα, αυτή τη στιγμή. Γιατί στο βλέμμα, στη μάθηση, στην ελευθερία, υπάρχει μια φλόγα που καίει αιώνια, ένα φως που αποκαλύπτει το άπειρο μέσα στο πεπερασμένο, το διαχρονικό μέσα στη στιγμή.

 

Ας βαδίσουμε λοιπόν αυτό το μονοπάτι χωρίς μονοπάτι, όπου ο μόνος οδηγός είναι το βλέμμα της καρδιάς, όπου η μόνη πειθαρχία είναι η χαρά της μάθησης, όπου η μόνη ελευθερία είναι η αλήθεια που μας απελευθερώνει. Σε αυτό, δεν είμαστε δεμένοι, ούτε οδηγούμενοι, ούτε υπάκουοι. Είμαστε ζωντανοί, ξύπνιοι και ολόκληροι — για πάντα μαθαίνοντας, για πάντα ελεύθεροι.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

RELIGION

RELIGION
The Shadow of Selfishness: A Mystical Reflection
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Quotes

Constantinos’s quotes


"A "Soul" that out of ignorance keeps making mistakes is like a wounded bird with helpless wings that cannot fly high in the sky."— Constantinos Prokopiou

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Copyright

Copyright © Esoterism Academy 2010-2025. All Rights Reserved .

Intellectual property rights


The entire content of our website, including, but not limited to, texts, news, graphics, photographs, diagrams, illustrations, services provided and generally any kind of files, is subject to intellectual property (copyright) and is governed by the national and international provisions on Intellectual Property, with the exception of the expressly recognized rights of third parties.
Therefore, it is expressly prohibited to reproduce, republish, copy, store, sell, transmit, distribute, publish, perform, "download", translate, modify in any way, in part or in summary, without the express prior written consent of the Foundation. It is known that in case the Foundation consents, the applicant is obliged to explicitly refer via links (hyperlinks) to the relevant content of the Foundation's website. This obligation of the applicant exists even if it is not explicitly stated in the written consent of the Foundation.
Exceptionally, it is permitted to individually store and copy parts of the content on a simple personal computer for strictly personal use (private study or research, educational purposes), without the intention of commercial or other exploitation and always under the condition of indicating the source of its origin, without this in any way implies a grant of intellectual property rights.
It is also permitted to republish material for purposes of promoting the events and activities of the Foundation, provided that the source is mentioned and that no intellectual property rights are infringed, no trademarks are modified, altered or deleted.
Everything else that is included on the electronic pages of our website and constitutes registered trademarks and intellectual property products of third parties is their own sphere of responsibility and has nothing to do with the website of the Foundation.

Δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας

Το σύνολο του περιεχομένου του Δικτυακού μας τόπου, συμπεριλαμβανομένων, ενδεικτικά αλλά όχι περιοριστικά, των κειμένων, ειδήσεων, γραφικών, φωτογραφιών, σχεδιαγραμμάτων, απεικονίσεων, παρεχόμενων υπηρεσιών και γενικά κάθε είδους αρχείων, αποτελεί αντικείμενο πνευματικής ιδιοκτησίας (copyright) και διέπεται από τις εθνικές και διεθνείς διατάξεις περί Πνευματικής Ιδιοκτησίας, με εξαίρεση τα ρητώς αναγνωρισμένα δικαιώματα τρίτων.

Συνεπώς, απαγορεύεται ρητά η αναπαραγωγή, αναδημοσίευση, αντιγραφή, αποθήκευση, πώληση, μετάδοση, διανομή, έκδοση, εκτέλεση, «λήψη» (download), μετάφραση, τροποποίηση με οποιονδήποτε τρόπο, τμηματικά η περιληπτικά χωρίς τη ρητή προηγούμενη έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος. Γίνεται γνωστό ότι σε περίπτωση κατά την οποία το Ίδρυμα συναινέσει, ο αιτών υποχρεούται για την ρητή παραπομπή μέσω συνδέσμων (hyperlinks) στο σχετικό περιεχόμενο του Δικτυακού τόπου του Ιδρύματος. Η υποχρέωση αυτή του αιτούντος υφίσταται ακόμα και αν δεν αναγραφεί ρητά στην έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος.

Κατ’ εξαίρεση, επιτρέπεται η μεμονωμένη αποθήκευση και αντιγραφή τμημάτων του περιεχομένου σε απλό προσωπικό υπολογιστή για αυστηρά προσωπική χρήση (ιδιωτική μελέτη ή έρευνα, εκπαιδευτικούς σκοπούς), χωρίς πρόθεση εμπορικής ή άλλης εκμετάλλευσης και πάντα υπό την προϋπόθεση της αναγραφής της πηγής προέλευσής του, χωρίς αυτό να σημαίνει καθ’ οιονδήποτε τρόπο παραχώρηση δικαιωμάτων πνευματικής ιδιοκτησίας.

Επίσης, επιτρέπεται η αναδημοσίευση υλικού για λόγους προβολής των γεγονότων και δραστηριοτήτων του Ιδρύματος, με την προϋπόθεση ότι θα αναφέρεται η πηγή και δεν θα θίγονται δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας, δεν θα τροποποιούνται, αλλοιώνονται ή διαγράφονται εμπορικά σήματα.

Ό,τι άλλο περιλαμβάνεται στις ηλεκτρονικές σελίδες του Δικτυακού μας τόπου και αποτελεί κατοχυρωμένα σήματα και προϊόντα πνευματικής ιδιοκτησίας τρίτων ανάγεται στη δική τους σφαίρα ευθύνης και ουδόλως έχει να κάνει με τον Δικτυακό τόπο του Ιδρύματος.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~