CIRCLE OF LIGHT

CIRCLE OF LIGHT
The Mystical Unity of Reality and Consciousness
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ESOTERISM STUDIES

ESOTERISM STUDIES
*BOOKS*
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE
Sunday, 22 June, 2025

Friday, May 16, 2025

The Path of Reality: A Mystical Exploration


 

The Path of Reality: A Mystical Exploration

In the heart of existence lies a truth so profound, so all-encompassing, that it defies the boundaries of language and thought. This truth, often veiled by the clamor of our perceptions and the divisions of our minds, is the seamless unity of True Essence—a state where distinctions, divisions, and contradictions dissolve into the boundless flow of reality. To walk the Path of Reality is to embark on a mystical journey, one that transcends the illusions of separation and invites us to see the world as it truly is: a singular, harmonious movement, quietly unfolding along its destined course.

The Illusion of Distinction

At the core of human experience lies the act of perception, a lens through which we interpret the infinite tapestry of existence. Yet, this lens is not without its distortions. Perception, shaped by the mind’s tendency to categorize and differentiate, carves the world into fragments—self and other, good and bad, light and dark. These distinctions, while useful for navigating the practical demands of life, obscure the deeper truth: that all things are interconnected, arising from the same eternal source.

In the mystical traditions of the world, from the nondual teachings of Advaita Vedanta to the poetic musings of Sufi masters, we are reminded that these distinctions are not inherent in reality but are projections of the mind. The Upanishads declare, “All this is Brahman,” pointing to the singular essence that underlies all forms. Similarly, the Sufi poet Rumi sings, “Beyond ideas of wrongdoing and rightdoing, there is a field. I’ll meet you there.” This field, this True Essence, is the ground of being where no separation exists, where the multiplicity of forms merges into the oneness of existence.

To perceive distinctions is to see the world through a fractured lens. The mystic, however, seeks to polish this lens, to see beyond the surface of appearances and recognize the unity that binds all things. This is not a denial of the world’s diversity but an invitation to see it as a dance of forms within the singular reality of True Essence.

The Mind’s Problems and the Path’s Silence

If perception creates distinctions, it is thought that discovers problems. The mind, ever restless, weaves narratives of conflict and lack, projecting dilemmas where none truly exist. We worry about the future, lament the past, and struggle against the present, all the while missing the quiet truth: everything is moving along its path, perfectly aligned with the rhythm of existence.

In the Taoist tradition, the concept of wu wei—non-action or effortless action—points to this truth. To practice wu wei is to align oneself with the natural flow of the universe, to cease resisting the current of life and instead move with it. The river does not struggle to reach the sea; it simply flows, carving its path through stone and earth with patient inevitability. So too does reality unfold, untroubled by the mind’s anxious chatter.

The mystic understands that problems are not inherent in the world but are born of thought’s attempt to control and define. To step onto the Path of Reality is to release the need to solve, to fix, or to fight. It is to trust in the silent intelligence of existence, which moves all things toward their proper end. As the Zen master Dogen wrote, “To study the self is to forget the self, and to forget the self is to be enlightened by all things.” In this forgetting, we discover that there are no problems—only the mind’s insistence on creating them.

The Eternal Now

The Path of Reality is not a journey through time or space but a deepening into the eternal now. Time, like distinction, is a construct of perception, a way of measuring the immeasurable. Yet, in True Essence, there is no past or future, only the infinite present, where all moments converge in a single, radiant point.

Mystics across traditions have pointed to this timeless reality. In Christianity, Meister Eckhart spoke of the “eternal now” in which God dwells, a now that is ever-present and unchanging. In Buddhism, the concept of tathata—suchness—describes the direct experience of reality as it is, unmediated by thought or time. To dwell in the eternal now is to see each moment as complete, lacking nothing, and to recognize that the entirety of existence is contained within it.

This realization transforms our relationship with life. No longer do we chase after some distant goal or mourn a lost past. Instead, we rest in the fullness of the present, where every breath, every step, every fleeting sensation is a doorway to the infinite. The Path of Reality is not somewhere else; it is here, now, in the rustle of leaves, the warmth of the sun, the beating of our own hearts.

The Dance of Forms

If True Essence is without distinction, how then do we account for the myriad forms that fill the world? The mystic sees these forms not as separate entities but as expressions of the one reality, like waves rising and falling on the surface of the ocean. Each wave appears distinct, yet it is never apart from the water that gives it form. So too are all things—people, trees, stars, thoughts—expressions of the same underlying essence, moving in harmony with the cosmic dance.

This perspective invites us to embrace the world in its multiplicity without losing sight of its unity. The mystic does not reject the world of forms but sees it as a sacred play, a lila in the Hindu tradition, where the divine expresses itself in infinite variety. To walk the Path of Reality is to participate in this dance, to move with grace and awareness, knowing that every step is an expression of the whole.

The Practice of Surrender

How, then, do we walk this path? The mystic’s answer is simple yet profound: surrender. Not a surrender of defeat, but a surrender of trust—a letting go of the ego’s need to control, to divide, to define. This surrender is an act of alignment, a willingness to flow with the current of reality rather than against it.

Meditation, contemplation, and prayer are tools for this surrender, ways of quieting the mind and opening the heart to the presence of True Essence. In stillness, we begin to see through the illusions of distinction and problem, to touch the silence that lies beneath the noise of thought. Yet, the Path of Reality is not confined to formal practice. Every moment—whether washing dishes, walking in nature, or listening to a friend—can be an act of surrender, a return to the eternal now.

The mystic’s life is one of radical presence, a constant returning to the truth that everything is moving along its path. This does not mean passivity or inaction but a deep engagement with life, free from the burdens of resistance and fear. As the Bhagavad Gita advises, “Set thy heart upon thy work, but never on its reward.” To walk the Path of Reality is to act with love and intention, trusting that the outcome is already woven into the fabric of existence.

The Unity of Being

In the end, the Path of Reality is not a path at all but a recognition of what has always been. There is no destination to reach, no goal to attain, for True Essence is already present, whole and complete. The mystic’s journey is one of awakening to this truth, of seeing through the illusions of separation and time to the unity that underlies all things.

This unity is not a concept to be grasped but an experience to be lived. It is the peace that surpasses understanding, the joy that arises unbidden, the love that flows without condition. It is the realization that we are not separate from the world but are the world, expressions of the same divine essence that moves the stars and stirs the human heart.

As we walk this path, we come to see that there are no distinctions, no divisions, no contradictions—only the quiet, eternal movement of reality, unfolding in perfect harmony. And in this seeing, we find our place, not as wanderers seeking a distant truth, but as participants in the infinite dance of being, forever at home in the heart of True Essence.

Το Μονοπάτι της Πραγματικότητας: Μια Μυστικιστική Εξερεύνηση

Στην καρδιά της ύπαρξης βρίσκεται μια αλήθεια τόσο βαθιά, τόσο ολοκληρωτική, που ξεπερνά τα όρια της γλώσσας και της σκέψης. Αυτή η αλήθεια, συχνά καλυμμένη από τον θόρυβο των αντιλήψεών μας και τις διαιρέσεις του νου μας, είναι η αδιάσπαστη ενότητα της Αληθινής Ουσίας—μια κατάσταση όπου οι διακρίσεις, οι διαιρέσεις και οι αντιφάσεις διαλύονται στη χωρίς όρια ροή της πραγματικότητας. Το να βαδίζεις στο Μονοπάτι της Πραγματικότητας είναι σαν να ξεκινάς ένα μυστικιστικό ταξίδι, που υπερβαίνει τις ψευδαισθήσεις του διαχωρισμού και μας καλεί να δούμε τον κόσμο όπως πραγματικά είναι: μια μοναδική, αρμονική κίνηση, που ξεδιπλώνεται ήσυχα κατά μήκος της προκαθορισμένης πορείας της.

Η Ψευδαίσθηση της Διάκρισης

Στον πυρήνα της ανθρώπινης εμπειρίας βρίσκεται η πράξη της αντίληψης, ένας φακός μέσα από τον οποίο ερμηνεύουμε το άπειρο υφαντό της ύπαρξης. Ωστόσο, αυτός ο φακός δεν είναι απαλλαγμένος από παραμορφώσεις. Η αντίληψη, διαμορφωμένη από την τάση του νου να κατηγοριοποιεί και να διαφοροποιεί, τεμαχίζει τον κόσμο σε κομμάτια—εαυτός και άλλος, καλό και κακό, φως και σκοτάδι. Αυτές οι διακρίσεις, αν και χρήσιμες για την πλοήγηση στις πρακτικές απαιτήσεις της ζωής, κρύβουν τη βαθύτερη αλήθεια: ότι όλα είναι αλληλοσυνδεδεμένα, προερχόμενα από την ίδια αιώνια πηγή.

Στις μυστικιστικές παραδόσεις του κόσμου, από τις μη δυαδικές διδασκαλίες της Αντβαΐτα Βεντάντα μέχρι τις ποιητικές σκέψεις των Σούφι δασκάλων, μας υπενθυμίζεται ότι αυτές οι διακρίσεις δεν είναι εγγενείς στην πραγματικότητα, αλλά προβολές του νου. Οι Ουπανισάδες δηλώνουν, «Όλα αυτά είναι ο Μπράχμαν», υποδεικνύοντας την μοναδική ουσία που υποβαστάζει όλες τις μορφές. Παρομοίως, ο Σούφι ποιητής Ρουμί τραγουδά, «Πέρα από τις ιδέες του σωστού και του λάθους, υπάρχει ένα πεδίο. Θα σε συναντήσω εκεί.» Αυτό το πεδίο, αυτή η Αληθινή Ουσία, είναι το έδαφος της ύπαρξης όπου δεν υπάρχει διαχωρισμός, όπου η πολλαπλότητα των μορφών συγχωνεύεται στην ενότητα της ύπαρξης.

Το να αντιλαμβανόμαστε διακρίσεις είναι σαν να βλέπουμε τον κόσμο μέσα από έναν σπασμένο φακό. Ο μυστικιστής, ωστόσο, επιδιώκει να γυαλίσει αυτόν τον φακό, να δει πέρα από την επιφάνεια των φαινομένων και να αναγνωρίσει την ενότητα που συνδέει όλα τα πράγματα. Αυτό δεν είναι άρνηση της ποικιλομορφίας του κόσμου, αλλά μια πρόσκληση να τη δούμε ως έναν χορό μορφών μέσα στη μοναδική πραγματικότητα της Αληθινής Ουσίας.

Τα Προβλήματα του Νου και η Σιωπή του Μονοπατιού

Εάν η αντίληψη δημιουργεί διακρίσεις, είναι η σκέψη που ανακαλύπτει προβλήματα. Ο νους, πάντα ανήσυχος, υφαίνει αφηγήσεις σύγκρουσης και έλλειψης, προβάλλοντας διλήμματα εκεί που στην πραγματικότητα δεν υπάρχουν. Ανησυχούμε για το μέλλον, θρηνούμε για το παρελθόν και παλεύουμε ενάντια στο παρόν, χάνοντας συνεχώς την ήσυχη αλήθεια: όλα κινούνται κατά μήκος του μονοπατιού τους, τέλεια ευθυγραμμισμένα με τον ρυθμό της ύπαρξης.

Στην ταοϊστική παράδοση, η έννοια του ου γουέι—μη δράση ή αβίαστη δράση—υποδεικνύει αυτή την αλήθεια. Το να ασκεί κανείς το ου γουέι είναι να ευθυγραμμίζεται με τη φυσική ροή του σύμπαντος, να σταματήσει να αντιστέκεται στο ρεύμα της ζωής και αντίθετα να κινείται μαζί του. Το ποτάμι δεν αγωνίζεται να φτάσει στη θάλασσα· απλώς ρέει, χαράζοντας το μονοπάτι του μέσα από πέτρα και χώμα με αναπόφευκτη υπομονή. Έτσι και η πραγματικότητα ξεδιπλώνεται, ανεπηρέαστη από το ανήσυχο κουβεντολόι του νου.

Ο μυστικιστής κατανοεί ότι τα προβλήματα δεν είναι εγγενή στον κόσμο, αλλά γεννιούνται από την προσπάθεια της σκέψης να ελέγξει και να ορίσει. Το να πατήσεις στο Μονοπάτι της Πραγματικότητας είναι να απελευθερωθείς από την ανάγκη να λύσεις, να διορθώσεις ή να πολεμήσεις. Είναι να εμπιστευτείς τη σιωπηλή νοημοσύνη της ύπαρξης, που κινεί όλα τα πράγματα προς το κατάλληλο τέλος τους. Όπως έγραψε ο δάσκαλος του Ζεν, Ντόγκεν, «Το να μελετάς τον εαυτό είναι να ξεχνάς τον εαυτό, και το να ξεχνάς τον εαυτό είναι να φωτίζεσαι από όλα τα πράγματα.» Σε αυτό το ξέχασμα, ανακαλύπτουμε ότι δεν υπάρχουν προβλήματα—μόνο η επιμονή του νου να τα δημιουργεί.

Το Αιώνιο Τώρα

Το Μονοπάτι της Πραγματικότητας δεν είναι ένα ταξίδι μέσα στον χρόνο ή τον χώρο, αλλά μια εμβάθυνση στο αιώνιο τώρα. Ο χρόνος, όπως και η διάκριση, είναι μια κατασκευή της αντίληψης, ένας τρόπος μέτρησης του αμέτρητου. Ωστόσο, στην Αληθινή Ουσία, δεν υπάρχει παρελθόν ή μέλλον, μόνο το άπειρο παρόν, όπου όλα τα στιγμιότυπα συγκλίνουν σε ένα μοναδικό, λαμπερό σημείο.

Οι μυστικιστές σε όλες τις παραδόσεις έχουν υποδείξει αυτή την άχρονη πραγματικότητα. Στον Χριστιανισμό, ο Μάιστερ Έκχαρτ μίλησε για το «αιώνιο τώρα» στο οποίο κατοικεί ο Θεός, ένα τώρα που είναι πάντα παρόν και αμετάβλητο. Στον Βουδισμό, η έννοια της ταθάτα—τετοιότητα—περιγράφει την άμεση εμπειρία της πραγματικότητας όπως είναι, χωρίς τη μεσολάβηση της σκέψης ή του χρόνου. Το να κατοικείς στο αιώνιο τώρα είναι να βλέπεις κάθε στιγμή ως ολοκληρωμένη, χωρίς να της λείπει τίποτα, και να αναγνωρίζεις ότι ολόκληρη η ύπαρξη περιέχεται μέσα της.

Αυτή η συνειδητοποίηση μεταμορφώνει τη σχέση μας με τη ζωή. Δεν κυνηγάμε πλέον έναν μακρινό στόχο ούτε θρηνούμε για ένα χαμένο παρελθόν. Αντ’ αυτού, αναπαυόμαστε στην πληρότητα του παρόντος, όπου κάθε ανάσα, κάθε βήμα, κάθε φευγαλέα αίσθηση είναι μια πύλη προς το άπειρο. Το Μονοπάτι της Πραγματικότητας δεν βρίσκεται κάπου αλλού· είναι εδώ, τώρα, στο θρόισμα των φύλλων, στη ζεστασιά του ήλιου, στον χτύπο της καρδιάς μας.

Ο Χορός των Μορφών

Εάν η Αληθινή Ουσία είναι χωρίς διακρίσεις, πώς τότε εξηγούμε τις μυριάδες μορφές που γεμίζουν τον κόσμο; Ο μυστικιστής βλέπει αυτές τις μορφές όχι ως ξεχωριστές οντότητες, αλλά ως εκφράσεις της μιας πραγματικότητας, όπως τα κύματα που ανεβαίνουν και πέφτουν στην επιφάνεια του ωκεανού. Κάθε κύμα φαίνεται ξεχωριστό, αλλά ποτέ δεν είναι αποκομμένο από το νερό που του δίνει μορφή. Έτσι και όλα τα πράγματα—άνθρωποι, δέντρα, αστέρια, σκέψεις—είναι εκφράσεις της ίδιας υποκείμενης ουσίας, που κινούνται σε αρμονία με τον κοσμικό χορό.

Αυτή η προοπτική μας καλεί να αγκαλιάσουμε τον κόσμο στην πολλαπλότητά του χωρίς να χάσουμε από τα μάτια μας την ενότητά του. Ο μυστικιστής δεν απορρίπτει τον κόσμο των μορφών, αλλά τον βλέπει ως ένα ιερό παιχνίδι, μια λίλα στην ινδουιστική παράδοση, όπου το θείο εκφράζεται σε άπειρη ποικιλία. Το να βαδίζεις στο Μονοπάτι της Πραγματικότητας είναι να συμμετέχεις σε αυτόν τον χορό, να κινείσαι με χάρη και επίγνωση, γνωρίζοντας ότι κάθε βήμα είναι έκφραση του όλου.

Η Πράξη της Παράδοσης

Πώς, λοιπόν, βαδίζουμε σε αυτό το μονοπάτι; Η απάντηση του μυστικιστή είναι απλή αλλά βαθιά: παράδοση. Όχι μια παράδοση ήττας, αλλά μια παράδοση εμπιστοσύνης—μια απελευθέρωση της ανάγκης του εγώ να ελέγξει, να διαιρέσει, να ορίσει. Αυτή η παράδοση είναι μια πράξη ευθυγράμμισης, μια προθυμία να ρέεις με το ρεύμα της πραγματικότητας αντί να πηγαίνεις κόντρα σε αυτό.

Ο διαλογισμός, η περισυλλογή και η προσευχή είναι εργαλεία για αυτή την παράδοση, τρόποι να ησυχάσει ο νους και να ανοίξει η καρδιά στην παρουσία της Αληθινής Ουσίας. Στην ησυχία, αρχίζουμε να διακρίνουμε μέσα από τις ψευδαισθήσεις της διάκρισης και του προβλήματος, να αγγίζουμε τη σιωπή που βρίσκεται κάτω από τον θόρυβο της σκέψης. Ωστόσο, το Μονοπάτι της Πραγματικότητας δεν περιορίζεται στην επίσημη πρακτική. Κάθε στιγμή—είτε πλένουμε πιάτα, είτε περπατάμε στη φύση, είτε ακούμε έναν φίλο—μπορεί να είναι μια πράξη παράδοσης, μια επιστροφή στο αιώνιο τώρα.

Η ζωή του μυστικιστή είναι μια ζωή ριζικής παρουσίας, μια συνεχής επιστροφή στην αλήθεια ότι όλα κινούνται κατά μήκος του μονοπατιού τους. Αυτό δεν σημαίνει παθητικότητα ή αδράνεια, αλλά μια βαθιά εμπλοκή με τη ζωή, ελεύθερη από τα βάρη της αντίστασης και του φόβου. Όπως συμβουλεύει η Μπαγκαβάτ Γκίτα, «Θέσε την καρδιά σου στο έργο σου, αλλά ποτέ στην ανταμοιβή του.» Το να βαδίζεις στο Μονοπάτι της Πραγματικότητας είναι να δρας με αγάπη και πρόθεση, εμπιστευόμενος ότι το αποτέλεσμα είναι ήδη υφασμένο στο ύφασμα της ύπαρξης.

Η Ενότητα του Είναι

Στο τέλος, το Μονοπάτι της Πραγματικότητας δεν είναι καθόλου μονοπάτι, αλλά μια αναγνώριση αυτού που πάντα υπήρξε. Δεν υπάρχει προορισμός να φτάσεις, ούτε στόχος να επιτύχεις, γιατί η Αληθινή Ουσία είναι ήδη παρούσα, ολόκληρη και πλήρης. Το ταξίδι του μυστικιστή είναι μια αφύπνιση σε αυτή την αλήθεια, μια όραση πέρα από τις ψευδαισθήσεις του διαχωρισμού και του χρόνου στην ενότητα που υποβαστάζει όλα τα πράγματα.

Αυτή η ενότητα δεν είναι μια έννοια που πρέπει να κατανοηθεί, αλλά μια εμπειρία που πρέπει να βιωθεί. Είναι η ειρήνη που ξεπερνά την κατανόηση, η χαρά που αναδύεται αβίαστα, η αγάπη που ρέει χωρίς όρους. Είναι η συνειδητοποίηση ότι δεν είμαστε ξεχωριστοί από τον κόσμο, αλλά είμαστε ο κόσμος, εκφράσεις της ίδιας θεϊκής ουσίας που κινεί τα αστέρια και συγκινεί την ανθρώπινη καρδιά.

Καθώς βαδίζουμε σε αυτό το μονοπάτι, συνειδητοποιούμε ότι δεν υπάρχουν διακρίσεις, διαιρέσεις, αντιφάσεις—μόνο η ήσυχη, αιώνια κίνηση της πραγματικότητας, που ξεδιπλώνεται σε τέλεια αρμονία. Και σε αυτή την όραση, βρίσκουμε τη θέση μας, όχι ως περιπλανώμενοι που αναζητούν μια μακρινή αλήθεια, αλλά ως συμμετέχοντες στον άπειρο χορό του Είναι, για πάντα στο σπίτι μας στην καρδιά της Αληθινής Ουσίας.

 

 

 

 

 


~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

TAOΪSM

TAOΪSM
Chapter 14. The Invisible Thread: A Journey Beyond the Veil of Being
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

BUDDHISM

BUDDHISM
Chapter 14. The Buddha (The Awakened)
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

VEDANTA

VEDANTA
(Atma Bodha - By Adi Sankaracharya) / The Radiance of the Self: From Purity to Immortality (Verses 66-68)
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

jKRISHNAMURTI

jKRISHNAMURTI
The Only Revolution / 14. The Flame of True Learning

14. The Flame of True Learning

 

In the vast tapestry of existence, where the threads of time weave patterns unseen, there lies a subtle truth, a whisper from the eternal: to learn is to be free. J. Krishnamurti, a sage of the silent spaces, beckons us to this truth, not with the weight of doctrine, but with the lightness of a breeze that stirs the soul. Discipline, he says, is not the chain of conformity, nor the yoke of obedience, but the radiant act of learning itself—a flame that burns without consuming, a seeing that pierces the veil of illusion.

 

To learn, there must be freedom. Not the freedom of chaos, nor the license of indulgence, but the freedom of a mind unburdened by authority, unshackled from the rigid scaffolding of tradition. This freedom is not given; it is not bestowed by another, nor found in the pages of sacred texts. It is a flame kindled within, a silent awakening to the movement of life itself. To learn is to stand at the edge of the known, gazing into the abyss of the unknown, and to step forward without fear, without the crutch of another’s truth.

 

Discipline, as the world knows it, is a structure of stone—cold, unyielding, built on the pillars of obedience and control. It demands conformity, a bending of the spirit to fit the mold of the past. But Krishnamurti turns this edifice to dust with a single breath: discipline is to learn. It is not the act of following, but the art of seeing. To see the structure of discipline—not to analyze it, not to dissect it with the scalpel of thought, but to perceive its entirety in a single, timeless glance—is itself the discipline of the free. This seeing is not a gathering of fragments, not a slow accumulation of knowledge like pebbles in a stream. It is immediate, whole, a lightning flash that reveals the landscape of truth in an instant.

 

The mind that learns is a mirror, polished by awareness, reflecting the world without distortion. It does not cling to the images it sees, nor does it reject them. It moves with the rhythm of life, fluid as water, boundless as the sky. To learn is to dance with the unknown, to embrace the mystery of each moment without seeking to possess it. Authority, with its heavy hand, would bind this dance to a script, a set of steps prescribed by another. But true learning denies all authority, for it is born of the heart’s own seeing, the soul’s own listening.

 

In the stillness of this seeing, there is no obedience, no follower, no leader. The guru, the teacher, the master—all dissolve in the light of understanding. The one who learns is both the seeker and the sought, the question and the answer. To see the implications of discipline, to perceive the chains hidden in its promises of order, is to step beyond them. This is not rebellion, for rebellion is but the shadow of obedience, still tethered to the structure it opposes. True learning transcends both, soaring into a space where the mind is its own teacher, its own disciple.

 

The world, with its clamor and its certainties, would have us gather knowledge like coins, hoarding it for security, for status, for power. But Krishnamurti’s vision is not of gathering, but of releasing. To learn is to let go of the need to know, to surrender the illusion of control. It is to stand naked before the mystery of existence, unafraid of the vastness that surrounds us. This learning is not a process, not a journey with a beginning and an end. It is an eternal now, a moment of seeing that holds within it the totality of life.

 

In the heart of this vision lies a paradox: discipline is freedom, and freedom is discipline. Not the discipline of the soldier, marching to another’s drum, nor the freedom of the wanderer, lost in aimless drift. This is the discipline of the eagle, soaring on the currents of its own wings, and the freedom of the river, carving its path through stone. To see the structure of the world—its hierarchies, its dogmas, its endless demands for obedience—is to be free of it. Not through resistance, but through understanding. Not through effort, but through clarity.

 

And so, we are called to this sacred act of learning, to this discipline that is no discipline at all. It is a call to awaken, to see with eyes unclouded by the past, to listen with ears untouched by expectation. It is a call to be free—not tomorrow, not through years of striving, but now, in this very moment. For in the seeing, in the learning, in the freedom, there is a flame that burns eternal, a light that reveals the infinite within the finite, the timeless within the moment.

 

Let us then walk this pathless path, where the only guide is the heart’s own seeing, where the only discipline is the joy of learning, where the only freedom is the truth that sets us free. In this, we are not bound, not led, not obedient. We are alive, awake, and whole—forever learning, forever free.

 

Η Φλόγα της Αληθινής Μάθησης

 

Στο απέραντο υφαντό της ύπαρξης, όπου τα νήματα του χρόνου πλέκουν σχέδια αόρατα, κρύβεται μια λεπτή αλήθεια, ένας ψίθυρος από το αιώνιο: για να μάθεις, πρέπει να είσαι ελεύθερος. Ο Τζ. Κρισναμούρτι, ένας σοφός των σιωπηλών χώρων, μας καλεί σε αυτή την αλήθεια, όχι με το βάρος του δόγματος, αλλά με την ελαφρότητα μιας πνοής που αναδεύει την ψυχή. Η πειθαρχία, λέει, δεν είναι η αλυσίδα της συμμόρφωσης, ούτε ο ζυγός της υπακοής, αλλά η λαμπερή πράξη της ίδιας της μάθησης — μια φλόγα που καίει χωρίς να καταναλώνει, ένα βλέμμα που διαπερνά το πέπλο της ψευδαίσθησης.

 

Για να μάθεις, πρέπει να υπάρχει ελευθερία. Όχι η ελευθερία του χάους, ούτε η άδεια της επιείκειας, αλλά η ελευθερία ενός νου απαλλαγμένου από την εξουσία, απελευθερωμένου από το άκαμπτο ικρίωμα της παράδοσης. Αυτή η ελευθερία δεν δίνεται· δεν χαρίζεται από κάποιον άλλο, ούτε βρίσκεται στις σελίδες ιερών κειμένων. Είναι μια φλόγα που ανάβει μέσα μας, μια σιωπηλή αφύπνιση στην κίνηση της ίδιας της ζωής. Το να μάθεις είναι να στέκεσαι στην άκρη του γνωστού, κοιτάζοντας στην άβυσσο του αγνώστου, και να προχωράς μπροστά χωρίς φόβο, χωρίς το δεκανίκι της αλήθειας κάποιου άλλου.

 

Η πειθαρχία, όπως την ξέρει ο κόσμος, είναι μια δομή από πέτρα — κρύα, αμετάβλητη, χτισμένη πάνω στους πυλώνες της υπακοής και του ελέγχου. Απαιτεί συμμόρφωση, μια κάμψη του πνεύματος για να ταιριάξει στο καλούπι του παρελθόντος. Όμως ο Κρισναμούρτι μετατρέπει αυτό το οικοδόμημα σε σκόνη με μια μόνο ανάσα: πειθαρχία είναι να μαθαίνεις. Δεν είναι η πράξη της ακολουθίας, αλλά η τέχνη του να βλέπεις. Το να δεις τη δομή της πειθαρχίας — όχι να την αναλύσεις, ούτε να την τεμαχίσεις με το νυστέρι της σκέψης, αλλά να αντιληφθείς το σύνολό της με μια μοναδική, διαχρονική ματιά — είναι η ίδια η πειθαρχία των ελεύθερων. Αυτό το βλέμμα δεν είναι μια συλλογή θραυσμάτων, ούτε μια αργή συσσώρευση γνώσης σαν βότσαλα σε ρυάκι. Είναι άμεσο, ολοκληρωμένο, μια αστραπή που αποκαλύπτει το τοπίο της αλήθειας σε μια στιγμή.

 

Ο νους που μαθαίνει είναι ένας καθρέφτης, γυαλισμένος από την επίγνωση, που αντανακλά τον κόσμο χωρίς παραμόρφωση. Δεν προσκολλάται στις εικόνες που βλέπει, ούτε τις απορρίπτει. Κινείται με τον ρυθμό της ζωής, ρευστός σαν το νερό, απεριόριστος σαν τον ουρανό. Το να μάθεις είναι να χορεύεις με το άγνωστο, να αγκαλιάζεις το μυστήριο κάθε στιγμής χωρίς να επιδιώκεις να το κατέχεις. Η εξουσία, με το βαρύ της χέρι, θα περιόριζε αυτόν τον χορό σε ένα σενάριο, σε ένα σύνολο βημάτων που υπαγορεύονται από κάποιον άλλο. Όμως η αληθινή μάθηση αρνείται κάθε εξουσία, γιατί γεννιέται από το ίδιο το βλέμμα της καρδιάς, από την ίδια την ακρόαση της ψυχής.

 

Στην ησυχία αυτού του βλέμματος, δεν υπάρχει υπακοή, ούτε ακόλουθος, ούτε ηγέτης. Ο γκουρού, ο δάσκαλος, ο αφέντης — όλοι διαλύονται στο φως της κατανόησης. Αυτός που μαθαίνει είναι ταυτόχρονα ο αναζητητής και ο αναζητούμενος, η ερώτηση και η απάντηση. Το να δεις τις συνέπειες της πειθαρχίας, να αντιληφθείς τις αλυσίδες που κρύβονται στις υποσχέσεις της για τάξη, είναι να τις υπερβείς. Αυτό δεν είναι επανάσταση, γιατί η επανάσταση είναι μόνο η σκιά της υπακοής, ακόμα δεμένη στη δομή που αντιτίθεται. Η αληθινή μάθηση υπερβαίνει και τα δύο, πετώντας σε έναν χώρο όπου ο νους είναι ο ίδιος ο δάσκαλος, ο ίδιος ο μαθητής.

 

Ο κόσμος, με τη φασαρία και τις βεβαιότητές του, θα ήθελε να συλλέγουμε γνώση σαν νομίσματα, να τη συσσωρεύουμε για ασφάλεια, για κύρος, για δύναμη. Όμως το όραμα του Κρισναμούρτι δεν είναι για συλλογή, αλλά για απελευθέρωση. Το να μάθεις είναι να αφήσεις πίσω την ανάγκη να γνωρίζεις, να παραδοθείς στην ψευδαίσθηση του ελέγχου. Είναι να στέκεσαι γυμνός μπροστά στο μυστήριο της ύπαρξης, χωρίς φόβο για το απέραντο που μας περιβάλλει. Αυτή η μάθηση δεν είναι μια διαδικασία, ούτε ένα ταξίδι με αρχή και τέλος. Είναι ένα αιώνιο τώρα, μια στιγμή βλέμματος που κρατά μέσα της το σύνολο της ζωής.

 

Στην καρδιά αυτού του οράματος κρύβεται ένα παράδοξο: η πειθαρχία είναι ελευθερία, και η ελευθερία είναι πειθαρχία. Όχι η πειθαρχία του στρατιώτη, που βαδίζει στον ρυθμό του τυμπάνου κάποιου άλλου, ούτε η ελευθερία του περιπλανώμενου, χαμένου σε άσκοπη περιπλάνηση. Αυτή είναι η πειθαρχία του αετού, που πετά στα ρεύματα των δικών του φτερών, και η ελευθερία του ποταμού, που χαράζει τη διαδρομή του μέσα από την πέτρα. Το να δεις τη δομή του κόσμου — τις ιεραρχίες του, τα δόγματά του, τις ατέλειωτες απαιτήσεις του για υπακοή — είναι να απελευθερωθείς από αυτήν. Όχι μέσω αντίστασης, αλλά μέσω κατανόησης. Όχι μέσω προσπάθειας, αλλά μέσω διαύγειας.

 

Και έτσι, καλούμαστε σε αυτή την ιερή πράξη της μάθησης, σε αυτή την πειθαρχία που δεν είναι καθόλου πειθαρχία. Είναι μια κλήση να ξυπνήσουμε, να δούμε με μάτια ανεπηρέαστα από το παρελθόν, να ακούσουμε με αυτιά ανέγγιχτα από προσδοκίες. Είναι μια κλήση να είμαστε ελεύθεροι — όχι αύριο, όχι μέσα από χρόνια αγώνα, αλλά τώρα, αυτή τη στιγμή. Γιατί στο βλέμμα, στη μάθηση, στην ελευθερία, υπάρχει μια φλόγα που καίει αιώνια, ένα φως που αποκαλύπτει το άπειρο μέσα στο πεπερασμένο, το διαχρονικό μέσα στη στιγμή.

 

Ας βαδίσουμε λοιπόν αυτό το μονοπάτι χωρίς μονοπάτι, όπου ο μόνος οδηγός είναι το βλέμμα της καρδιάς, όπου η μόνη πειθαρχία είναι η χαρά της μάθησης, όπου η μόνη ελευθερία είναι η αλήθεια που μας απελευθερώνει. Σε αυτό, δεν είμαστε δεμένοι, ούτε οδηγούμενοι, ούτε υπάκουοι. Είμαστε ζωντανοί, ξύπνιοι και ολόκληροι — για πάντα μαθαίνοντας, για πάντα ελεύθεροι.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

RELIGION

RELIGION
The Shadow of Selfishness: A Mystical Reflection
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Quotes

Constantinos’s quotes


"A "Soul" that out of ignorance keeps making mistakes is like a wounded bird with helpless wings that cannot fly high in the sky."— Constantinos Prokopiou

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Copyright

Copyright © Esoterism Academy 2010-2025. All Rights Reserved .

Intellectual property rights


The entire content of our website, including, but not limited to, texts, news, graphics, photographs, diagrams, illustrations, services provided and generally any kind of files, is subject to intellectual property (copyright) and is governed by the national and international provisions on Intellectual Property, with the exception of the expressly recognized rights of third parties.
Therefore, it is expressly prohibited to reproduce, republish, copy, store, sell, transmit, distribute, publish, perform, "download", translate, modify in any way, in part or in summary, without the express prior written consent of the Foundation. It is known that in case the Foundation consents, the applicant is obliged to explicitly refer via links (hyperlinks) to the relevant content of the Foundation's website. This obligation of the applicant exists even if it is not explicitly stated in the written consent of the Foundation.
Exceptionally, it is permitted to individually store and copy parts of the content on a simple personal computer for strictly personal use (private study or research, educational purposes), without the intention of commercial or other exploitation and always under the condition of indicating the source of its origin, without this in any way implies a grant of intellectual property rights.
It is also permitted to republish material for purposes of promoting the events and activities of the Foundation, provided that the source is mentioned and that no intellectual property rights are infringed, no trademarks are modified, altered or deleted.
Everything else that is included on the electronic pages of our website and constitutes registered trademarks and intellectual property products of third parties is their own sphere of responsibility and has nothing to do with the website of the Foundation.

Δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας

Το σύνολο του περιεχομένου του Δικτυακού μας τόπου, συμπεριλαμβανομένων, ενδεικτικά αλλά όχι περιοριστικά, των κειμένων, ειδήσεων, γραφικών, φωτογραφιών, σχεδιαγραμμάτων, απεικονίσεων, παρεχόμενων υπηρεσιών και γενικά κάθε είδους αρχείων, αποτελεί αντικείμενο πνευματικής ιδιοκτησίας (copyright) και διέπεται από τις εθνικές και διεθνείς διατάξεις περί Πνευματικής Ιδιοκτησίας, με εξαίρεση τα ρητώς αναγνωρισμένα δικαιώματα τρίτων.

Συνεπώς, απαγορεύεται ρητά η αναπαραγωγή, αναδημοσίευση, αντιγραφή, αποθήκευση, πώληση, μετάδοση, διανομή, έκδοση, εκτέλεση, «λήψη» (download), μετάφραση, τροποποίηση με οποιονδήποτε τρόπο, τμηματικά η περιληπτικά χωρίς τη ρητή προηγούμενη έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος. Γίνεται γνωστό ότι σε περίπτωση κατά την οποία το Ίδρυμα συναινέσει, ο αιτών υποχρεούται για την ρητή παραπομπή μέσω συνδέσμων (hyperlinks) στο σχετικό περιεχόμενο του Δικτυακού τόπου του Ιδρύματος. Η υποχρέωση αυτή του αιτούντος υφίσταται ακόμα και αν δεν αναγραφεί ρητά στην έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος.

Κατ’ εξαίρεση, επιτρέπεται η μεμονωμένη αποθήκευση και αντιγραφή τμημάτων του περιεχομένου σε απλό προσωπικό υπολογιστή για αυστηρά προσωπική χρήση (ιδιωτική μελέτη ή έρευνα, εκπαιδευτικούς σκοπούς), χωρίς πρόθεση εμπορικής ή άλλης εκμετάλλευσης και πάντα υπό την προϋπόθεση της αναγραφής της πηγής προέλευσής του, χωρίς αυτό να σημαίνει καθ’ οιονδήποτε τρόπο παραχώρηση δικαιωμάτων πνευματικής ιδιοκτησίας.

Επίσης, επιτρέπεται η αναδημοσίευση υλικού για λόγους προβολής των γεγονότων και δραστηριοτήτων του Ιδρύματος, με την προϋπόθεση ότι θα αναφέρεται η πηγή και δεν θα θίγονται δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας, δεν θα τροποποιούνται, αλλοιώνονται ή διαγράφονται εμπορικά σήματα.

Ό,τι άλλο περιλαμβάνεται στις ηλεκτρονικές σελίδες του Δικτυακού μας τόπου και αποτελεί κατοχυρωμένα σήματα και προϊόντα πνευματικής ιδιοκτησίας τρίτων ανάγεται στη δική τους σφαίρα ευθύνης και ουδόλως έχει να κάνει με τον Δικτυακό τόπο του Ιδρύματος.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~