Thursday, March 6, 2025

The Infinite Self Within: A Mystical Unveiling

In the vast expanse of existence, where the stars whisper secrets to the void and the winds carry the echoes of forgotten dreams, there lies a truth so subtle, so profound, that it eludes the grasp of the restless mind. This truth is not found in the clamor of the world, nor in the fleeting dance of thoughts and desires. It resides in the stillness, in the silence that cradles all things—an eternal presence, an Infinite Self within us, beyond space and time. This is the essence of what we call God—not a distant deity perched upon a throne of clouds, but the boundless awareness that pulses through the core of our being, the silent witness to all that is.

The Veil of Limited Existence

We walk through life draped in the veils of limitation—our senses painting a world of form and boundary, our minds weaving tapestries of memory and anticipation. We see the sun rise and set, hear the rustle of leaves, taste the sweetness of fruit, and believe these fleeting impressions to be the whole of reality. Yet, beneath this shimmering surface lies an ocean of stillness, an infinite depth that transcends the illusions of separation. The Infinite Self within us does not dwell in the noise of existence; it abides in the silence, where the chatter of the mind dissolves, where the cravings of the heart grow quiet, and where the senses surrender their dominion.

To encounter this Self, we must step beyond the threshold of the known. The world, with its ceaseless motion and cacophony, is a mirror reflecting our own inner turbulence. We chase shadows—wealth, love, power—believing they will complete us, unaware that completeness already rests within. The mystics of every age have beckoned us to pause, to turn inward, to listen not with the ears but with the soul. For in the silence of limited existence, where the boundaries of "I" and "other" fade, the Infinite Self reveals itself—not as a concept to be grasped, but as a presence to be felt.

The Silence of the Mind

The mind is a restless wanderer, a spinner of tales that bind us to the wheel of time. It races through corridors of thought, leaping from past regrets to future hopes, rarely pausing to rest in the eternal now. Yet within this restless stream lies a deeper current—a silence so vast it swallows all words, all questions, all doubts. To enter this silence is to step beyond the mind’s dominion, to release the need to define, to judge, to know. It is a surrender, not of weakness, but of trust in the infinite wisdom that flows beneath the surface of our striving.

In meditation, in prayer, in moments of awe before the grandeur of a mountain or the stillness of a sleeping child, we glimpse this silence. The mystics teach us that it is not something to be achieved, but something to be uncovered. The Infinite Self does not emerge when the mind grows quiet; it is already there, waiting patiently for us to cease our seeking. Like the sun obscured by passing clouds, it shines eternally, its light undimmed by the fleeting storms of thought. To abide in this silence is to touch the timeless, to know God not as an idea, but as the very ground of our being.

The Silence of Desires

Desire is the flame that drives us, a fire that warms and consumes in equal measure. We yearn for love, for recognition, for fulfillment, believing that the next moment, the next possession, the next embrace will bring us peace. Yet each satisfaction births a new longing, and the wheel turns again. In the pursuit of desire, we drift further from the Infinite Self, mistaking the ripples on the water for the depths below.

But when we let the flame of desire flicker and fade, when we sit in the silence of wanting nothing more than what is, a miracle unfolds. The heart, once restless, becomes a vessel for the infinite. It no longer seeks to possess, but to be. In this stillness, we discover that the love we sought was already ours, the peace we craved was never lost. The Infinite Self within us needs nothing, for it is everything—complete, whole, unbounded by the limits of what we can imagine. To rest in the silence of desires is to awaken to this truth: that we are not the seekers, but the sought; not the wanderers, but the home.

The Silence of the Senses

The senses are our windows to the world, yet they are also our chains. Through them, we perceive a universe of separation—colors that dazzle, sounds that soothe or startle, textures that comfort or repel. We become enamored of these sensations, believing they define our reality. But the Infinite Self within us lies beyond the reach of the senses, in a silence that no sound can pierce, no sight can obscure.

To enter this silence is not to reject the world, but to see it anew. The mystics do not ask us to close our eyes forever, but to open them to the unseen. When the senses grow still—when we listen not to the wind but to the silence beneath it, when we gaze not at the stars but at the space that holds them—we begin to perceive the unity that binds all things. The Infinite Self is not apart from the world; it is the essence of the world, the invisible thread that weaves the tapestry of existence. In this silence, the senses become not shackles, but gateways, revealing the divine in the ordinary, the eternal in the fleeting.

The Silence of the World

The world is a symphony of motion—rivers carving stone, cities rising and falling, voices clashing in a chorus of joy and sorrow. It is beautiful, terrible, and transient. We are swept along in its currents, believing ourselves to be its players rather than its witnesses. Yet beyond this grand drama lies a silence so profound that it holds the world in its embrace. This is the silence of the Infinite Self, the stillness from which all movement arises and to which all returns.

To dwell in this silence is to stand at the center of the storm, untouched by its chaos. It is to see the world not as a battlefield of striving, but as a dance of shadows cast by an eternal light. The Infinite Self within us does not oppose the world; it transcends it, offering a vantage point from which we can love without clinging, act without grasping, live without fear. In this silence, we are no longer bound by space and time, for we have touched the timeless, the spaceless, the infinite.

The Awakening

The journey to the Infinite Self is not a path outward, but a sinking inward—a return to what we have always been. It requires no pilgrimage to distant lands, no mastery of esoteric rites. It asks only that we grow still, that we listen to the silence within. In that silence, the boundaries of self dissolve, and we awaken to the truth: that God is not a force outside us, but the Infinite Self within us, beyond space and time, in the silence of limited existence.

This awakening is not an end, but a beginning—a way of being that infuses every breath, every glance, every step with the presence of the eternal. The world remains, with its joys and sorrows, its beauty and pain, but we carry within us the stillness that holds it all. We become mystics not by withdrawing from life, but by embracing it fully, knowing that beneath its surface flows the infinite, the divine, the Self that we are.

So pause, dear soul, and listen. In the silence of the mind, in the silence of desires, in the silence of the senses, in the silence of the world, the Infinite Self awaits—patient, radiant, whole. It is not a gift to be earned, but a truth to be remembered. And in that remembering, we are free.

…

Το Άπειρο Εγώ Εντός: Μια Μυστικιστική Αποκάλυψη

Στην απέραντη έκταση της ύπαρξης, όπου τα αστέρια ψιθυρίζουν μυστικά στο κενό και οι άνεμοι μεταφέρουν τις ηχώ ξεχασμένων ονείρων, υπάρχει μια αλήθεια τόσο λεπτή, τόσο βαθιά, που διαφεύγει από τη σύλληψη του ανήσυχου νου. Αυτή η αλήθεια δεν βρίσκεται στη βοή του κόσμου, ούτε στον εφήμερο χορό των σκέψεων και των επιθυμιών. Κατοικεί στη γαλήνη, στη σιωπή που αγκαλιάζει τα πάντα—μια αιώνια παρουσία, ένα Άπειρο Εγώ μέσα μας, πέρα από τον χώρο και τον χρόνο. Αυτή είναι η ουσία αυτού που ονομάζουμε Θεό—όχι μια μακρινή θεότητα καθισμένη σε έναν θρόνο από σύννεφα, αλλά η απεριόριστη συνειδητότητα που πάλλεται στην καρδιά της ύπαρξής μας, ο σιωπηλός μάρτυρας του παντός.

Το Πέπλο της Περιορισμένης Ύπαρξης

Περιδιαβαίνουμε τη ζωή τυλιγμένοι σε πέπλα περιορισμού—οι αισθήσεις μας ζωγραφίζουν έναν κόσμο μορφών και ορίων, ο νους μας υφαίνει ταπισερί μνήμης και προσδοκίας. Βλέπουμε τον ήλιο να ανατέλλει και να δύει, ακούμε το θρόισμα των φύλλων, γευόμαστε τη γλύκα των καρπών και πιστεύουμε πως αυτές οι εφήμερες εντυπώσεις είναι η ολότητα της πραγματικότητας. Ωστόσο, κάτω από αυτή τη λαμπερή επιφάνεια απλώνεται ένας ωκεανός ακινησίας, ένα άπειρο βάθος που υπερβαίνει τις ψευδαισθήσεις του διαχωρισμού. Το Άπειρο Εγώ μέσα μας δεν κατοικεί στον θόρυβο της ύπαρξης· παραμένει στη σιωπή, εκεί όπου η φλυαρία του νου διαλύεται, όπου οι επιθυμίες της καρδιάς ησυχάζουν, και όπου οι αισθήσεις εγκαταλείπουν την κυριαρχία τους.

Για να συναντήσουμε αυτό το Εγώ, πρέπει να περάσουμε πέρα από το κατώφλι του γνωστού. Ο κόσμος, με την ακατάπαυστη κίνησή του και την πολυφωνία του, είναι ένας καθρέφτης που αντανακλά τη δική μας εσωτερική ταραχή. Κυνηγάμε σκιές—πλούτο, αγάπη, δύναμη—πιστεύοντας ότι θα μας ολοκληρώσουν, χωρίς να γνωρίζουμε ότι η πληρότητα υπάρχει ήδη μέσα μας. Οι μύστες κάθε εποχής μας προσκαλούν να σταθούμε, να στραφούμε προς τα μέσα, να ακούσουμε όχι με τα αυτιά, αλλά με την ψυχή. Διότι μέσα στη σιωπή της περιορισμένης ύπαρξης, όπου τα όρια του «εγώ» και του «άλλου» ξεθωριάζουν, το Άπειρο Εγώ αποκαλύπτεται—όχι ως έννοια που μπορεί να συλληφθεί, αλλά ως παρουσία που μπορεί να βιωθεί.

Η Σιωπή του Νου

Ο νους είναι ένας ανήσυχος περιπλανώμενος, ένας υφαντής ιστοριών που μας δένουν στον τροχό του χρόνου. Τρέχει μέσα από διαδρόμους σκέψης, πηδώντας από τις τύψεις του παρελθόντος στις ελπίδες του μέλλοντος, σπάνια σταματώντας να αναπαυθεί στο αιώνιο παρόν. Ωστόσο, μέσα σε αυτό το ανήσυχο ρεύμα κρύβεται μια βαθύτερη ροή—μια σιωπή τόσο απέραντη που καταβροχθίζει όλες τις λέξεις, όλες τις ερωτήσεις, όλες τις αμφιβολίες. Να εισέλθει κανείς σε αυτή τη σιωπή σημαίνει να περάσει πέρα από το βασίλειο του νου, να απελευθερώσει την ανάγκη να ορίζει, να κρίνει, να γνωρίζει. Είναι μια παράδοση, όχι από αδυναμία, αλλά από εμπιστοσύνη στη άπειρη σοφία που ρέει κάτω από την επιφάνεια της προσπάθειάς μας.

Στον διαλογισμό, στην προσευχή, στις στιγμές δέους μπροστά στο μεγαλείο ενός βουνού ή στη γαλήνη ενός κοιμισμένου παιδιού, αγγίζουμε αυτή τη σιωπή. Οι μύστες μάς διδάσκουν ότι δεν είναι κάτι που πρέπει να επιτευχθεί, αλλά κάτι που πρέπει να αποκαλυφθεί. Το Άπειρο Εγώ δεν αναδύεται όταν ο νους ηρεμεί· είναι ήδη εκεί, περιμένοντας υπομονετικά να σταματήσουμε την αναζήτησή μας. Όπως ο ήλιος που κρύβεται πίσω από τα περαστικά σύννεφα, λάμπει αιώνια, το φως του ανεπηρέαστο από τις εφήμερες καταιγίδες της σκέψης. Να ζει κανείς μέσα σε αυτή τη σιωπή σημαίνει να αγγίζει το άχρονο, να γνωρίζει τον Θεό όχι ως ιδέα, αλλά ως την ίδια τη βάση της ύπαρξής του.

Η Σιωπή των Επιθυμιών

Η επιθυμία είναι η φλόγα που μας κινεί, μια φωτιά που ζεσταίνει και καταναλώνει με τον ίδιο ρυθμό. Λαχταρούμε την αγάπη, την αναγνώριση, την ολοκλήρωση, πιστεύοντας ότι η επόμενη στιγμή, το επόμενο απόκτημα, η επόμενη αγκαλιά θα μας φέρει ειρήνη. Όμως κάθε ικανοποίηση γεννά μια νέα λαχτάρα, και ο τροχός γυρίζει ξανά. Στην καταδίωξη της επιθυμίας, απομακρυνόμαστε από το Άπειρο Εγώ, συγχέοντας τα ρυτιδίσματα στην επιφάνεια του νερού με τα βάθη που κρύβονται από κάτω.

Όμως, όταν αφήσουμε τη φλόγα της επιθυμίας να σβήσει, όταν καθίσουμε στη σιωπή του να μη θέλουμε τίποτα περισσότερο από ό,τι ήδη υπάρχει, τότε ξεδιπλώνεται ένα θαύμα. Η καρδιά, κάποτε ανήσυχη, γίνεται σκεύος του απείρου. Δεν επιδιώκει πλέον να κατέχει, αλλά να είναι. Μέσα σε αυτή τη γαλήνη, ανακαλύπτουμε ότι η αγάπη που αναζητούσαμε ήταν ήδη δική μας, η ειρήνη που ποθούσαμε δεν είχε χαθεί ποτέ. Το Άπειρο Εγώ μέσα μας δεν χρειάζεται τίποτα, διότι είναι το παν—πλήρες, ολόκληρο, απεριόριστο από τα όρια της φαντασίας μας. Να αναπαυόμαστε στη σιωπή των επιθυμιών σημαίνει να ξυπνάμε σε αυτή την αλήθεια: ότι δεν είμαστε οι αναζητητές, αλλά αυτοί που αναζητούνται· όχι οι περιπλανώμενοι, αλλά η ίδια η πατρίδα.

Η Σιωπή των Αισθήσεων

Οι αισθήσεις είναι τα παράθυρά μας προς τον κόσμο, αλλά και οι αλυσίδες μας. Μέσα από αυτές αντιλαμβανόμαστε ένα σύμπαν διαχωρισμού—χρώματα που θαμπώνουν, ήχους που καθησυχάζουν ή τρομάζουν, υφές που παρηγορούν ή απωθούν. Γοητευόμαστε από αυτές τις αισθήσεις, πιστεύοντας ότι ορίζουν την πραγματικότητά μας. Όμως, το Άπειρο Εγώ μέσα μας βρίσκεται πέρα από την εμβέλεια των αισθήσεων, σε μια σιωπή που κανένας ήχος δεν μπορεί να διαπεράσει, καμία εικόνα να επισκιάσει.

Το να εισέλθουμε σε αυτή τη σιωπή δεν σημαίνει να απορρίψουμε τον κόσμο, αλλά να τον δούμε με νέα μάτια. Οι μύστες δεν μας ζητούν να κλείσουμε τα μάτια για πάντα, αλλά να τα ανοίξουμε στο αόρατο. Όταν οι αισθήσεις γίνονται ήρεμες—όταν ακούμε όχι τον άνεμο, αλλά τη σιωπή που τον υποστηρίζει, όταν κοιτάμε όχι τα αστέρια, αλλά τον χώρο που τα περιβάλλει—αρχίζουμε να αντιλαμβανόμαστε την ενότητα που συνδέει τα πάντα. Το Άπειρο Εγώ δεν είναι κάτι ξεχωριστό από τον κόσμο· είναι η ουσία του κόσμου, το αόρατο νήμα που υφαίνει το υφαντό της ύπαρξης. Σε αυτή τη σιωπή, οι αισθήσεις δεν είναι πια δεσμά, αλλά πύλες που αποκαλύπτουν το θείο στο καθημερινό, το αιώνιο στο εφήμερο.

Η Σιωπή του Κόσμου

Ο κόσμος είναι μια συμφωνία κίνησης—ποτάμια που χαράζουν την πέτρα, πόλεις που υψώνονται και καταρρέουν, φωνές που συγκρούονται σε ένα χορωδιακό μείγμα χαράς και θλίψης. Είναι όμορφος, τρομερός και εφήμερος. Παρασυρόμαστε από τα ρεύματά του, πιστεύοντας ότι είμαστε οι παίκτες του και όχι οι μάρτυρές του. Όμως, πέρα από αυτό το μεγάλο δράμα, υπάρχει μια σιωπή τόσο βαθιά, που αγκαλιάζει τον κόσμο. Αυτή είναι η σιωπή του Απείρου Εγώ, η ακινησία από την οποία προκύπτει κάθε κίνηση και στην οποία όλα επιστρέφουν.

Το να κατοικούμε σε αυτή τη σιωπή σημαίνει να στεκόμαστε στο κέντρο της καταιγίδας, άθικτοι από το χάος της. Σημαίνει να βλέπουμε τον κόσμο όχι ως πεδίο μάχης γεμάτο προσπάθειες, αλλά ως χορό σκιών που ρίχνει ένα αιώνιο φως. Το Άπειρο Εγώ μέσα μας δεν είναι αντίθετο με τον κόσμο· τον υπερβαίνει, προσφέροντάς μας μια οπτική γωνία από την οποία μπορούμε να αγαπάμε χωρίς να προσκολλόμαστε, να δρούμε χωρίς να επιδιώκουμε, να ζούμε χωρίς φόβο. Σε αυτή τη σιωπή, δεν είμαστε πια δεμένοι από τον χώρο και τον χρόνο, γιατί έχουμε αγγίξει το άχρονο, το άπειρο, το άχωρο.

Η Αφύπνιση

Το ταξίδι προς το Άπειρο Εγώ δεν είναι ένα μονοπάτι προς τα έξω, αλλά μια βύθιση προς τα μέσα—μια επιστροφή σε αυτό που πάντα ήμασταν. Δεν απαιτεί προσκύνημα σε μακρινές χώρες, ούτε την κατάκτηση απόκρυφων τελετουργιών. Απαιτεί μόνο να ησυχάσουμε, να ακούσουμε τη σιωπή μέσα μας. Σε αυτή τη σιωπή, τα όρια του εαυτού διαλύονται, και ξυπνάμε στην αλήθεια: ότι ο Θεός δεν είναι μια δύναμη έξω από εμάς, αλλά το Άπειρο Εγώ μέσα μας, πέρα από τον χώρο και τον χρόνο, μέσα στη σιωπή της περιορισμένης ύπαρξης.

Αυτή η αφύπνιση δεν είναι ένα τέλος, αλλά μια αρχή—ένας τρόπος ύπαρξης που διαποτίζει κάθε ανάσα, κάθε βλέμμα, κάθε βήμα με την παρουσία του αιώνιου. Ο κόσμος παραμένει, με τις χαρές και τις λύπες του, με την ομορφιά και τον πόνο του, αλλά εμείς φέρουμε μέσα μας την ηρεμία που τα περιέχει όλα. Γινόμαστε μύστες όχι αποσυρόμενοι από τη ζωή, αλλά αγκαλιάζοντάς την πλήρως, γνωρίζοντας πως κάτω από την επιφάνειά της ρέει το άπειρο, το θείο, το Εγώ που είμαστε.

Λοιπόν, σταμάτα για λίγο, αγαπημένη ψυχή, και άκου. Στη σιωπή του νου, στη σιωπή των επιθυμιών, στη σιωπή των αισθήσεων, στη σιωπή του κόσμου, το Άπειρο Εγώ σε περιμένει—υπομονετικό, ακτινοβόλο, πλήρες. Δεν είναι ένα δώρο που πρέπει να κερδίσεις, αλλά μια αλήθεια που πρέπει να θυμηθείς. Και σε αυτή τη μνήμη, είσαι ελεύθερος.

The Shadow of Selfishness: A Mystical Reflection

In the Vast Tapestry of Existence, where the Universe breathes life into all beings and bestows each with an essence of the divine, there exists a subtle force—one that appears not as an entity of its own but as a shadow. This is the shadow of selfishness, a veil that, once cast over our soul, obscures the radiance of our true nature. It is not a sin to fall into its embrace; it is not an inherent flaw or moral failing. No, selfishness is something more profound, more tragic. It is an infinite sadness—a sorrow for the life that could have been but is not, for the joy that could have blossomed but withered instead, for the love that could have embraced the world but turned inward, cold and withdrawn.

This shadow is the antithesis of our innermost essence. Each of us, at the core, is an emanation of light, a unique and vibrant note in the grand symphony of creation. Our souls yearn to express the fullness of life, to experience the world through a prism of interconnectedness. But when consciousness slips into ego, when we focus solely on our own desires and needs, the shadow of selfishness begins to take form. And like a black hole in the cosmic expanse, it swallows the light, drawing our thoughts, emotions, and actions into an ever-tightening spiral of isolation.

Selfishness is not mere self-interest. It is not the healthy pursuit of personal well-being or the mindful tending to one’s own garden. Instead, it is the forsaking of the shared and the universal in favor of the narrow and the personal. It is a contraction of the soul, a withdrawal from the boundless ocean of existence into a small, arid island of “me” and “mine.” When selfishness reigns, the world beyond ourselves becomes irrelevant, the needs of others become secondary, and the call of our true essence—one that seeks unity and wholeness—is muted, drowned out by the cries of egoic craving.

The Nature of the Shadow

Selfishness manifests as a desert within the soul—a barren place devoid of growth, where seeds of compassion and empathy lie dormant beneath parched soil. It casts a frost upon the heart, numbing our senses to the beauty and suffering around us. Like a shadow that spreads at twilight, it creeps slowly and almost imperceptibly, until we are ensnared in darkness. Yet, despite its chilling grip, selfishness is not inherently evil. It is, at its root, a form of ignorance—a forgetting of our deeper self, a forgetting that we are not separate but part of an interconnected whole

The shadow of selfishness is like a cloud that obscures the sun. The sun’s brilliance does not diminish; it remains constant, unchanging. But for those beneath the cloud’s shadow, the world becomes dim, the colors muted. So it is with our soul. When selfishness takes hold, our vision becomes clouded, and we see only through the narrow lens of self-importance. Our perception of the world becomes distorted, and we move through life blind to the possibilities for connection and transcendence.

The Infinite Sadness of Selfishness

This slipping into the shadow is not a crime against morality but a tragedy of being—a loss of potential. For every moment spent in selfish pursuits, there is a corresponding moment of lost opportunity: an opportunity to extend kindness, to create beauty, to experience the sublime joy that arises from being a part of something greater than oneself. The sadness of selfishness is the sadness of watching a flower wither without ever knowing it could have bloomed. It is the sadness of a melody that goes unsung, a dance that is never danced.

Imagine a world where every soul radiates with the light of generosity and love, where each being moves not as a solitary figure but as part of a celestial dance, interweaving and intermingling. In such a world, the boundaries between self and other dissolve, and the very concept of selfishness would seem alien, inconceivable. But in the world as we know it, selfishness is all too familiar. It is a shadow that lurks in every heart, a temptation that whispers of gain at the cost of others’ loss. And when we succumb, it is as though a small part of our spirit withers.

The pain of selfishness is not always immediately apparent. It may appear to bring gain—wealth, power, status—but these are hollow victories. The deeper truth is that with every selfish act, with every thought that narrows to “I” and “me,” we distance ourselves from the source of true fulfillment. We become strangers in the house of our own being, unaware that the riches we seek externally pale in comparison to the boundless treasure that lies within.

Beyond the Shadow: A Path to Awakening

To move beyond the shadow of selfishness is not a matter of self-denial or asceticism. It is, rather, a journey of remembrance—remembering who we truly are. We are not isolated individuals, struggling against the world and one another. We are the world; we are one another. Our essence is a drop of the same ocean, a spark of the same divine fire. When we remember this, the shadow loses its grip. The ego relaxes, and selfishness fades, not through force or suppression, but through the gentle unfolding of understanding.

In the depths of our being, beneath the layers of conditioning and habit, there is a wellspring of compassion and love that seeks to flow outward, to touch others, to create and to nurture. This is our true nature, our highest potential. The practice of selflessness, then, is not a moral obligation or a duty; it is a liberation. It is the freeing of our spirit from the confines of the small self, the breaking of the chains that bind us to suffering and separation.

The journey from selfishness to selflessness is not easy. It requires vigilance, for the shadow is subtle and persistent. It disguises itself as prudence, as self-preservation, as reason. It tells us that to give is to lose, that to serve is to submit, that to open our hearts is to invite pain. But these are illusions born of fear. The truth is that in giving, we receive; in serving, we are uplifted; in opening our hearts, we become invulnerable, for we no longer cling to the fragile ego but rest in the strength of the universal self.

A World Transformed

If each of us were to turn away from the shadow, if we were to cast off the cloak of selfishness and stand once more in the light of our true nature, the world itself would be transformed. The deserts of the soul would bloom, the frost would melt, and the black shadows that once marred the beauty of existence would dissolve into nothingness. What would remain is a world of shared joy, a world of unity in diversity, a world where each being recognizes itself in the other.

And so, the call is not to wage war against selfishness but to awaken from its dream. The call is to remember, to return to the source, to reclaim the light that is our birthright. In doing so, we do not merely transcend the shadow of selfishness; we transcend all shadows. We become the radiant beings we were always meant to be—expressions of the infinite, shining forth in love, compassion, and wisdom.

For the shadow of selfishness is, in the end, but a temporary obscuration. The light it conceals is eternal. And it is this light that, once uncovered, will guide us back to the fullness of life, to the joy that never fades, to the warmth that no frost can touch. In that light, we will find not just ourselves, but the entire universe, reflected in the mirror of our soul.

…

Η Σκιά του εγωισμού: Ένας Μυστικιστικός Προβληματισμός

Στην Απέραντη Ταπισερί της Ύπαρξης, όπου το Σύμπαν αναπνέει ζωή σε όλα τα όντα και χαρίζει στο καθένα μια ουσία του θείου, υπάρχει μια λεπτή δύναμη - μια που εμφανίζεται όχι ως δική της οντότητα αλλά ως σκιά. Αυτή είναι η σκιά του εγωισμού, ένα πέπλο που, μόλις ρίξει την ψυχή μας, κρύβει τη λάμψη της αληθινής μας φύσης. Δεν είναι αμαρτία να πέφτεις στην αγκαλιά του. δεν είναι εγγενές ελάττωμα ή ηθική αποτυχία. Όχι, ο εγωισμός είναι κάτι πιο βαθύ, πιο τραγικό. Είναι μια απέραντη θλίψη - μια λύπη για τη ζωή που θα μπορούσε να ήταν αλλά δεν είναι, για τη χαρά που θα μπορούσε να είχε ανθίσει αλλά μαραίνεται αντ 'αυτού, για την αγάπη που θα μπορούσε να έχει αγκαλιάσει τον κόσμο αλλά στρέφεται προς τα μέσα, ψυχρή και αποτραβηγμένη.

Αυτή η σκιά είναι η αντίθεση της πιο εσώτερης ουσίας μας. Ο καθένας από εμάς, στον πυρήνα, είναι μια εκπομπή φωτός, μια μοναδική και ζωντανή νότα στη μεγαλειώδη συμφωνία της δημιουργίας. Οι ψυχές μας λαχταρούν να εκφράσουν την πληρότητα της ζωής, να βιώσουν τον κόσμο μέσα από ένα πρίσμα διασύνδεσης. Αλλά όταν η συνείδηση γλιστρά στο εγώ, όταν εστιάζουμε αποκλειστικά στις δικές μας επιθυμίες και ανάγκες, η σκιά του εγωισμού αρχίζει να σχηματίζεται. Και σαν μια μαύρη τρύπα στην κοσμική έκταση, καταπίνει το φως, παρασύροντας τις σκέψεις, τα συναισθήματα και τις πράξεις μας σε μια διαρκώς σφιγμένη σπείρα απομόνωσης.

Ο εγωισμός δεν είναι απλό συμφέρον. Δεν είναι η υγιής επιδίωξη της προσωπικής ευημερίας ή η προσεκτική φροντίδα στον δικό του κήπο. Αντίθετα, είναι η εγκατάλειψη του κοινού και του καθολικού υπέρ του στενού και του προσωπικού. Είναι μια συστολή της ψυχής, μια απόσυρση από τον απέραντο ωκεανό της ύπαρξης σε ένα μικρό, άνυδρο νησί του «εγώ» και του «δικού μου». Όταν βασιλεύει ο εγωισμός, ο κόσμος πέρα από τον εαυτό μας γίνεται άσχετος, οι ανάγκες των άλλων γίνονται δευτερεύουσες και το κάλεσμα της αληθινής μας ουσίας -που αναζητά ενότητα και ολότητα- σβήνει, πνίγεται από τις κραυγές της εγωικής λαχτάρας.

Η Φύση της Σκιάς

Ο εγωισμός εκδηλώνεται ως μια έρημος μέσα στην ψυχή - ένα άγονο μέρος χωρίς ανάπτυξη, όπου οι σπόροι συμπόνιας και ενσυναίσθησης βρίσκονται κοιμισμένοι κάτω από το ξεραμένο χώμα. Ρίχνει παγωνιά στην καρδιά, μουδιάζοντας τις αισθήσεις μας στην ομορφιά και την ταλαιπωρία γύρω μας. Σαν σκιά που απλώνεται στο λυκόφως, σέρνεται αργά και σχεδόν ανεπαίσθητα, μέχρι που παγιδευόμαστε στο σκοτάδι. Ωστόσο, παρά την ανατριχιαστική λαβή του, ο εγωισμός δεν είναι εγγενώς κακός. Είναι, στη ρίζα του, μια μορφή άγνοιας - μια λήθη του βαθύτερου εαυτού μας, μια λήθη ότι δεν είμαστε ξεχωριστοί αλλά μέρος ενός αλληλένδετου συνόλου.

Η σκιά του εγωισμού είναι σαν ένα σύννεφο που κρύβει τον ήλιο. Η λάμψη του ήλιου δεν μειώνεται. παραμένει σταθερή, αμετάβλητη. Αλλά για όσους βρίσκονται κάτω από τη σκιά του σύννεφου, ο κόσμος γίνεται θαμπός, τα χρώματα σβησμένα. Έτσι είναι και με την ψυχή μας. Όταν επικρατεί ο εγωισμός, το όραμά μας θολώνει και βλέπουμε μόνο μέσα από το στενό πρίσμα της αυτο-σημασίας. Η αντίληψή μας για τον κόσμο παραμορφώνεται και κινούμαστε στη ζωή τυφλοί απέναντι στις δυνατότητες σύνδεσης και υπέρβασης.

Η απέραντη θλίψη του εγωισμού

Αυτό το γλίστρημα στη σκιά δεν είναι έγκλημα κατά της ηθικής, αλλά μια τραγωδία της ύπαρξης - απώλεια δυνατοτήτων. Για κάθε στιγμή που δαπανάται σε εγωιστικές επιδιώξεις, υπάρχει μια αντίστοιχη στιγμή χαμένης ευκαιρίας: μια ευκαιρία να επεκτείνεις την καλοσύνη, να δημιουργήσεις ομορφιά, να βιώσεις την υπέροχη χαρά που προκύπτει από το να είσαι μέρος σε κάτι μεγαλύτερο από τον εαυτό σου. Η θλίψη του εγωισμού είναι η θλίψη του να βλέπεις ένα λουλούδι να μαραίνεται χωρίς ποτέ να ξέρεις ότι θα μπορούσε να έχει ανθίσει. Είναι η θλίψη μιας μελωδίας που δεν τραγουδιέται, ενός χορού που δεν χορεύεται ποτέ.

Φανταστείτε έναν κόσμο όπου κάθε ψυχή ακτινοβολεί με το φως της γενναιοδωρίας και της αγάπης, όπου κάθε ον κινείται όχι ως μοναχική φιγούρα αλλά ως μέρος ενός ουράνιου χορού, που συνυφαίνεται και αναμιγνύεται. Σε έναν τέτοιο κόσμο, τα όρια μεταξύ του εαυτού και του άλλου διαλύονται και η ίδια η έννοια του εγωισμού θα φαινόταν ξένη, ασύλληπτη. Αλλά στον κόσμο όπως τον ξέρουμε, ο εγωισμός είναι πολύ οικείος. Είναι μια σκιά που κρύβεται σε κάθε καρδιά, ένας πειρασμός που ψιθυρίζει το κέρδος σε βάρος της απώλειας των άλλων. Και όταν υποκύπτουμε, είναι σαν να μαραίνεται ένα μικρό μέρος του πνεύματός μας.

Ο πόνος του εγωισμού δεν είναι πάντα άμεσα εμφανής. Μπορεί να φαίνεται ότι φέρνει κέρδος - πλούτο, δύναμη, θέση - αλλά αυτές είναι κούφιες νίκες. Η βαθύτερη αλήθεια είναι ότι με κάθε εγωιστική πράξη, με κάθε σκέψη που περιορίζεται στο «εγώ» και στο «δικό μου», αποστασιοποιούμαστε από την πηγή της αληθινής εκπλήρωσης. Γινόμαστε ξένοι στο σπίτι της ύπαρξής μας, χωρίς να γνωρίζουμε ότι τα πλούτη που αναζητούμε εξωτερικά ωχριούν σε σύγκριση με τον απεριόριστο θησαυρό που κρύβεται μέσα μας.

Πέρα από τη Σκιά: Ένα Μονοπάτι προς την Αφύπνιση

Το να προχωρήσουμε πέρα από τη σκιά του εγωισμού δεν είναι θέμα αυταπάρνησης ή ασκητισμού. Είναι, μάλλον, ένα ταξίδι ανάμνησης - να θυμόμαστε ποιοι είμαστε πραγματικά. Δεν είμαστε μεμονωμένα άτομα, που παλεύουμε ενάντια στον κόσμο και ο ένας στον άλλο. Είμαστε ο κόσμος. είμαστε ο ένας κι ο άλλος. Η ουσία μας είναι μια σταγόνα του ίδιου ωκεανού, μια σπίθα της ίδιας θεϊκής φωτιάς. Όταν το θυμόμαστε αυτό, η σκιά χάνει τη λαβή της. Το εγώ χαλαρώνει και ο εγωισμός εξασθενεί, όχι μέσω της βίας ή της καταστολής, αλλά μέσω του απαλού ξεδιπλώματος της κατανόησης.

Στα βάθη της ύπαρξής μας, κάτω από τα στρώματα της προετοιμασίας και της συνήθειας, υπάρχει μια πηγή συμπόνιας και αγάπης που επιδιώκει να ρέει προς τα έξω, να αγγίξει τους άλλους, να δημιουργήσει και να γαλουχήσει. Αυτή είναι η πραγματική μας φύση, οι υψηλότερες δυνατότητές μας. Η πρακτική της ανιδιοτέλειας, λοιπόν, δεν είναι ηθική υποχρέωση ή καθήκον. είναι μια απελευθέρωση. Είναι η απελευθέρωση του πνεύματός μας από τα όρια του μικρού εαυτού, το σπάσιμο των αλυσίδων που μας δένουν με τα βάσανα και τον χωρισμό.

Το ταξίδι από τον εγωισμό στην ανιδιοτέλεια δεν είναι εύκολο. Απαιτεί επαγρύπνηση, γιατί η σκιά είναι λεπτή και επίμονη. Μεταμφιέζεται σε σύνεση, ως αυτοσυντήρηση, ως λογική. Μας λέει ότι το να δίνουμε σημαίνει να χάνουμε, ότι το να υπηρετούμε σημαίνει να υποτασσόμαστε, ότι το να ανοίγουμε την καρδιά μας είναι να προσκαλούμε πόνο. Αλλά αυτές είναι ψευδαισθήσεις που γεννιούνται από φόβο. Η αλήθεια είναι ότι δίνοντας, λαμβάνουμε. στην υπηρεσία, είμαστε ανεβασμένοι. ανοίγοντας τις καρδιές μας, γινόμαστε άτρωτοι, γιατί δεν κολλάμε πια στο εύθραυστο εγώ, αλλά αναπαυόμαστε στη δύναμη του συμπαντικού εαυτού.

Ένας κόσμος που μεταμορφώθηκε

Αν ο καθένας από εμάς απομακρυνόταν από τη σκιά, αν πετάγαμε τον μανδύα του εγωισμού και στεκόμασταν ξανά στο φως της αληθινής μας φύσης, ο ίδιος ο κόσμος θα μεταμορφωνόταν. Οι έρημοι της ψυχής θα άνθιζαν, η παγωνιά θα έλιωνε και οι μαύρες σκιές που κάποτε στιγμάτιζαν την ομορφιά της ύπαρξης θα διαλύονταν στο τίποτα. Αυτό που θα έμενε είναι ένας κόσμος κοινής χαράς, ένας κόσμος ενότητας στη διαφορετικότητα, ένας κόσμος όπου το κάθε ον αναγνωρίζει τον εαυτό του στο άλλο.

Και έτσι, το κάλεσμα δεν είναι να πολεμήσουμε τον εγωισμό αλλά να αφυπνιστούμε από το όνειρό του. Το κάλεσμα είναι να θυμηθούμε, να επιστρέψουμε στην πηγή, να διεκδικήσουμε ξανά το φως που είναι το εκ γενετής δικαίωμα μας. Κάνοντας αυτό, δεν ξεπερνάμε απλώς τη σκιά του εγωισμού. ξεπερνάμε όλες τις σκιές. Γινόμαστε τα λαμπερά όντα που έπρεπε πάντα να είμαστε – εκφράσεις του απείρου, που λάμπουν με αγάπη, συμπόνια και σοφία.

Γιατί η σκιά του εγωισμού δεν είναι τελικά παρά μια προσωρινή συσκότιση. Το φως που κρύβει είναι αιώνιο. Και είναι αυτό το φως που, μόλις αποκαλυφθεί, θα μας οδηγήσει πίσω στην πληρότητα της ζωής, στη χαρά που δεν σβήνει ποτέ, στη ζεστασιά που κανένας παγετός δεν μπορεί να αγγίξει. Υπό αυτό το φως, θα βρούμε όχι μόνο τον εαυτό μας, αλλά ολόκληρο το σύμπαν, να αντανακλάται στον καθρέφτη της ψυχής μας.

Intellectual property rights

The entire content of our website, including, but not limited to, texts, news, graphics, photographs, diagrams, illustrations, services provided and generally any kind of files, is subject to intellectual property (copyright) and is governed by the national and international provisions on Intellectual Property, with the exception of the expressly recognized rights of third parties.
Therefore, it is expressly prohibited to reproduce, republish, copy, store, sell, transmit, distribute, publish, perform, "download", translate, modify in any way, in part or in summary, without the express prior written consent of the Foundation. It is known that in case the Foundation consents, the applicant is obliged to explicitly refer via links (hyperlinks) to the relevant content of the Foundation's website. This obligation of the applicant exists even if it is not explicitly stated in the written consent of the Foundation.
Exceptionally, it is permitted to individually store and copy parts of the content on a simple personal computer for strictly personal use (private study or research, educational purposes), without the intention of commercial or other exploitation and always under the condition of indicating the source of its origin, without this in any way implies a grant of intellectual property rights.
It is also permitted to republish material for purposes of promoting the events and activities of the Foundation, provided that the source is mentioned and that no intellectual property rights are infringed, no trademarks are modified, altered or deleted.
Everything else that is included on the electronic pages of our website and constitutes registered trademarks and intellectual property products of third parties is their own sphere of responsibility and has nothing to do with the website of the Foundation.

Δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας

Το σύνολο του περιεχομένου του Δικτυακού μας τόπου, συμπεριλαμβανομένων, ενδεικτικά αλλά όχι περιοριστικά, των κειμένων, ειδήσεων, γραφικών, φωτογραφιών, σχεδιαγραμμάτων, απεικονίσεων, παρεχόμενων υπηρεσιών και γενικά κάθε είδους αρχείων, αποτελεί αντικείμενο πνευματικής ιδιοκτησίας (copyright) και διέπεται από τις εθνικές και διεθνείς διατάξεις περί Πνευματικής Ιδιοκτησίας, με εξαίρεση τα ρητώς αναγνωρισμένα δικαιώματα τρίτων.

Συνεπώς, απαγορεύεται ρητά η αναπαραγωγή, αναδημοσίευση, αντιγραφή, αποθήκευση, πώληση, μετάδοση, διανομή, έκδοση, εκτέλεση, «λήψη» (download), μετάφραση, τροποποίηση με οποιονδήποτε τρόπο, τμηματικά η περιληπτικά χωρίς τη ρητή προηγούμενη έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος. Γίνεται γνωστό ότι σε περίπτωση κατά την οποία το Ίδρυμα συναινέσει, ο αιτών υποχρεούται για την ρητή παραπομπή μέσω συνδέσμων (hyperlinks) στο σχετικό περιεχόμενο του Δικτυακού τόπου του Ιδρύματος. Η υποχρέωση αυτή του αιτούντος υφίσταται ακόμα και αν δεν αναγραφεί ρητά στην έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος.

Κατ’ εξαίρεση, επιτρέπεται η μεμονωμένη αποθήκευση και αντιγραφή τμημάτων του περιεχομένου σε απλό προσωπικό υπολογιστή για αυστηρά προσωπική χρήση (ιδιωτική μελέτη ή έρευνα, εκπαιδευτικούς σκοπούς), χωρίς πρόθεση εμπορικής ή άλλης εκμετάλλευσης και πάντα υπό την προϋπόθεση της αναγραφής της πηγής προέλευσής του, χωρίς αυτό να σημαίνει καθ’ οιονδήποτε τρόπο παραχώρηση δικαιωμάτων πνευματικής ιδιοκτησίας.

Επίσης, επιτρέπεται η αναδημοσίευση υλικού για λόγους προβολής των γεγονότων και δραστηριοτήτων του Ιδρύματος, με την προϋπόθεση ότι θα αναφέρεται η πηγή και δεν θα θίγονται δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας, δεν θα τροποποιούνται, αλλοιώνονται ή διαγράφονται εμπορικά σήματα.

Ό,τι άλλο περιλαμβάνεται στις ηλεκτρονικές σελίδες του Δικτυακού μας τόπου και αποτελεί κατοχυρωμένα σήματα και προϊόντα πνευματικής ιδιοκτησίας τρίτων ανάγεται στη δική τους σφαίρα ευθύνης και ουδόλως έχει να κάνει με τον Δικτυακό τόπο του Ιδρύματος.

Esoterism Academy

CIRCLE OF LIGHT

ESOTERISM STUDIES