Reason as a means 

True Life is Experience, Direct Contact with things, what exists, what happens. The Perception of Reality can be simple and clear or it can be enriched in interpretation, but at the risk of distorting the image of reality. The description of the Truth is not the Truth. This is obvious.

It should be understood that thought, speech (which expresses it), function symbolically, are symbols of Reality. Of course they indicate Reality, but one has to Experience the Message, the content of the speech, for the speech to function as a means to the Truth.

A means, by definition, is nothing more than an aid to transition. It has value if it functions as an aid to transition. Reason itself has no independent existence of its own, nor can it stand as Truth in the place of Truth, not even as (holy) reason, as something real. It is only a Hint of the Truth.

So, to lock ourselves into a concept, a description, a teaching, a sacred text (which we think of as the "word" of God), any text thinking and claiming it to be the Truth, we are making a gross logical error. Speech is not Truth, it speaks of Truth. A Truth that we owe, that we must, to Experience, to be True. We ourselves must Become the Truth to Understand the Truth. To treat a teaching, a text, no matter how sacred people consider it, to draw intellectual arguments and support an intellectual position means that we have not understood anything, that the True Message has not gone through us and all that we have grasped and have, mental description, is our property. We believe, we say, we proclaim but we do not "do". This is childish behavior. And unfortunately most people operate at this level.

A Sacred Text, and people have, since ancient times, many sacred texts, is not this one sacred in itself. But it acquires value when it talks about the Holy and it leads us to the Holy, to the Experience of the True, that is, when it "works" for the purpose for which it was written and when it has results. In other words, it is not the Text, what the text says (the intellectual discourse) that has value but the Understanding we gain, the Experience of Truth. Then the text becomes the "boat" that takes us from the world of ignorance to the Opposite Shore of Reality.

Apart from any "usages" or interpretations of the "holy word", what matters is the result. If indeed He leads us to the Truth. In this sense, seeing only the essential that is beyond speech, neither interpretations, nor differences, nor disputes matter. It is important for one to Pass on the Opposite Bank of the river of ignorance, time, evolution, completion, on the Shore of the Knowledge of Reality. It doesn't matter what shape the raft is or how it's tied (we're talking about formatting the text). When you Pass Beyond the raft is abandoned, it is no longer useful because the Purpose has been Achieved. This was said by a Sage 2,500 years ago in the land of India, but it is a Truth that always applies to everyone.

And in the final analysis the trial is with Truth, with True Life, with the Experience of things, with direct contact with what exists, what happens. Why do people strive to promote their own interpretation as the ultimate truth? Why the conflicts between religions? of churches? of schools? Are they not Experiencing the Truth, not Knowing the Truth, not Defending the Truth, but only projecting their human selfishness, one-sidedness and lack of real knowledge? And yet, the strange thing is that this whole affair is served by brilliant minds, by excellent intellectuals, by moral people, by selfless workers of humanity (though not always) who are consumed with proving that the only star they see in the sky is the only real star, or that only one road (one ray) leads from the circumference to the center of the circle.

Ultimately, if we are serious people and honest with ourselves and others, we should accept the Truth that is Obvious to us, the Real. The Truth Is Here, Now, Before Us, In What Is, In What Happens. The Truth is not in the imaginations of men. It does not circulate in society, in the markets of society, like material goods, nor is it taught in universities, in the occult schools that people make (usually to satisfy their selfishness to gain glory and money), nor is it written in books because that what the books convey is not the Truth but people's (incomplete) knowledge of the Truth. The Truth is the Understanding We Conquer Within Us and it is as Complete as the Depth of Our Understanding. Within Us is the Way. Within us is the End of the Road. Within us is the Truth, when Self-knowledge Blooms and becomes the Wither-less Flower of Divinity.

…

 

Ο λόγος σαν μέσο 

Η Αληθινή Ζωή είναι Εμπειρία, Άμεση Επαφή με τα πράγματα, όσα υπάρχουν, όσα συμβαίνουν. Η Αντίληψη της Πραγματικότητας μπορεί να είναι απλή και καθαρή ή να εμπλουτίζεται σε ερμηνεία, με κίνδυνο όμως να παραποιήσουμε την εικόνα της πραγματικότητας. Η περιγραφή της Αλήθειας δεν είναι η Αλήθεια. Αυτό είναι ολοφάνερο.

Θα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι η σκέψη, ο λόγος (που την εκφράζει), λειτουργούν συμβολικά, είναι σύμβολα της Πραγματικότητας. Υποδεικνύουν βέβαια την Πραγματικότητα, αλλά Μένει κάποιος να Βιώσει το Μήνυμα, το περιεχόμενου του λόγου, για να λειτουργήσει ο λόγος σαν μέσο προς την Αλήθεια.

Ένα μέσο, εξορισμού, δεν είναι παρά ένα βοήθημα μετάβασης. Έχει αξία αν λειτουργεί σαν βοήθημα μετάβασης. Ο ίδιος ο λόγος δεν έχει δική του ανεξάρτητη ύπαρξη, ούτε μπορεί να σταθεί σαν Αλήθεια στην θέση της Αλήθειας, ούτε καν σαν (ιερός) λόγος, σαν κάτι αληθινό. Είναι μόνο Υπόδειξη της Αλήθειας.

Άρα, το να εγκλωβιζόμαστε σε μια αντίληψη, σε μια περιγραφή, σε μια διδασκαλία, σε ένα ιερό κείμενο (που θεωρούμε «λόγο» του Θεού), σε οποιοδήποτε κείμενο νομίζοντας και υποστηρίζοντας ότι είναι η Αλήθεια, κάνουμε ένα χονδροειδές λογικό σφάλμα. Ο λόγος δεν είναι η Αλήθεια, μιλά για την Αλήθεια. Μια Αλήθεια που οφείλουμε, που πρέπει, να Βιώσουμε, για να Είναι Αλήθεια. Πρέπει εμείς οι ίδιοι να Γίνουμε η Αλήθεια για να Κατανοήσουμε την Αλήθεια. Το να μεταχειριζόμαστε μια διδασκαλία, ένα κείμενο, όσο ιερό κι αν το θεωρούν οι άνθρωποι, για να αντλήσουμε διανοητικά επιχειρήματα και να υποστηρίξουμε μια διανοητική θέση σημαίνει ότι δεν καταλάβαμε τίποτα, ότι δεν πέρασε μέσα μας το Αληθινό Μήνυμα και το μόνο που συλλάβαμε κι έχουμε κτήμα μας είναι η διανοητική περιγραφή. Πιστεύουμε, λέμε, διακηρύττουμε αλλά δεν «κάνουμε». Αυτό είναι μια παιδιάστικη συμπεριφορά. Και δυστυχώς οι περισσότεροι άνθρωποι λειτουργούν σε αυτό το επίπεδο.

Ένα Ιερό Κείμενο, κι οι άνθρωποι έχουν, από τα αρχαία χρόνια, πολλά ιερά κείμενα, δεν αυτό καθ’ εαυτό ιερό. Αποκτά όμως αξία όταν μιλά για το Ιερό και μας Οδηγεί στο Ιερό, στην Εμπειρία του Αληθινού, όταν δηλαδή «λειτουργεί» για τον σκοπό για τον οποίο συντάχθηκε κι όταν έχει αποτελέσματα. Με άλλα λόγια, δεν είναι το Κείμενο, αυτό που λέει το κείμενο (ο διανοητικός λόγος) που έχει αξία αλλά η Κατανόηση που αποκομίζουμε εμείς, η Εμπειρία της Αλήθειας. Τότε το κείμενο γίνεται η «σχεδία» που μας περνά από τον κόσμο της άγνοιας στην Αντίπερα Όχθη της Πραγματικότητας.

Πέρα από τις όποιες «χρήσεις» ή ερμηνείες του «ιερού λόγου», αυτό που έχει σημασία είναι το αποτέλεσμα. Αν όντως μας Οδηγεί στην Αλήθεια. Με αυτή την έννοια, βλέποντας μόνο το ουσιαστικό που είναι πέρα από τον λόγο, δεν έχουν σημασία, ούτε ερμηνείες, ούτε διαφορές, ούτε διαμάχες. Σημασία έχει να Περάσει κάποιος στην Αντίπερα Όχθη του ποταμού της άγνοιας, του χρόνου, της εξέλιξης, της τελείωσης, στην Ακτή της Γνώσης της Πραγματικότητας. Σημασία δεν έχει το τι σχήμα έχει η σχεδία ή πως είναι δεμένη (μιλάμε για την μορφοποίηση του κειμένου). Όταν Περάσεις Πέραν η σχεδία εγκαταλείπεται, είναι άχρηστη πιά γιατί ο Σκοπός έχει Επιτευχθεί. Αυτά τα είχε πει ένας Σοφός πριν 2.500 χρόνια στην γη της Ινδίας, αλλά είναι μια Αλήθεια που Ισχύει πάντα και για όλους.

Και σε τελευταία ανάλυση το δίκηο είναι με την Αλήθεια, με την Αληθινή Ζωή, με την Εμπειρία των πραγμάτων, με την άμεση επαφή με όσα υπάρχουν, όσα συμβαίνουν. Γιατί αγωνίζονται οι άνθρωποι να αναδείξουν την δική τους ερμηνεία σαν την απόλυτη αλήθεια; Γιατί οι διαμάχες μεταξύ των θρησκειών; των εκκλησιών; των σχολών; Μήπως δεν Βιώνουν την Αλήθεια, δεν Γνωρίζουν την Αλήθεια, δεν Υπερασπίζονται την Αλήθεια, αλλά προβάλλουν μονάχα τον ανθρώπινο εγωισμό τους, την μονομέρειά τους και την έλλειψη πραγματικής γνώσης; Κι όμως, το περίεργο είναι ότι όλη αυτή η υπόθεση υπηρετείται  από λαμπρά πνεύματα, από εξαίρετους διανοούμενους, από ηθικούς ανθρώπους, από ανιδιοτελείς εργάτες της ανθρωπότητας (αν και όχι πάντα) που αναλώνονται να αποδείξουν ότι μόνο το άστρο που βλέπουν αυτοί στον ουρανό είναι το μόνο πραγματικό άστρο, ή ότι μόνο ένας δρόμος (μια ακτίνα) οδηγεί από την περιφέρεια στο κέντρο του κύκλου.

Τελικά, αν είμαστε σοβαροί άνθρωποι και τίμιοι με τον εαυτό μας και τους άλλους, θα πρέπει να αποδεχτούμε την Αλήθεια που είναι Ολοφάνερη μπροστά μας, το Πραγματικό. Η Αλήθεια Είναι Εδώ, Τώρα, Μπροστά μας, σε Αυτό που Υπάρχει, σε Αυτό που Συμβαίνει. Η Αλήθεια δεν βρίσκεται μέσα στις φαντασιώσεις των ανθρώπων. Δεν κυκλοφορεί στην κοινωνία, στις αγορές της κοινωνίας, σαν τα υλικά αγαθά, ούτε διδάσκεται στα πανεπιστήμια, ή στις απόκρυφες σχολές που φτιάχνουν οι άνθρωποι (συνήθως για να ικανοποιήσουν τον εγωισμό τους να κερδίσουν δόξα και χρήματα), ούτε είναι γραμμένη στα βιβλία γιατί αυτό που μεταδίδουν τα βιβλία είναι όχι η Αλήθεια αλλά οι (ελλιπείς) γνώσεις των ανθρώπων για την Αλήθεια. Η Αλήθεια Είναι η Κατανόηση που Κατακτάμε Μέσα μας κι είναι τόσο ολοκληρωμένη όσο είναι το βάθος της Κατανόησής μας. Μέσα μας είναι ο Δρόμος. Μέσα μας είναι το Τέλος του Δρόμου, Μέσα μας Είναι η Αλήθεια, όταν η Αυτογνωσία Ανθίζει και γίνεται το Αμάραντο Λουλούδι της Θεότητας.