CIRCLE OF LIGHT

CIRCLE OF LIGHT
The Essence of Consciousness and the Mystical Conundrum of AI
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ESOTERISM STUDIES

ESOTERISM STUDIES
The Way
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE
Thursday, 14 November, 2024

Wednesday, August 2, 2023

Embracing the Unknown: The Plateau of Reality


 

Embracing the Unknown: The Plateau of Reality


 Introduction

In the realm of human understanding, the confines of thought often serve as the boundary of what is considered 'known'. This boundary, however, is not fixed. It moves, it shifts, and it expands. And beyond it lies the vast, uncharted territory of the Unknown. This article will delve into the philosophy and the metaphorical journey from the world of human thought to the "Plateau of Reality", a place where truth shines unobstructed by the clouds of speculation and selfishness.

The Limits of Thought

Human thought is a powerful tool. It allows us to communicate, innovate, and solve complex problems. However, it also has its limitations. Thoughts are often influenced by personal biases, emotions, and preconceived notions. These can cloud our judgment and prevent us from viewing the world objectively. Thus, it is essential to understand the limits of thought and to realize that true life exists beyond it.

The Plateau of Reality

The "Plateau of Reality" is a metaphoric place representing the realm of objective understanding and truth. It is described as being above the "clouds of thought", signifying that it transcends the biases, speculations, and prejudices that often cloud human judgment. Here, the sun always shines, symbolizing the constant presence of truth, no matter how obscured it may become in the realm of human understanding.

The World of Light and Shadow

In this context, the "World of Light" signifies truth, understanding, and selflessness. It embraces the "world of shadow", which symbolizes ignorance, confusion, and selfishness. The interplay between these two worlds is a constant struggle, with the world of shadow often resisting the illumination offered by the World of Light. However, even as the shadow strives to maintain its secrets, the World of Light persistently seeks to reveal and understand them.

The Sun of Truth

The "Sun of Truth" is another powerful metaphor, symbolizing the ultimate reality that enlightens the world of shadows. No matter how long the darkness lasts, the Sun of Truth eventually rises, causing the darkness to recede and dissolve. This suggests that truth is inevitable and will always prevail, no matter how deeply it may be obscured by human ignorance or selfishness.

Conclusion

The journey to the Plateau of Reality is a journey of self-discovery, understanding, and acceptance. It involves transcending the confines of thought, embracing the World of Light, and seeking the Sun of Truth. The path is not easy, and it requires courage, introspection, and a willingness to confront one's own shadows. However, the rewards are great: the attainment of a higher level of understanding, the embrace of truth, and the dissolution of selfishness and confusion.

In the Unknown Side of the World, beyond the realm of human thought, lies the truth. It's a call to look beyond our biases and prejudices, to question what we think we know, and to seek truth with an open mind. Only then can we truly reach the Plateau of Reality and bask in the ever-shining Sun of Truth.

Here are some spiritual advices that you may find helpful:

1. Cultivate Self-Awareness: Take time to explore your inner self and develop a deep understanding of your thoughts, emotions, and actions. Self-awareness is the key to personal growth and spiritual development.

2. Practice Mindfulness: Be present in the moment and fully engage with your surroundings. Mindfulness helps you appreciate the beauty of life and enhances your connection with the present moment.

3. Seek Inner Peace: Find ways to quiet your mind and create inner peace. This can be achieved through meditation, spending time in nature, practicing yoga, or engaging in activities that bring you joy and tranquility.

4. Foster Compassion and Kindness: Treat yourself and others with kindness, compassion, and understanding. Practice empathy and strive to make a positive difference in the lives of those around you.

5. Let Go of Attachments: Attachments to material possessions, relationships, or outcomes can create suffering. Practice detachment and cultivate a mindset of non-attachment, allowing things to come and go freely.

6. Embrace Gratitude: Cultivate gratitude for the present moment and all the blessings in your life. Practice gratitude by expressing appreciation for the simple joys, acts of kindness, and lessons learned.

7. Connect with Nature: Spend time in nature and connect with the natural world. Nature has a way of grounding us, reminding us of our interconnectedness, and providing a sense of awe and wonder.

8. Nurture Your Spirit: Engage in activities that nourish your spirit, such as reading spiritual texts, listening to uplifting music, attending religious or spiritual gatherings, or participating in rituals that hold personal significance.

9. Practice Forgiveness: Let go of resentment and practice forgiveness towards yourself and others. Forgiveness is a powerful tool for healing and releasing negative emotions.

10. Trust the Journey: Have faith in the unfolding of life's experiences. Trust that everything happens for a reason and that you are on a unique spiritual journey of growth and self-discovery.

.

Remember, spirituality is a personal and individual path, so it's important to explore what resonates with you and aligns with your values and beliefs.

...

Αγκαλιάζοντας το Άγνωστο: Το Οροπέδιο της Πραγματικότητας

 

 Εισαγωγή

Στο πεδίο της ανθρώπινης κατανόησης, τα όρια της σκέψης συχνά χρησιμεύουν ως το όριο αυτού που θεωρείται «γνωστό». Αυτό το όριο, ωστόσο, δεν είναι σταθερό. Κινείται, μετατοπίζεται και επεκτείνεται. Και πέρα από αυτό βρίσκεται η τεράστια, αχαρτογράφητη περιοχή του Άγνωστου. Αυτό το άρθρο θα εμβαθύνει στη φιλοσοφία και το μεταφορικό ταξίδι από τον κόσμο της ανθρώπινης σκέψης στο «Οροπέδιο της Πραγματικότητας», ένα μέρος όπου η αλήθεια λάμπει ανεμπόδιστη από τα σύννεφα της εικασίας και του εγωισμού.

Τα όρια της σκέψης

Η ανθρώπινη σκέψη είναι ένα ισχυρό εργαλείο. Μας επιτρέπει να επικοινωνούμε, να καινοτομούμε και να λύνουμε σύνθετα προβλήματα. Ωστόσο, έχει και τους περιορισμούς του. Οι σκέψεις συχνά επηρεάζονται από προσωπικές προκαταλήψεις, συναισθήματα και προκαταλήψεις. Αυτά μπορούν να θολώσουν την κρίση μας και να μας εμποδίσουν να δούμε τον κόσμο αντικειμενικά. Επομένως, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τα όρια της σκέψης και να συνειδητοποιήσουμε ότι η αληθινή ζωή υπάρχει πέρα από αυτήν.

Το Οροπέδιο της πραγματικότητας

Το «Οροπέδιο της Πραγματικότητας» είναι ένα μεταφορικό μέρος που αντιπροσωπεύει το βασίλειο της αντικειμενικής κατανόησης και της αλήθειας. Περιγράφεται ως πάνω από τα «σύννεφα της σκέψης», που σημαίνει ότι υπερβαίνει τις προκαταλήψεις, τις εικασίες και τις προκαταλήψεις που συχνά θολώνουν την ανθρώπινη κρίση. Εδώ, ο ήλιος πάντα λάμπει, συμβολίζοντας τη διαρκή παρουσία της αλήθειας, ανεξάρτητα από το πόσο σκοτεινή μπορεί να γίνει στη σφαίρα της ανθρώπινης κατανόησης.

Ο κόσμος του φωτός και της σκιάς

Σε αυτό το πλαίσιο, ο «Κόσμος του Φωτός» σημαίνει αλήθεια, κατανόηση και ανιδιοτέλεια. Αγκαλιάζει τον «κόσμο της σκιάς», που συμβολίζει την άγνοια, τη σύγχυση και τον εγωισμό. Η αλληλεπίδραση μεταξύ αυτών των δύο κόσμων είναι ένας συνεχής αγώνας, με τον κόσμο της σκιάς να αντιστέκεται συχνά στον φωτισμό που προσφέρει ο Κόσμος του Φωτός. Ωστόσο, ακόμη και όταν η σκιά προσπαθεί να διατηρήσει τα μυστικά της, ο Κόσμος του Φωτός επιδιώκει επίμονα να τα αποκαλύψει και να τα κατανοήσει.

Ο Ήλιος της Αλήθειας

Ο «Ήλιος της Αλήθειας» είναι μια άλλη ισχυρή μεταφορά, που συμβολίζει την απόλυτη πραγματικότητα που φωτίζει τον κόσμο των σκιών. Ανεξάρτητα από το πόσο διαρκεί το σκοτάδι, ο Ήλιος της Αλήθειας τελικά ανατέλλει, προκαλώντας το σκοτάδι να υποχωρήσει και να διαλυθεί. Αυτό υποδηλώνει ότι η αλήθεια είναι αναπόφευκτη και θα επικρατεί πάντα, ανεξάρτητα από το πόσο βαθιά μπορεί να συγκαλύπτεται από την ανθρώπινη άγνοια ή εγωισμό.

Συμπέρασμα

Το ταξίδι στο Οροπέδιο της Πραγματικότητας είναι ένα ταξίδι αυτο-ανακάλυψης, κατανόησης και αποδοχής. Περιλαμβάνει την υπέρβαση των ορίων της σκέψης, την αγκαλιά του Κόσμου του Φωτός και την αναζήτηση του Ήλιου της Αλήθειας. Ο δρόμος δεν είναι εύκολος και απαιτεί θάρρος, ενδοσκόπηση και διάθεση να αντιμετωπίσει κανείς τις σκιές του. Ωστόσο, οι ανταμοιβές είναι μεγάλες: η επίτευξη ενός υψηλότερου επιπέδου κατανόησης, η αγκαλιά της αλήθειας και η διάλυση του εγωισμού και της σύγχυσης.

Στην Άγνωστη Πλευρά του Κόσμου, πέρα από τη σφαίρα της ανθρώπινης σκέψης, βρίσκεται η αλήθεια. Είναι ένα κάλεσμα να κοιτάξουμε πέρα από τις προλήψεις και τις προκαταλήψεις μας, να αμφισβητήσουμε αυτά που πιστεύουμε ότι γνωρίζουμε και να αναζητήσουμε την αλήθεια με ανοιχτό μυαλό. Μόνο τότε μπορούμε να φτάσουμε αληθινά στο Οροπέδιο της Πραγματικότητας και να απολαύσουμε τον διαρκώς λαμπερό Ήλιο της Αλήθειας.

Ακολουθούν μερικές πνευματικές συμβουλές που μπορεί να σας φανούν χρήσιμες:

1. Καλλιεργήστε την Αυτογνωσία: Αφιερώστε χρόνο για να εξερευνήσετε τον εσωτερικό σας εαυτό και να αναπτύξετε μια βαθιά κατανόηση των σκέψεων, των συναισθημάτων και των πράξεών σας. Η αυτογνωσία είναι το κλειδί για την προσωπική ανάπτυξη και την πνευματική ανάπτυξη.

2. Εξασκηθείτε στο Mindfulness: Να είστε παρόντες στη στιγμή και να ασχοληθείτε πλήρως με το περιβάλλον σας. Το Mindfulness σας βοηθά να εκτιμήσετε την ομορφιά της ζωής και ενισχύει τη σύνδεσή σας με την παρούσα στιγμή.

3. Αναζητήστε την εσωτερική γαλήνη: Βρείτε τρόπους να ηρεμήσετε το μυαλό σας και να δημιουργήσετε εσωτερική γαλήνη. Αυτό μπορεί να επιτευχθεί μέσω του διαλογισμού, του χρόνου στη φύση, της γιόγκα ή της ενασχόλησης με δραστηριότητες που σας φέρνουν χαρά και ηρεμία.

4. Ενθαρρύνετε τη συμπόνια και την καλοσύνη: Αντιμετωπίστε τον εαυτό σας και τους άλλους με καλοσύνη, συμπόνια και κατανόηση. Εξασκήστε την ενσυναίσθηση και προσπαθήστε να κάνετε μια θετική διαφορά στη ζωή των γύρω σας.

5. Αφήστε τις προσκολλήσεις: Οι προσκολλήσεις σε υλικά αγαθά, σχέσεις ή αποτελέσματα μπορεί να δημιουργήσουν ταλαιπωρία. Εξασκηθείτε στην αποστασιοποίηση και καλλιεργήστε μια νοοτροπία μη προσκόλλησης, επιτρέποντας στα πράγματα να έρχονται και να φεύγουν ελεύθερα.

6. Αγκαλιάστε την ευγνωμοσύνη: Καλλιεργήστε την ευγνωμοσύνη για την παρούσα στιγμή και όλες τις ευλογίες στη ζωή σας. Εξασκήστε την ευγνωμοσύνη εκφράζοντας την εκτίμηση για τις απλές χαρές, τις πράξεις καλοσύνης και τα διδάγματα που αντλήθηκαν.

7. Συνδεθείτε με τη Φύση: Περάστε χρόνο στη φύση και συνδεθείτε με τον φυσικό κόσμο. Η φύση έχει έναν τρόπο να μας γειώνει, να μας υπενθυμίζει τη διασύνδεσή μας και να παρέχει μια αίσθηση δέους και θαυμασμού.

8. Φροντίστε το πνεύμα σας: Ασχοληθείτε με δραστηριότητες που τρέφουν το πνεύμα σας, όπως η ανάγνωση πνευματικών κειμένων, η ακρόαση ανεβαστικής μουσικής, η παρακολούθηση θρησκευτικών ή πνευματικών συγκεντρώσεων ή η συμμετοχή σε τελετουργίες που έχουν προσωπική σημασία.

9. Ασκήστε τη συγχώρεση: Αφήστε τη δυσαρέσκεια και εξασκηθείτε στη συγχώρεση προς τον εαυτό σας και τους άλλους. Η συγχώρεση είναι ένα ισχυρό εργαλείο για τη θεραπεία και την απελευθέρωση αρνητικών συναισθημάτων.

10. Εμπιστευτείτε το Ταξίδι: Έχετε πίστη στο ξετύλιγμα των εμπειριών της ζωής. Εμπιστευτείτε ότι όλα γίνονται για κάποιο λόγο και ότι βρίσκεστε σε ένα μοναδικό πνευματικό ταξίδι ανάπτυξης και αυτοανακάλυψης.

.

Θυμηθείτε, η πνευματικότητα είναι μια προσωπική και ατομική διαδρομή, επομένως είναι σημαντικό να εξερευνήσετε τι έχει απήχηση σε εσάς και ευθυγραμμίζεται με τις αξίες και τις πεποιθήσεις σας.

 


~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

TAOΪSM

TAOΪSM
Chapter 11. Embracing the Power of Emptiness: Reflections on Chapter 11 of the Tao Te Ching
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

BUDDHISM

BUDDHISM
Chapter 10. The Mystical Path to Compassion and Self-Mastery
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

VEDANTA

VEDANTA
(Atma Bodha - By Adi Sankaracharya) / The Mystical Journey of the Jivan Mukta in Atma Bodha (Verses 51-55)

The Mystical Journey of the Jivan Mukta in Atma Bodha (Verses 51-55) 

  

In the timeless verses of Atma Bodha, Adi Shankaracharya presents profound insights into the nature of spiritual liberation, or Jivan Mukti, and the final realization of Brahman, the Supreme Consciousness. Through verses 51 to 55, Shankaracharya unveils the inner journey of one who has attained self-knowledge, transcended worldly desires, and dissolved into the eternal essence of existence. This article will explore these mystical teachings, aiming to illuminate their meaning and provide a pathway for contemplating the true nature of the self. 

  

Verse 51: The Inner Radiance of the Self-Realized Soul 

  

"The self-abiding Jivan Mukta, relinquishing all his attachments to the illusory external happiness and satisfied with the bliss derived from the Atman, shines inwardly like a lamp placed inside a jar." 

  

In this verse, Shankaracharya describes the Jivan Mukta as one who has transcended attachment to the fleeting pleasures of the external world. The term Jivan Mukta refers to someone who has attained liberation (Moksha) while still in the body. This state is one of profound inner satisfaction, free from the continual search for external happiness, which is recognized as illusory. 

  

The image of the Jivan Mukta as a lamp shining within a jar conveys both isolation and illumination. The lamp's light, symbolizing the Atman's bliss, shines inwardly, undisturbed by external distractions. Here, the jar represents the body, mind, and senses, which contain but cannot obscure the brilliance of the self-realized soul. The inner light of the Atman does not need fuel from the outer world, for it is self-sustaining and self-fulfilling. This blissful state is serene and whole, and the soul’s quiet radiance emanates from a deep understanding that everything it has ever sought externally is, in truth, an aspect of its own divine essence. 

  

Verse 52: The Liberation Beyond Attachment 

  

"Though he lives in the conditionings (Upadhis), he, the contemplative one, remains ever unconcerned with anything or he may move about like the wind, perfectly unattached." 

  

The term Upadhis refers to the limiting adjuncts—such as body, mind, and ego—that can distort the perception of one's true nature. While the Jivan Mukta still inhabits these Upadhis, they no longer hold power over his consciousness. He remains Asanga, or detached, like the wind that moves freely through the world, yet remains untouched by it. 

  

In this state of freedom, the liberated soul may continue to engage in the activities of life but without attachment. His presence in the world is like the wind: free, boundless, and unaffected by what it encounters. This quality of detachment is not a coldness or indifference but rather a deep, unshakeable inner freedom. This liberated state signifies a level of self-realization where the individual is not burdened by worldly concerns, moving through life with an ease and lightness born of profound spiritual insight. 

  

Verse 53: Merging into the Infinite 

  

"On the destruction of the Upadhis, the contemplative one is totally absorbed in Vishnu, the All-pervading Spirit, like water into water, space into space, and light into light." 

  

In this verse, Shankaracharya describes the dissolution of the Upadhis upon physical death, a moment when the Jivan Mukta fully merges into the universal spirit, Vishnu, the All-pervading. This merging is akin to water blending seamlessly into water, space into space, and light into light. The individual consciousness, having realized its inherent unity with Brahman, loses its sense of separateness and dissolves into the totality of existence. 

  

The analogies used here—water, space, and light—each represent an aspect of this dissolution. Water symbolizes fluidity and continuity, suggesting that individual consciousness was never truly separate from the universal essence. Space represents the infinite and boundless, suggesting that all perceived separations were only illusions of limited perception. Light symbolizes knowledge and purity, illuminating the truth that the self, free from ignorance, is one with the eternal radiance of Brahman. 

  

This absorption is not annihilation but a return to the natural state of oneness. It signifies the end of all individuality and the realization of absolute unity with the cosmic source. In the final dissolution, the soul is forever liberated from the cycle of birth and rebirth, existing eternally as part of the infinite. 

  

Verse 54: The Attainment Beyond All Desires 

  

"Realise That to be Brahman, the attainment of which leaves nothing more to be attained, the blessedness of which leaves no other blessing to be desired, and the knowledge of which leaves nothing more to be known." 

  

In this verse, Shankaracharya reveals Brahman as the ultimate goal, the supreme attainment beyond which nothing further remains to be achieved. The satisfaction derived from Brahman is not one of ordinary contentment but is absolute. It fulfills all aspirations and longings, erasing any trace of desire. 

  

For the seeker, this realization means that once one truly knows Brahman, there is no further knowledge to pursue. This state is the pinnacle of all spiritual attainment, embodying both complete liberation and ultimate fulfillment. It speaks to the ineffable experience of wholeness, where all the fragments of perceived reality come together, no longer separate or divided. Realizing Brahman brings an end to the search, for nothing remains unknown, nothing left to desire, and nothing left to achieve. 

  

Verse 55: The Vision of Unity and Freedom from Rebirth 

  

"Realise that to be Brahman which, when seen, leaves nothing more to be seen, which having become one is not born again in this world and which, when knowing leaves nothing else to be known." 

  

In the closing verse of this series, Shankaracharya echoes and emphasizes the essence of Brahman as the source of all. The realization of Brahman is a revelation that all that was once sought externally is contained within. It is a vision so all-encompassing that nothing beyond it exists. 

  

When one merges with Brahman, the cycle of reincarnation ceases, as there remains no individual identity that needs to continue the cycle of birth and rebirth. The soul, having recognized its eternal nature, is no longer bound by ignorance or illusion. This realization completes the soul's journey, culminating in the mystical knowledge that it is one with all, free from desires, liberated from the confines of time and space. 

  

Conclusion: The Journey to the Eternal 

  

Through these verses, Shankaracharya provides a roadmap to the mystical experience of Atma Jnana, the knowledge of the self, and the ultimate realization of Brahman. The teachings in Atma Bodha offer a vision of liberation not as an abstract ideal but as an attainable reality for those willing to undertake the inward journey. The journey leads to the dissolution of separateness, an immersion into the bliss of the Atman, and the discovery that the ultimate truth has always been within. 

  

In this spiritual culmination, the seeker transcends the illusions of the world, abides in the self-luminous Atman, and ultimately merges into Brahman. Shankaracharya invites each of us to undertake this transformative journey, revealing that the truth of existence, the essence of all reality, and the source of all joy, is the divine presence within. 

... 

Το Μυστικό Ταξίδι του Jivan Mukta στο Atma Bodha (Στίχοι 51-55) 

  

Στους διαχρονικούς στίχους του Atma Bodha, ο Adi Shankaracharya παρουσιάζει βαθιές γνώσεις για τη φύση της πνευματικής απελευθέρωσης, ή τον Jivan Mukti, και την τελική συνειδητοποίηση του Brahman, της Υπέρτατης Συνείδησης. Μέσα από τους στίχους 51 έως 55, ο Shankaracharya αποκαλύπτει το εσωτερικό ταξίδι κάποιου που έχει επιτύχει την αυτογνωσία, έχει υπερβεί τις εγκόσμιες επιθυμίες και έχει διαλυθεί στην αιώνια ουσία της ύπαρξης. Αυτό το άρθρο θα διερευνήσει αυτές τις μυστικιστικές διδασκαλίες, με στόχο να φωτίσει το νόημά τους και να παράσχει ένα μονοπάτι για τον στοχασμό της αληθινής φύσης του εαυτού. 

  

Στίχος 51: Η εσωτερική ακτινοβολία της αυτοπραγματοποιημένης ψυχής 

  

«Ο αυτοσυντηρούμενος Jivan Mukta, εγκαταλείποντας όλες τις προσκολλήσεις του στην απατηλή εξωτερική ευτυχία και ικανοποιημένος με την ευδαιμονία που προέρχεται από το Atman, λάμπει εσωτερικά σαν μια λάμπα τοποθετημένη μέσα σε ένα βάζο». 

  

Σε αυτόν τον στίχο, ο Shankaracharya περιγράφει τον Jivan Mukta ως κάποιον που έχει ξεπεράσει την προσκόλληση στις φευγαλέες απολαύσεις του εξωτερικού κόσμου. Ο όρος Jivan Mukta αναφέρεται σε κάποιον που έχει επιτύχει την απελευθέρωση (Moksha) ενώ είναι ακόμα στο σώμα. Αυτή η κατάσταση είναι μια κατάσταση βαθιάς εσωτερικής ικανοποίησης, απαλλαγμένη από τη συνεχή αναζήτηση για εξωτερική ευτυχία, η οποία αναγνωρίζεται ως απατηλή. 

  

Η εικόνα του Jivan Mukta ως μια λάμπα που λάμπει μέσα σε ένα βάζο μεταφέρει τόσο την απομόνωση όσο και τον φωτισμό. Το φως του λαμπτήρα, που συμβολίζει την ευδαιμονία του Άτμαν, λάμπει εσωτερικά, αδιατάρακτο από εξωτερικούς περισπασμούς. Εδώ, το βάζο αντιπροσωπεύει το σώμα, το μυαλό και τις αισθήσεις, που περιέχουν αλλά δεν μπορούν να κρύψουν τη λάμψη της αυτοπραγματοποιημένης ψυχής. Το εσωτερικό φως του Άτμαν δεν χρειάζεται καύσιμο από τον εξωτερικό κόσμο, γιατί είναι αυτοσυντηρούμενο και αυτοεκπληρούμενο. Αυτή η ευδαιμονική κατάσταση είναι γαλήνια και ακέραια, και η ήσυχη λάμψη της ψυχής πηγάζει από μια βαθιά κατανόηση ότι όλα όσα έχει αναζητήσει ποτέ εξωτερικά είναι, στην πραγματικότητα, μια πτυχή της δικής της θεϊκής ουσίας. 

  

Στίχος 52: Η Απελευθέρωση Πέρα από την Προσκόλληση 

  

«Αν και ζει στις συνθήκες (Upadhis), αυτός, ο στοχαστικός, παραμένει αδιάφορος για τίποτα ή μπορεί να κινείται σαν τον άνεμο, τελείως αδέσμευτος». 

  

Ο όρος Upadhis αναφέρεται στα περιοριστικά πρόσθετα - όπως το σώμα, το μυαλό και το εγώ - που μπορούν να διαστρεβλώσουν την αντίληψη της αληθινής φύσης κάποιου. Ενώ ο Jivan Mukta εξακολουθεί να κατοικεί σε αυτούς τους Upadhi, δεν έχουν πλέον εξουσία πάνω στη συνείδησή του. Παραμένει Asanga, ή αποκομμένος, όπως ο άνεμος που κινείται ελεύθερα στον κόσμο, αλλά παραμένει ανέγγιχτος από αυτόν. 

  

Σε αυτή την κατάσταση ελευθερίας, η απελευθερωμένη ψυχή μπορεί να συνεχίσει να ασχολείται με τις δραστηριότητες της ζωής αλλά χωρίς προσκόλληση. Η παρουσία του στον κόσμο μοιάζει με τον άνεμο: ελεύθερος, απεριόριστος και ανεπηρέαστος από αυτό που συναντά. Αυτή η ιδιότητα της απόσπασης δεν είναι ψυχρότητα ή αδιαφορία, αλλά μάλλον μια βαθιά, ακλόνητη εσωτερική ελευθερία. Αυτή η απελευθερωμένη κατάσταση σηματοδοτεί ένα επίπεδο αυτοπραγμάτωσης όπου το άτομο δεν επιβαρύνεται από εγκόσμιες ανησυχίες, κινείται στη ζωή με μια ευκολία και ελαφρότητα που γεννιέται από βαθιά πνευματική ενόραση. 

  

Στίχος 53: Συγχώνευση στο Άπειρο 

  

«Στην καταστροφή των Ουπαντί, ο στοχαστικός απορροφάται πλήρως από τον Βισνού, το Παντοδύναμο Πνεύμα, όπως το νερό στο νερό, το διάστημα στο διάστημα και το φως στο φως». 

  

Σε αυτόν τον στίχο, ο Shankaracharya περιγράφει τη διάλυση των Upadhis μετά τον φυσικό θάνατο, μια στιγμή που ο Jivan Mukta συγχωνεύεται πλήρως στο παγκόσμιο πνεύμα, τον Vishnu, τον Παντοδύναμο. Αυτή η συγχώνευση μοιάζει με το νερό που αναμειγνύεται απρόσκοπτα στο νερό, το διάστημα στο διάστημα και το φως σε φως. Η ατομική συνείδηση, έχοντας συνειδητοποιήσει την εγγενή ενότητά της με το Μπράχμαν, χάνει την αίσθηση της χωριστικότητας και διαλύεται στην ολότητα της ύπαρξης. 

  

Οι αναλογίες που χρησιμοποιούνται εδώ - νερό, χώρος και φως - αντιπροσωπεύουν το καθένα μια πτυχή αυτής της διάλυσης. Το νερό συμβολίζει τη ρευστότητα και τη συνέχεια, υποδηλώνοντας ότι η ατομική συνείδηση δεν ήταν ποτέ πραγματικά ξεχωριστή από την συμπαντική ουσία. Ο χώρος αντιπροσωπεύει το άπειρο και το απεριόριστο, υποδηλώνοντας ότι όλοι οι αντιληπτοί διαχωρισμοί ήταν μόνο ψευδαισθήσεις περιορισμένης αντίληψης. Το φως συμβολίζει τη γνώση και την αγνότητα, φωτίζοντας την αλήθεια ότι ο εαυτός, απαλλαγμένος από την άγνοια, είναι ένα με την αιώνια λάμψη του Μπράχμαν. 

  

Αυτή η απορρόφηση δεν είναι εκμηδένιση αλλά επιστροφή στη φυσική κατάσταση της ενότητας. Σηματοδοτεί το τέλος κάθε ατομικότητας και την πραγματοποίηση της απόλυτης ενότητας με την κοσμική πηγή. Στην τελική διάλυση, η ψυχή ελευθερώνεται για πάντα από τον κύκλο της γέννησης και της αναγέννησης, που υπάρχει αιώνια ως μέρος του απείρου. 

  

Στίχος 54: Η επίτευξη πέρα από όλες τις επιθυμίες 

  

«Συνειδητοποιήστε ότι για να είστε Μπράχμαν, η επίτευξη του οποίου δεν αφήνει τίποτα άλλο να επιτευχθεί, η ευλογία του οποίου δεν αφήνει καμία άλλη ευλογία να είναι επιθυμητή και η γνώση του οποίου δεν αφήνει τίποτα άλλο να γίνει γνωστό». 

  

Σε αυτόν τον στίχο, ο Shankaracharya αποκαλύπτει το Brahman ως τον απώτερο στόχο, το υπέρτατο επίτευγμα πέρα από το οποίο δεν μένει τίποτα άλλο να επιτευχθεί. Η ικανοποίηση που προέρχεται από το Brahman δεν είναι μια συνηθισμένη ικανοποίηση αλλά είναι απόλυτη. Εκπληρώνει κάθε φιλοδοξία και λαχτάρα, σβήνοντας κάθε ίχνος επιθυμίας. 

  

Για τον αναζητητή, αυτή η συνειδητοποίηση σημαίνει ότι από τη στιγμή που κάποιος γνωρίσει αληθινά το Μπράχμαν, δεν υπάρχει περαιτέρω γνώση για επιδίωξη. Αυτή η κατάσταση είναι η κορυφή όλων των πνευματικών επιτευγμάτων, ενσωματώνοντας ταυτόχρονα την πλήρη απελευθέρωση και την τελική εκπλήρωση. Μιλάει για την άφατη εμπειρία της ολότητας, όπου όλα τα θραύσματα της αντιληπτής πραγματικότητας ενώνονται, δεν χωρίζονται πια ή διακρίνονται. Η συνειδητοποίηση του Μπράχμαν φέρνει ένα τέλος στην αναζήτηση, γιατί τίποτα δεν παραμένει άγνωστο, τίποτα δεν μένει να επιθυμείς και τίποτα δεν μένει να επιτύχεις. 

  

Στίχος 55: Το όραμα της ενότητας και της ελευθερίας από την αναγέννηση 

  

«Συνειδητοποίησε ότι το να είσαι Μπράχμαν που, όταν το δεις, δεν αφήνει τίποτα άλλο να φανεί, που αφού γίνει ένα δεν ξαναγεννιέται σε αυτόν τον κόσμο και που, όταν γνωρίζεις, δεν αφήνει τίποτα άλλο να γίνει γνωστό». 

  

Στον τελευταίο στίχο αυτής της σειράς, ο Shankaracharya απηχεί και τονίζει την ουσία του Brahman ως πηγής όλων. Η συνειδητοποίηση του Μπράχμαν είναι μια αποκάλυψη ότι όλα όσα κάποτε αναζητούνταν εξωτερικά περιέχονται μέσα τους. Είναι ένα όραμα τόσο περιεκτικό που δεν υπάρχει τίποτα πέρα από αυτό. 

  

Όταν κάποιος συγχωνεύεται με το Μπράχμαν, ο κύκλος της μετενσάρκωσης παύει, καθώς δεν υπάρχει ατομική ταυτότητα που χρειάζεται να συνεχίσει τον κύκλο της γέννησης και της αναγέννησης. Η ψυχή, έχοντας αναγνωρίσει την αιώνια φύση της, δεν δεσμεύεται πλέον από άγνοια ή ψευδαίσθηση. Αυτή η συνειδητοποίηση ολοκληρώνει το ταξίδι της ψυχής, με αποκορύφωμα τη μυστικιστική γνώση ότι είναι ένα με όλα, απαλλαγμένη από επιθυμίες, απελευθερωμένη από τα όρια του χρόνου και του χώρου. 

  

Συμπέρασμα: Το Ταξίδι στο Αιώνιο 

  

Μέσα από αυτούς τους στίχους, ο Shankaracharya παρέχει έναν οδικό χάρτη για τη μυστικιστική εμπειρία του Atma Jnana, τη γνώση του εαυτού και την απόλυτη συνειδητοποίηση του Brahman. Οι διδασκαλίες στο Atma Bodha προσφέρουν ένα όραμα απελευθέρωσης όχι ως αφηρημένο ιδεώδες αλλά ως εφικτή πραγματικότητα για όσους επιθυμούν να αναλάβουν το ταξίδι προς τα μέσα. Το ταξίδι οδηγεί στη διάλυση της χωριστικότητας, σε μια βύθιση στην ευδαιμονία του Άτμαν και στην ανακάλυψη ότι η απόλυτη αλήθεια ήταν πάντα μέσα. 

  

Σε αυτό το πνευματικό αποκορύφωμα, ο αναζητητής υπερβαίνει τις ψευδαισθήσεις του κόσμου, μένει στο αυτόφωτο Άτμαν και τελικά συγχωνεύεται στο Μπράχμαν. Ο Shakaracharya προσκαλεί τον καθένα μας να αναλάβει αυτό το μεταμορφωτικό ταξίδι, αποκαλύπτοντας ότι η αλήθεια της ύπαρξης, η ουσία όλης της πραγματικότητας και η πηγή κάθε χαράς, είναι η θεϊκή παρουσία μέσα μας. 

 

 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

jKRISHNAMURTI

jKRISHNAMURTI
The Only Revolution / The Mystical Dance of Stillness and Action: Unveiling the Essence of True Meditation
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

RELIGION

RELIGION
Freedom
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Quotes

Constantinos’s quotes


"A "Soul" that out of ignorance keeps making mistakes is like a wounded bird with helpless wings that cannot fly high in the sky."— Constantinos Prokopiou

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Copyright

Copyright © Esoterism Academy 2010-2024. All Rights Reserved .

Intellectual property rights


The entire content of our website, including, but not limited to, texts, news, graphics, photographs, diagrams, illustrations, services provided and generally any kind of files, is subject to intellectual property (copyright) and is governed by the national and international provisions on Intellectual Property, with the exception of the expressly recognized rights of third parties.
Therefore, it is expressly prohibited to reproduce, republish, copy, store, sell, transmit, distribute, publish, perform, "download", translate, modify in any way, in part or in summary, without the express prior written consent of the Foundation. It is known that in case the Foundation consents, the applicant is obliged to explicitly refer via links (hyperlinks) to the relevant content of the Foundation's website. This obligation of the applicant exists even if it is not explicitly stated in the written consent of the Foundation.
Exceptionally, it is permitted to individually store and copy parts of the content on a simple personal computer for strictly personal use (private study or research, educational purposes), without the intention of commercial or other exploitation and always under the condition of indicating the source of its origin, without this in any way implies a grant of intellectual property rights.
It is also permitted to republish material for purposes of promoting the events and activities of the Foundation, provided that the source is mentioned and that no intellectual property rights are infringed, no trademarks are modified, altered or deleted.
Everything else that is included on the electronic pages of our website and constitutes registered trademarks and intellectual property products of third parties is their own sphere of responsibility and has nothing to do with the website of the Foundation.

Δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας

Το σύνολο του περιεχομένου του Δικτυακού μας τόπου, συμπεριλαμβανομένων, ενδεικτικά αλλά όχι περιοριστικά, των κειμένων, ειδήσεων, γραφικών, φωτογραφιών, σχεδιαγραμμάτων, απεικονίσεων, παρεχόμενων υπηρεσιών και γενικά κάθε είδους αρχείων, αποτελεί αντικείμενο πνευματικής ιδιοκτησίας (copyright) και διέπεται από τις εθνικές και διεθνείς διατάξεις περί Πνευματικής Ιδιοκτησίας, με εξαίρεση τα ρητώς αναγνωρισμένα δικαιώματα τρίτων.

Συνεπώς, απαγορεύεται ρητά η αναπαραγωγή, αναδημοσίευση, αντιγραφή, αποθήκευση, πώληση, μετάδοση, διανομή, έκδοση, εκτέλεση, «λήψη» (download), μετάφραση, τροποποίηση με οποιονδήποτε τρόπο, τμηματικά η περιληπτικά χωρίς τη ρητή προηγούμενη έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος. Γίνεται γνωστό ότι σε περίπτωση κατά την οποία το Ίδρυμα συναινέσει, ο αιτών υποχρεούται για την ρητή παραπομπή μέσω συνδέσμων (hyperlinks) στο σχετικό περιεχόμενο του Δικτυακού τόπου του Ιδρύματος. Η υποχρέωση αυτή του αιτούντος υφίσταται ακόμα και αν δεν αναγραφεί ρητά στην έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος.

Κατ’ εξαίρεση, επιτρέπεται η μεμονωμένη αποθήκευση και αντιγραφή τμημάτων του περιεχομένου σε απλό προσωπικό υπολογιστή για αυστηρά προσωπική χρήση (ιδιωτική μελέτη ή έρευνα, εκπαιδευτικούς σκοπούς), χωρίς πρόθεση εμπορικής ή άλλης εκμετάλλευσης και πάντα υπό την προϋπόθεση της αναγραφής της πηγής προέλευσής του, χωρίς αυτό να σημαίνει καθ’ οιονδήποτε τρόπο παραχώρηση δικαιωμάτων πνευματικής ιδιοκτησίας.

Επίσης, επιτρέπεται η αναδημοσίευση υλικού για λόγους προβολής των γεγονότων και δραστηριοτήτων του Ιδρύματος, με την προϋπόθεση ότι θα αναφέρεται η πηγή και δεν θα θίγονται δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας, δεν θα τροποποιούνται, αλλοιώνονται ή διαγράφονται εμπορικά σήματα.

Ό,τι άλλο περιλαμβάνεται στις ηλεκτρονικές σελίδες του Δικτυακού μας τόπου και αποτελεί κατοχυρωμένα σήματα και προϊόντα πνευματικής ιδιοκτησίας τρίτων ανάγεται στη δική τους σφαίρα ευθύνης και ουδόλως έχει να κάνει με τον Δικτυακό τόπο του Ιδρύματος.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~