Esoterism Academy: SPRING EQUINOX (ΕΑΡΙΝΗ ΙΣΗΜΕΡΙΑ) 2799 (2023)

Sunday, March 19, 2023

SPRING EQUINOX (ΕΑΡΙΝΗ ΙΣΗΜΕΡΙΑ) 2799 (2023)

SPRING EQUINOX 2799 (on the Hellenic Calendar) – 2023 (on the Christian Calendar)

An Important Announcement

Immediately after the SPRING EQUINOX our new site "wholenous.eu" will start working. This site will present the work of the last 15 years of the "Foundation for the Study of Esoterism".

The 40 books of the Foundation that will be published by the summer will be presented.

The first 15 books will be published in the Spring, and the rest by the end of the Summer. They will be published in the English language. They will later be published in Portuguese, Spanish, French, German, Russian, Chinese, Indian, and Hellenic languages.

The books have as their object the “Man” who is being created. In the following centuries, Homo Sapiens will evolve into Homo Religiosus.

In books, the past of man is assimilated, the present is determined and the future of mankind is outlined.

We are talking about the New Man who will have a more correct, more accurate, and clearer understanding of Existence, Cosmology, and Anthropology. He will have True Self-Awareness, Right Orientation in life, and Action that will have prospects in the future.

For information, we say that on the NEXT SPRING EQUINOX our third site "wholeland.eu" will start operating. This site will present the work of the last 15 years of the "Circle of Light".

It will present the precise Existential- Cosmological -Anthropological Environment, the Descent of Consciousness in form, and the Ascent of Consciousness in the Innermost Worlds. Also, Information about the process of birth in the material world, about death, and the afterlife worlds. In a way that people have never heard before.

What is the New Man?

Real Human History evolves beyond human, religious, political, and social, imaginations. Fools interpret the world in their ignorance and equate their daydreaming with objective reality. They don't really know what's going on. All their perceptions and descriptions are childish.

Let's not be naive: History (despite all the honorable efforts of historians) is not an accurate record of what happened on the planet, but what we know (or imagine, or construct): History is simply the picture we have (or we want to have) for the historical course of man. History is often faked, falsified incomplete, or "directed".

The Space of Existence is something much Wider than what people think and imagine. It includes the Space of Consciousness, of consciousnesses, and furthermore all the "created" worlds and the material world. Consciousnesses are not within the material world of the senses. This is a misconception.

Consciousness (consciousnesses) are outside space, time, and outside the world, but they also manifest within the world. We understand the other consciousness by its action, by its behavior in the world, nothing more.

People don't know WHAT it is, WHERE it is, or HOW to act. They are all in a global delusion.

…

Buddha is HOMO RELIGIOSUS, which is the next human species after Homo Sapiens.

It is a man who realizes and experiences his Higher Inner Nature, the True Self, the Essence which is the Basis of All That Exists.

He is the man who has Emerged in his Wholeness, in his Full Evolution, in his Full Awakening, in his Divinity.

Such people appear sporadically in History, for thousands of years. It is the species that will dominate the earth after millennia.

The perfect man envisioned by Buddha, Plato, Christ, and other great men remains a distant ideal compared to today's imperfect man.

The "New Religion"

The Great Masters of history, such as Orpheus, Buddha, Jesus, etc., taught TRUTH not as an intellectual interpretation of REALITY but as an Experiencing of the Ultimate Reality, a Reality beyond the senses and the mind... They established sacred communities in which those who participated had an experience of This Ultimate Reality. Over time, however, the tradition was lost. The religious organizations founded by the successors of the Masters evolved into formal organizations in which one can join either by some ordination or by some ritual... even if he has no experience of the Outer Reality. Thus, people became typically Buddhist, typically Christian, and typically religious... The old religions closed their historical cycle...

What is needed today is A NEW RELIGION... Any man can have an Experience of Reality, formulate a theory of Reality and establish religion on the pattern of the old religions... But sooner or later this religion will wear out. .. So, what we need is not just a new religion but A NEW APPROACH TO RELIGION...

What we really need today, in a time of crisis, in a time when all systems, all knowledge, all standards have collapsed, is TRUTH, EXPERIENCE, EXPERIENCE OF REALITY. We need to EXPERIENCE FURTHER REALITY. This EXPERIENCE alone will create a common spirit among those who have the EXPERIENCE, A SACRED COMMUNITY practically. There is no need for systems, no organizations, no statutes, no rituals, no names to call things... HE WHO HAS EXPERIENCED REALITY BELONGS TO THE SACRED COMMUNITY, EXPERIENCES THE UNIVERSAL SPIRIT, IS INSPIRED AND GUIDED BY IT, IS IDENTIFIED WITH ALL WHO HAVE THE SAME EXPERIENCES, He communicates spiritually, invisibly with everyone... and recognizes each other...

What we really need is TRUTH, EXPERIENCE, Humility, and Work... There is Work to be done on this planet of cruelty, injustice, and misery...

The "Eternal Religion"

A True Religion should be based on the Experience of the Ultimate Reality and only...

Only those who have experience can belong to the Religion, to the Holy Community of such a Religion. (The rest must find the Way). In this way, Religion will never degenerate into a religious organization, as has happened with all historical religions which receive into their bosoms unrelated to the Essence of Religion... Those who have Experience of the Ultimate Reality, are permeated by the World Spirit and work with This... They don't need to be organized on a material level, in some organization, or perform some ritual, etc...

In reality, we are talking about AN ETERNAL RELIGION that has existed for millennia, a SACRED COMMUNITY that exists and functions on a spiritual level and not on a material, social, or legal level... This SACRED COMMUNITY included Buddha, Jesus, etc. The efforts of the Great Masters of history to bring the Truth to the masses, although they created enormous spiritual currents, did little to benefit humanity and spiritual progress. Certainly, these efforts were made in the right spirit and in the right direction and the reasons for the failure are not due to the Founders of popular religions but to their successors and to humanity still living in a semi-savage state... The "enlightened man of the Buddha" or the "divine man of Jesus" was realized only by a few people...

It is time to end all folk religions, systems, and words. We must see the ESSENCE OF RELIGION ITSELF and adopt the ONLY TRUE RELIGION OF EXPERIENCE, as many as we can... Everything else has closed its historical cycle and its continuation only harms humanity...

Brotherhood

There is One, Inner, Secret, Occult, Ultimate, Transcendent, and Concealed Reality, which is identical (in its Outer Aspect) to the Universal Objective and is "Common" to the beings of the "lower" worlds.

This World Spirit always "Embraces" and "Supports" the lower worlds and directs them (beings) to Truth (to Experiencing Reality).

Those who "emerge" as the World Spirit realize (though they "see" it from different centers") that they are This One, Common, Spirit (before they "merge" completely with It, in the Godhead).

Those Who Experience the Universal Spirit are One Brotherhood. There is only one True Brotherhood, but many usurp its “existence” and its “name”. This does not prevent the True from being distinguished from the false.

The Brotherhood always has people in the world, working in various ways. Their Authenticity stems from the Truth of their words, from the Extent of Truth they can reveal, from the Depth of Truth they can promote others to, and from their fruits.

The Brotherhood "operates” in a spiritual field, so it does not need an external organization, it does not need a social organization, a legal entity, etc. Therefore the Brotherhood should not be confused with various esoteric, occult, organizations and circles, or with religious organizations, or unions...

Those who experience a "world consciousness" (and not persons, personalities, individuals who have not evolved beyond the "I") belong to the Brotherhood, those who are "orientated" towards such a "life"...

The True Religion

True Religion is a Silent Faith, requiring no religious rites, rituals, or public displays of worship. It is an Inner Certainty experienced through individual reflection and inner exploration. True Religion does not require recitations of creeds or beliefs, but rather encourages an understanding of the Divine Presence through personal reflection and meditation. True Religion is not a faith to be preached or displayed through outward expression. It does not require grandiose spectacles or elaborate displays of devotion. Rather, it is a Mystical Experience that is best expressed within the confines of one's soul. The only "scene" necessary to experience True Religion is one's Inner Contemplation and the only action required is that of connecting with the Higher Power Within. True Religion requires no "assumptions" or beliefs to be accepted, but only encourages an open mind and a willingness for anyone to explore the Mysteries of Existence, the True Inner and Outer Universe, the Real Man, and Experience for himself Reality.

BUDDHA'S BOOKS SERIES

I. BUDDHA'S METAPHILOSOPHY

1. The True Religion in religions

2. Metareligion

3. Metaphysics

4. Theory of Real

5. Metaphilosophy

II. BUDDHA'S THOUGHT

1. The Great Masters

2. Esoteric Philosophy

3. Inner Initiation

4 . Religious Philosophy

5. Initiation into Reality

III. BUDDHA'S WISDOM

1. The Way of the Real

2. Fivefold Wisdom

3. Revelation of the Real

4. Philosophical Contemplations

5. Metaphysical Reflections

IV. BUDDHA'S RELIGIONS

1. Orphism

2. Ancient Hellenic Philosophy

3. Christian Mysticism

4. Zen

5. Meditation

V. BUDDHA'S WAY

1. The Way

2. The Way of Life

3. All About Religions

4. Questions on Religions

5. The Kingdom of God

VI. BUDDHA'S CONSCIOUSNESS

1. Theory of Consciousness

2. Mystical Consciousness

3. Mystical Experiences

4. Mystical Theory

5. Mystical Poetry

VII. BUDDHA'S POETRY

1. Mystical Sonnet

2. Mystical Haiku

3. Mystical Limerick

4. Mystical Ode

5. Mystical Epigram

6. Mystical Ballad

7. Mystical Lyric

VIII. BUDDHA'S TEXTS

1. Sacred Texts

IX. BUDDHA'S LEXICON

1. Basic Philosophical Lexicon

…………………………………………………………………………………………..

ΕΑΡΙΝΗ ΙΣΗΜΕΡΙΑ 2799 (στο Ελληνικό Ημερολόγιο) – 2023 (στο Χριστιανικό Ημερολόγιο)

Μια Σημαντική Ανακοίνωση

Αμέσως μετά την ΕΑΡΙΝΗ ΙΣΗΜΕΡΙΑ θα αρχίσει να λειτουργεί το νέο site μας “wholenous.eu”. Σε αυτό το site θα παρουσιασθεί το έργο των τελευταίων 15 χρόνων του «Ιδρύματος για την μελέτη του Εσωτερισμού».

Θα παρουσιαστούν τα 40 βιβλία του Ιδρύματος που θα εκδοθούν μέχρι το καλοκαίρι.

Τα πρώτα 15 βιβλία θα εκδοθούν μέσα στην Άνοιξη, και τα υπόλοιπα μέχρι το τέλος του Καλοκαιριού. Θα εκδοθούν στην Αγγλική Γλώσσα. Αργότερα θα εκδοθούν στα Πορτογαλικά, στα Γαλλικά, στα Γερμανικά, στα Ρωσικά, στα Κινέζικα, στα Ινδικά, και στην Ελληνική Γλώσσα.

Τα βιβλία έχουν σαν αντικείμενο τον άνθρωπο που δημιουργείται. Στους επόμενους αιώνες ο Homo Sapiens θα εξελιχθεί σε Homo Religiosus.

Στα βιβλία αφομοιώνεται το παρελθόν του ανθρώπου, προσδιορίζεται το παρόν και σκιαγραφείται το μέλλον της ανθρωπότητας.

Μιλάμε για τον Νέο Άνθρωπο που θα έχει πιο ορθή, πιο ακριβή και πιο σαφή αντίληψη της ύπαρξης, της κοσμολογίας και της ανθρωπολογίας. Θα έχει αληθινή αυτογνωσία, ορθό προσανατολισμό στη ζωή και δράση που θα έχει προοπτικές στο μέλλον.

Ενημερωτικά λέμε ότι στην ΕΠΟΜΕΝΗ ΕΑΡΙΝΗ ΙΣΗΜΑΡΙΑ θα αρχίσει να λειτουργεί το τρίτο site μας “wholeland.eu”. Αυτός ο ιστότοπος θα παρουσιάσει το έργο των τελευταίων 15 ετών του "Κύκλου του Φωτός".

Θα παρουσιάσει το ακριβές Υπαρξιακό-Κοσμολογικό-Ανθρωπολογικό Περιβάλλον, την Κάθοδο της Συνείδησης στη μορφή, την Άνοδο της Συνείδησης στους πιο Εσωτερικούς Κόσμους. Επίσης, Πληροφορίες για την διαδικασία γέννησης στον υλικό κόσμο, για τον θάνατο, και τους μεταθανάτιους κόσμους. Με τρόπο που δεν έχουν ακούσει ξανά οι άνθρωποι.

Τι Είναι ο Νέος Άνθρωπος

Η Πραγματική Ανθρώπινη Ιστορία εξελίσσεται πέρα απο τις ανθρώπινες, θρησκευτικές, πολιτικές, κοινωνικές, φαντασιώσεις. Οι ανόητοι ερμηνεύουν τον κόσμο μέσα στην άγνοιά τους και ταυτίζουν το ονειροπόλημά τους με την αντικειμενική πραγματικότητα. Στην πραγματικότητα δεν γνωρίζουν τι συμβαίνει.. Όλες οι αντιλήψεις τους κι οι περιγραφές τους είναι παιδιάστικες.

Ας μην είμαστε αφελείς: Η Ιστορία (παρ’ όλες τις φιλότιμες προσπάθειες των ιστορικών) δεν είναι ακριβής καταγραφή όσων εξελίχθηκαν στον πλανήτη, αλλά αυτά που γνωρίζουμε εμείς (ή φανταζόμαστε, ή κατασκευάζουμε): Η Ιστορία είναι απλά η εικόνα που σχηματίζουμε εμείς (ή θέλουμε να έχουμε εμείς) για την ιστορική πορεία του ανθρώπου. Η Ιστορία είναι συχνά πλαστή, νοθευμένη ελλιπής, ή «κατευθυνόμενη».

Ο Χώρος της Ύπαρξης είναι κάτι πολύ Πλατύτερο από αυτό που νομίζουν οι φαντάζονται οι άνθρωποι. Περιλαμβάνει τον Χώρο της Συνείδησης, των συνειδήσεων και επιπλέον όλους τους "δημιουργημένους" κόσμους και τον υλικό κόσμο. Οι Συνειδήσεις δεν είναι μέσα στον υλικό κόσμο των αισθήσεων. Αυτή είναι μια λανθασμένη αντίληψη

Η Συνείδηση (οι συνειδήσεις) είναι έξω από τον χώρο, τον χρόνο, έξω από τον κόσμο, αλλά εκδηλώνονται και μέσα στον κόσμο. Κατανοούμε την άλλη συνείδηση από την δράση της, από την συμπεριφορά της στον κόσμο, τίποτα περισσότερο.

Οι άνθρωποι δεν γνωρίζουν ΤΙ είναι, ΠΟΥ, είναι, ΠΩΣ να δράσουν. Είναι όλοι σε μια παγκόσμια αυταπάτη.

…

Ο Βούδας είναι homo religiosus, που είναι το επόμενο είδος ανθρώπου μετά τον homo sapiens.

Είναι ο άνθρωπος που συνειδητοποιεί και βιώνει την Ανώτερη Εσωτερική του Φύση, τον Αληθινό Εαυτό, την Ουσία που είναι η Βάση Όλων των Υπαρχόντων.

Είναι ο άνθρωπος που Αναδύθηκε στην Ολοκλήρωση, στην Πλήρη Εξέλιξή του, στην Πλήρη Αφύπνιση, στην Θεότητά του.

Τέτοιοι άνθρωποι εμφανίζονται σποραδικά στην Ιστορία, εδώ και χιλιάδες χρόνια. Είναι το είδος που θα επικρατήσει στην γη μετά από χιλιετηρίδες.

Ο τέλειος άνθρωπος που οραματίστηκαν ο Βούδας, ο Πλάτωνας, ο Χριστός και άλλοι μεγάλοι άνδρες παραμένει ένα μακρινό ιδανικό σε σύγκριση με τον σημερινό ατελή άνθρωπο.

Η «Νέα Θρησκεία»

Οι Μεγάλοι Διδάσκαλοι της ιστορίας, όπως ο Ορφέας, ο Βούδας, ο Ιησούς, κλπ., δίδαξαν την ΑΛΗΘΕΙΑ όχι σαν μία διανοητική ερμηνεία της ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑΣ αλλά σαν Βίωση της Απώτερης Πραγματικότητας, Μίας Πραγματικότητας πέρα από τις αισθήσεις και τον νου... Ίδρυσαν ιερές κοινότητες στις οποίες αυτοί που συμμετείχαν είχαν εμπειρία Αυτής Της Απώτερης Πραγματικότητας. Με το πέρασμα του χρόνου όμως η παράδοση χάθηκε. Οι θρησκευτικοί οργανισμοί που ίδρυσαν οι συνεχιστές των Διδασκάλων εξελίχθηκαν σε τυπικές οργανώσεις στις οποίες μπορεί κάποιος να συμμετάσχει είτε με κάποια χειροτονία, είτε με κάποια τελετουργία... κι ας μην έχει εμπειρία της Απώτερης Πραγματικότητας. Έτσι οι άνθρωποι έγιναν τυπικά βουδιστές, τυπικά χριστιανοί, τυπικά θρησκευόμενοι... Οι παλιές θρησκείες έκλεισαν τον ιστορικό κύκλο τους...

Αυτό που χρειάζεται σήμερα είναι ΜΙΑ ΝΕΑ ΘΡΗΣΚΕΙΑ... Οποιοσδήποτε άνθρωπος μπορεί να έχει Εμπειρία Της Πραγματικότητας, να διατυπώσει μία θεωρία περί της Πραγματικότητας και να ιδρύσει μία θρησκεία στα πρότυπα των παλιών θρησκειών... Αυτή όμως η θρησκεία αργά ή γρήγορα θα ξεφτίσει... Αυτό που χρειαζόμαστε λοιπόν είναι όχι απλά μία νέα θρησκεία αλλά ΜΙΑ ΝΕΑ ΠΡΟΣΕΓΓΙΣΗ ΤΗΣ ΘΡΗΣΚΕΙΑΣ...

Αυτό που πραγματικά χρειαζόμαστε σήμερα, σε μία εποχή κρίσης, σε μία εποχή που έχουν καταρρεύσει όλα τα συστήματα, όλες οι γνώσεις, όλα τα πρότυπα, είναι ΑΛΗΘΕΙΑ, ΕΜΠΕΙΡΙΑ, ΒΙΩΣΗ ΤΗΣ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑΣ. Χρειάζεται να ΒΙΩΣΟΥΜΕ ΤΗΝ ΑΠΩΤΕΡΗ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ. Αυτή και μόνο η ΕΜΠΕΙΡΙΑ θα δημιουργήσει ένα κοινό πνεύμα σε όσους έχουν την ΕΜΠΕΙΡΙΑ, ΜΙΑ ΙΕΡΗ ΚΟΙΝΟΤΗΤΑ πρακτικά. Δεν χρειάζονται ούτε συστήματα, ούτε οργανώσεις, ούτε καταστατικά, ούτε τελετουργικά, ούτε ονόματα να ονομάσουμε τα πράγματα... ΟΠΟΙΟΣ ΕΧΕΙ ΕΜΠΕΙΡΙΑ ΤΗΣ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑΣ ΑΝΗΚΕΙ ΣΤΗΝ ΙΕΡΗ ΚΟΙΝΟΤΗΤΑ, Βιώνει το ΠΑΓΚΟΣΜΙΟ ΠΝΕΥΜΑ, Εμπνέεται και Καθοδηγείται Από ΑΥΤΟ, Ταυτίζεται με όλους όσους έχουν την ΙΔΙΑ ΕΜΠΕΙΡΙΑ, Επικοινωνεί πνευματικά, αόρατα με όλους... κι αναγνωρίζει ο ένας τον άλλον...

Αυτό που χρειαζόμαστε πραγματικά είναι ΑΛΗΘΕΙΑ, ΕΜΠΕΙΡΙΑ, Ταπεινότητα και Εργασία... Υπάρχει Ένα Έργο που Πρέπει να γίνει σε αυτόν τον πλανήτη της αγριότητας, της αδικίας και της δυστυχίας...

Η «Αιώνια Θρησκεία»

Μία Αληθινή Θρησκεία θα πρέπει να στηρίζεται στο Βίωμα της Απώτερης Πραγματικότητας και μόνο...

Στην Θρησκεία, στην Ιερή Κοινότητα μίας Τέτοιας Θρησκείας, μπορούν να ανήκουν μονάχα όσοι έχουν εμπειρία. (Οι υπόλοιποι πρέπει να βρουν τον Δρόμο). Με αυτό τον τρόπο η Θρησκεία δεν θα ξεπέσει ποτέ σε θρησκευτικό οργανισμό, όπως συνέβη με όλες τις ιστορικές θρησκείες που δέχονται στους κόλπους τους άσχετους με την Ουσία της Θρησκείας... Όσοι έχουν Εμπειρία της Απώτερης Πραγματικότητας, διαποτίζονται από το Παγκόσμιο Πνεύμα και εργάζονται με Αυτό... Δεν χρειάζεται να οργανωθούν σε υλικό επίπεδο, σε κάποιο οργανισμό, ή να τελούν κάποιο τελετουργικό, κλπ...

Στην πραγματικότητα μιλάμε για ΜΙΑ ΑΙΩΝΙΑ ΘΡΗΣΚΕΙΑ που υπάρχει εδώ και χιλιετηρίδες, για ΜΙΑ ΙΕΡΗ ΚΟΙΝΟΤΗΤΑ που υπάρχει και λειτουργεί σε πνευματικό επίπεδο κι όχι σε υλικό, κοινωνικό, η νομικό επίπεδο... Σε αυτήν την ΙΕΡΗ ΚΟΙΝΟΤΗΤΑ ανήκαν ο Βούδας, ο Ιησούς, κλπ. Οι προσπάθειες των Μεγάλων Δασκάλων της ιστορίας να φέρουν την Αλήθεια στο πλήθος αν και δημιούργησαν τεράστια πνευματικά ρεύματα, λίγο ωφέλησαν την ανθρωπότητα και την πνευματική πρόοδο. Ασφαλώς αυτές οι προσπάθειες έγιναν με σωστό πνεύμα και προς την σωστή κατεύθυνση και οι λόγοι της αποτυχίας δεν οφείλονται στους Ιδρυτές των λαϊκών θρησκειών αλλά στους συνεχιστές τους και στην ανθρωπότητα που ζει ακόμα σε ημιάγρια κατάσταση... Ο "φωτισμένος άνθρωπος του Βούδα" ή ο "θεωμένος άνθρωπος του Ιησού" δεν πραγματώθηκαν παρά από ελάχιστους ανθρώπους...

Είναι καιρός να τελειώνουμε πιά με όλες τις λαϊκές θρησκείες, τα συστήματα και τα λόγια. Πρέπει να δούμε ΤΗΝ ΙΔΙΑ ΤΗΝ ΟΥΣΙΑ ΤΗΣ ΘΡΗΣΚΕΙΑΣ και να υιοθετήσουμε την ΜΟΝΗ ΑΛΗΘΙΝΗ ΘΡΗΣΚΕΙΑ ΤΟΥ ΒΙΩΜΑΤΟΣ, όσοι μπορούμε... Όλα τα άλλα έχουν κλείσει τον ιστορικό τους κύκλο κι η συνέχισή τους μόνο ζημιά κάνει στην ανθρωπότητα...

Αδελφότητα

Υπάρχει Μία, Εσωτερική, Μυστική, Απόκρυφη, Ύστατη, Υπερβατική, και Υποκρυπτόμενη Πραγματικότητα, που ταυτίζεται (στην Εξωτερική Όψη της) με το Παγκόσμιο Αντικειμενικό, κι είναι «Κοινό» για τα όντα των «κατώτερων» κόσμων.

Αυτό το Παγκόσμιο Πνεύμα «Αγκαλιάζει» και «Στηρίζει» πάντα τους κατώτερους κόσμους και τους κατευθύνει (τα όντα) προς την Αλήθεια (προς την Βίωση της Πραγματικότητας).

Όσοι «αναδύονται» ως το Παγκόσμιο Πνεύμα αντιλαμβάνονται (μολονότι το «θεωρούν» από διαφορετικά κέντρα») ότι είναι Αυτό το Ένα, Κοινό, Πνεύμα (πριν «συγχωνευθούν» ολοκληρωτικά μαζί Του, στην Θεότητα).

Όσοι Βιώνουν το Παγκόσμιο Πνεύμα αποτελούν Μία Αδελφότητα. Υπάρχει μόνο μία Αληθινή Αδελφότητα, αλλά πολλοί σφετερίζονται την «ύπαρξή» της και το «όνομά» της. Αυτό, δεν εμποδίζει το Αληθινό, να ξεχωρίζει από το ψεύτικο.

Η Αδελφότητα έχει πάντα ανθρώπους στον κόσμο, που εργάζονται με διάφορους τρόπους. Η Αυθεντικότητά τους πηγάζει από την Αλήθεια των λόγων τους, από την Έκταση της Αλήθειας που μπορούν να αποκαλύψουν, από το Βάθος της Αλήθειας στο οποίο μπορούν να προωθήσουν τους άλλους, από τους καρπούς τους.

Η Αδελφότητα «λειτουργεί σε πνευματικό πεδίο, κι έτσι δεν χρειάζεται μία εξωτερική οργάνωση, δεν χρειάζεται κοινωνική οργάνωση, ή νομική υπόσταση κλπ. Για αυτό η Αδελφότητα δεν πρέπει να συγχέεται με διάφορες εσωτερικές, αποκρυφιστικές, οργανώσεις και κύκλους, ή με θρησκευτικούς οργανισμούς, ή σωματεία...

Στην Αδελφότητα ανήκουν, όσοι βιώνουν μία «παγκόσμια συνείδηση» (κι όχι πρόσωπα, προσωπικότητες, άτομα που δεν έχουν εξελιχθεί πέραν του «εγώ»), όσοι «προσανατολίζονται», προς μια τέτοια «ζωή»...

Η Αληθινή Θρησκεία

Η Αληθινή Θρησκεία είναι μια Σιωπηλή Πίστη, που δεν απαιτεί θρησκευτικές τελετές, τελετουργίες ή δημόσιες εκδηλώσεις λατρείας. Είναι μια Εσωτερική Βεβαιότητα που βιώνεται μέσα από τον ατομικό στοχασμό και την εσωτερική εξερεύνηση. Η Αληθινή Θρησκεία δεν απαιτεί απαγγελίες δογμάτων ή πεποιθήσεων, αλλά μάλλον ενθαρρύνει την κατανόηση της Θεϊκής Παρουσίας μέσω προσωπικού στοχασμού και διαλογισμού. Η Αληθινή Θρησκεία δεν είναι μια πίστη που πρέπει να κηρύσσεται ή να επιδεικνύεται μέσω της εξωτερικής έκφρασης. Δεν απαιτεί μεγαλειώδη θεάματα ή περίτεχνες εκδηλώσεις αφοσίωσης. Αντίθετα, είναι ένα Μυστικό Βίωμα που εκφράζεται καλύτερα μέσα στα όρια της ψυχής κάποιου. Η μόνη «σκηνή» απαραίτητη για να βιώσει κανείς την Αληθινή Θρησκεία είναι η Εσωτερική Περισυλλογή του καθενός και η μόνη ενέργεια που απαιτείται είναι αυτή της σύνδεσης με την Ανώτερη Δύναμη Μέσα μας. Η Αληθινή Θρησκεία δεν απαιτεί καμία «υπόθεση» ή πεποιθήσεις για να γίνει αποδεκτή, αλλά ενθαρρύνει μόνο ένα ανοιχτό μυαλό και την προθυμία να εξερευνήσει οποιοσδήποτε τα Μυστήρια της Ύπαρξης, του Αληθινού Εσωτερικού και Εξωτερικού Σύμπαντος, του Πραγματικού Ανθρώπου, και να Βιώσει μόνος του την Πραγματικότητα.

BUDDHA’S BOOKS SERIES

I. BUDDHA’S METAPHILOSOPHY

1. The True Religion in religions

2. Metareligion

3. Metaphysics

4. Theory of Real

5. Metaphilosophy

II. BUDDHA’S THOUGHT

1. The Great Masters

2. Esoteric Philosophy

3. Inner Initiation

4. Religious Philosophy

5. Initiation into Reality

III. BUDDHA’S WISDOM

1. The Way of the Real

2. Fivefold Wisdom

3. Revelation of the Real

4. Philosophical Contemplations

5. Metaphysical Reflections

IV. BUDDHA’S RELIGIONS

1. Orphism

2. Ancient Hellenic Philosophy

3. Christian Mysticism

4. Zen

5. Meditation

V. BUDDHA’S WAY

1. The Way

2. The Way of Life

3. All About Religions

4. Questions on Religions

5. The Kingdom of God

VI. BUDDHA’S CONSCIOUSNESS

1. Theory of Consciousness

2. Mystical Consciousness

3. Mystical Experiences

4. Mystical Theory

5. Mystical Poetry

VII. BUDDHA’S POETRY

1. Mystical Sonnet

2. Mystical Haiku

3. Mystical Limerick

4. Mystical Ode

5. Mystical Epigram

6. Mystical Ballad

7. Mystical Lyric

VIII. BUDDHA’S TEXTS

1. Sacred Texts

IX. BUDDHA’S LEXICON

1. Basic Philosophical Lexicon

The Shadow of Selfishness: A Mystical Reflection

In the Vast Tapestry of Existence, where the Universe breathes life into all beings and bestows each with an essence of the divine, there exists a subtle force—one that appears not as an entity of its own but as a shadow. This is the shadow of selfishness, a veil that, once cast over our soul, obscures the radiance of our true nature. It is not a sin to fall into its embrace; it is not an inherent flaw or moral failing. No, selfishness is something more profound, more tragic. It is an infinite sadness—a sorrow for the life that could have been but is not, for the joy that could have blossomed but withered instead, for the love that could have embraced the world but turned inward, cold and withdrawn.

This shadow is the antithesis of our innermost essence. Each of us, at the core, is an emanation of light, a unique and vibrant note in the grand symphony of creation. Our souls yearn to express the fullness of life, to experience the world through a prism of interconnectedness. But when consciousness slips into ego, when we focus solely on our own desires and needs, the shadow of selfishness begins to take form. And like a black hole in the cosmic expanse, it swallows the light, drawing our thoughts, emotions, and actions into an ever-tightening spiral of isolation.

Selfishness is not mere self-interest. It is not the healthy pursuit of personal well-being or the mindful tending to one’s own garden. Instead, it is the forsaking of the shared and the universal in favor of the narrow and the personal. It is a contraction of the soul, a withdrawal from the boundless ocean of existence into a small, arid island of “me” and “mine.” When selfishness reigns, the world beyond ourselves becomes irrelevant, the needs of others become secondary, and the call of our true essence—one that seeks unity and wholeness—is muted, drowned out by the cries of egoic craving.

The Nature of the Shadow

Selfishness manifests as a desert within the soul—a barren place devoid of growth, where seeds of compassion and empathy lie dormant beneath parched soil. It casts a frost upon the heart, numbing our senses to the beauty and suffering around us. Like a shadow that spreads at twilight, it creeps slowly and almost imperceptibly, until we are ensnared in darkness. Yet, despite its chilling grip, selfishness is not inherently evil. It is, at its root, a form of ignorance—a forgetting of our deeper self, a forgetting that we are not separate but part of an interconnected whole

The shadow of selfishness is like a cloud that obscures the sun. The sun’s brilliance does not diminish; it remains constant, unchanging. But for those beneath the cloud’s shadow, the world becomes dim, the colors muted. So it is with our soul. When selfishness takes hold, our vision becomes clouded, and we see only through the narrow lens of self-importance. Our perception of the world becomes distorted, and we move through life blind to the possibilities for connection and transcendence.

The Infinite Sadness of Selfishness

This slipping into the shadow is not a crime against morality but a tragedy of being—a loss of potential. For every moment spent in selfish pursuits, there is a corresponding moment of lost opportunity: an opportunity to extend kindness, to create beauty, to experience the sublime joy that arises from being a part of something greater than oneself. The sadness of selfishness is the sadness of watching a flower wither without ever knowing it could have bloomed. It is the sadness of a melody that goes unsung, a dance that is never danced.

Imagine a world where every soul radiates with the light of generosity and love, where each being moves not as a solitary figure but as part of a celestial dance, interweaving and intermingling. In such a world, the boundaries between self and other dissolve, and the very concept of selfishness would seem alien, inconceivable. But in the world as we know it, selfishness is all too familiar. It is a shadow that lurks in every heart, a temptation that whispers of gain at the cost of others’ loss. And when we succumb, it is as though a small part of our spirit withers.

The pain of selfishness is not always immediately apparent. It may appear to bring gain—wealth, power, status—but these are hollow victories. The deeper truth is that with every selfish act, with every thought that narrows to “I” and “me,” we distance ourselves from the source of true fulfillment. We become strangers in the house of our own being, unaware that the riches we seek externally pale in comparison to the boundless treasure that lies within.

Beyond the Shadow: A Path to Awakening

To move beyond the shadow of selfishness is not a matter of self-denial or asceticism. It is, rather, a journey of remembrance—remembering who we truly are. We are not isolated individuals, struggling against the world and one another. We are the world; we are one another. Our essence is a drop of the same ocean, a spark of the same divine fire. When we remember this, the shadow loses its grip. The ego relaxes, and selfishness fades, not through force or suppression, but through the gentle unfolding of understanding.

In the depths of our being, beneath the layers of conditioning and habit, there is a wellspring of compassion and love that seeks to flow outward, to touch others, to create and to nurture. This is our true nature, our highest potential. The practice of selflessness, then, is not a moral obligation or a duty; it is a liberation. It is the freeing of our spirit from the confines of the small self, the breaking of the chains that bind us to suffering and separation.

The journey from selfishness to selflessness is not easy. It requires vigilance, for the shadow is subtle and persistent. It disguises itself as prudence, as self-preservation, as reason. It tells us that to give is to lose, that to serve is to submit, that to open our hearts is to invite pain. But these are illusions born of fear. The truth is that in giving, we receive; in serving, we are uplifted; in opening our hearts, we become invulnerable, for we no longer cling to the fragile ego but rest in the strength of the universal self.

A World Transformed

If each of us were to turn away from the shadow, if we were to cast off the cloak of selfishness and stand once more in the light of our true nature, the world itself would be transformed. The deserts of the soul would bloom, the frost would melt, and the black shadows that once marred the beauty of existence would dissolve into nothingness. What would remain is a world of shared joy, a world of unity in diversity, a world where each being recognizes itself in the other.

And so, the call is not to wage war against selfishness but to awaken from its dream. The call is to remember, to return to the source, to reclaim the light that is our birthright. In doing so, we do not merely transcend the shadow of selfishness; we transcend all shadows. We become the radiant beings we were always meant to be—expressions of the infinite, shining forth in love, compassion, and wisdom.

For the shadow of selfishness is, in the end, but a temporary obscuration. The light it conceals is eternal. And it is this light that, once uncovered, will guide us back to the fullness of life, to the joy that never fades, to the warmth that no frost can touch. In that light, we will find not just ourselves, but the entire universe, reflected in the mirror of our soul.

…

Η Σκιά του εγωισμού: Ένας Μυστικιστικός Προβληματισμός

Στην Απέραντη Ταπισερί της Ύπαρξης, όπου το Σύμπαν αναπνέει ζωή σε όλα τα όντα και χαρίζει στο καθένα μια ουσία του θείου, υπάρχει μια λεπτή δύναμη - μια που εμφανίζεται όχι ως δική της οντότητα αλλά ως σκιά. Αυτή είναι η σκιά του εγωισμού, ένα πέπλο που, μόλις ρίξει την ψυχή μας, κρύβει τη λάμψη της αληθινής μας φύσης. Δεν είναι αμαρτία να πέφτεις στην αγκαλιά του. δεν είναι εγγενές ελάττωμα ή ηθική αποτυχία. Όχι, ο εγωισμός είναι κάτι πιο βαθύ, πιο τραγικό. Είναι μια απέραντη θλίψη - μια λύπη για τη ζωή που θα μπορούσε να ήταν αλλά δεν είναι, για τη χαρά που θα μπορούσε να είχε ανθίσει αλλά μαραίνεται αντ 'αυτού, για την αγάπη που θα μπορούσε να έχει αγκαλιάσει τον κόσμο αλλά στρέφεται προς τα μέσα, ψυχρή και αποτραβηγμένη.

Αυτή η σκιά είναι η αντίθεση της πιο εσώτερης ουσίας μας. Ο καθένας από εμάς, στον πυρήνα, είναι μια εκπομπή φωτός, μια μοναδική και ζωντανή νότα στη μεγαλειώδη συμφωνία της δημιουργίας. Οι ψυχές μας λαχταρούν να εκφράσουν την πληρότητα της ζωής, να βιώσουν τον κόσμο μέσα από ένα πρίσμα διασύνδεσης. Αλλά όταν η συνείδηση γλιστρά στο εγώ, όταν εστιάζουμε αποκλειστικά στις δικές μας επιθυμίες και ανάγκες, η σκιά του εγωισμού αρχίζει να σχηματίζεται. Και σαν μια μαύρη τρύπα στην κοσμική έκταση, καταπίνει το φως, παρασύροντας τις σκέψεις, τα συναισθήματα και τις πράξεις μας σε μια διαρκώς σφιγμένη σπείρα απομόνωσης.

Ο εγωισμός δεν είναι απλό συμφέρον. Δεν είναι η υγιής επιδίωξη της προσωπικής ευημερίας ή η προσεκτική φροντίδα στον δικό του κήπο. Αντίθετα, είναι η εγκατάλειψη του κοινού και του καθολικού υπέρ του στενού και του προσωπικού. Είναι μια συστολή της ψυχής, μια απόσυρση από τον απέραντο ωκεανό της ύπαρξης σε ένα μικρό, άνυδρο νησί του «εγώ» και του «δικού μου». Όταν βασιλεύει ο εγωισμός, ο κόσμος πέρα από τον εαυτό μας γίνεται άσχετος, οι ανάγκες των άλλων γίνονται δευτερεύουσες και το κάλεσμα της αληθινής μας ουσίας -που αναζητά ενότητα και ολότητα- σβήνει, πνίγεται από τις κραυγές της εγωικής λαχτάρας.

Η Φύση της Σκιάς

Ο εγωισμός εκδηλώνεται ως μια έρημος μέσα στην ψυχή - ένα άγονο μέρος χωρίς ανάπτυξη, όπου οι σπόροι συμπόνιας και ενσυναίσθησης βρίσκονται κοιμισμένοι κάτω από το ξεραμένο χώμα. Ρίχνει παγωνιά στην καρδιά, μουδιάζοντας τις αισθήσεις μας στην ομορφιά και την ταλαιπωρία γύρω μας. Σαν σκιά που απλώνεται στο λυκόφως, σέρνεται αργά και σχεδόν ανεπαίσθητα, μέχρι που παγιδευόμαστε στο σκοτάδι. Ωστόσο, παρά την ανατριχιαστική λαβή του, ο εγωισμός δεν είναι εγγενώς κακός. Είναι, στη ρίζα του, μια μορφή άγνοιας - μια λήθη του βαθύτερου εαυτού μας, μια λήθη ότι δεν είμαστε ξεχωριστοί αλλά μέρος ενός αλληλένδετου συνόλου.

Η σκιά του εγωισμού είναι σαν ένα σύννεφο που κρύβει τον ήλιο. Η λάμψη του ήλιου δεν μειώνεται. παραμένει σταθερή, αμετάβλητη. Αλλά για όσους βρίσκονται κάτω από τη σκιά του σύννεφου, ο κόσμος γίνεται θαμπός, τα χρώματα σβησμένα. Έτσι είναι και με την ψυχή μας. Όταν επικρατεί ο εγωισμός, το όραμά μας θολώνει και βλέπουμε μόνο μέσα από το στενό πρίσμα της αυτο-σημασίας. Η αντίληψή μας για τον κόσμο παραμορφώνεται και κινούμαστε στη ζωή τυφλοί απέναντι στις δυνατότητες σύνδεσης και υπέρβασης.

Η απέραντη θλίψη του εγωισμού

Αυτό το γλίστρημα στη σκιά δεν είναι έγκλημα κατά της ηθικής, αλλά μια τραγωδία της ύπαρξης - απώλεια δυνατοτήτων. Για κάθε στιγμή που δαπανάται σε εγωιστικές επιδιώξεις, υπάρχει μια αντίστοιχη στιγμή χαμένης ευκαιρίας: μια ευκαιρία να επεκτείνεις την καλοσύνη, να δημιουργήσεις ομορφιά, να βιώσεις την υπέροχη χαρά που προκύπτει από το να είσαι μέρος σε κάτι μεγαλύτερο από τον εαυτό σου. Η θλίψη του εγωισμού είναι η θλίψη του να βλέπεις ένα λουλούδι να μαραίνεται χωρίς ποτέ να ξέρεις ότι θα μπορούσε να έχει ανθίσει. Είναι η θλίψη μιας μελωδίας που δεν τραγουδιέται, ενός χορού που δεν χορεύεται ποτέ.

Φανταστείτε έναν κόσμο όπου κάθε ψυχή ακτινοβολεί με το φως της γενναιοδωρίας και της αγάπης, όπου κάθε ον κινείται όχι ως μοναχική φιγούρα αλλά ως μέρος ενός ουράνιου χορού, που συνυφαίνεται και αναμιγνύεται. Σε έναν τέτοιο κόσμο, τα όρια μεταξύ του εαυτού και του άλλου διαλύονται και η ίδια η έννοια του εγωισμού θα φαινόταν ξένη, ασύλληπτη. Αλλά στον κόσμο όπως τον ξέρουμε, ο εγωισμός είναι πολύ οικείος. Είναι μια σκιά που κρύβεται σε κάθε καρδιά, ένας πειρασμός που ψιθυρίζει το κέρδος σε βάρος της απώλειας των άλλων. Και όταν υποκύπτουμε, είναι σαν να μαραίνεται ένα μικρό μέρος του πνεύματός μας.

Ο πόνος του εγωισμού δεν είναι πάντα άμεσα εμφανής. Μπορεί να φαίνεται ότι φέρνει κέρδος - πλούτο, δύναμη, θέση - αλλά αυτές είναι κούφιες νίκες. Η βαθύτερη αλήθεια είναι ότι με κάθε εγωιστική πράξη, με κάθε σκέψη που περιορίζεται στο «εγώ» και στο «δικό μου», αποστασιοποιούμαστε από την πηγή της αληθινής εκπλήρωσης. Γινόμαστε ξένοι στο σπίτι της ύπαρξής μας, χωρίς να γνωρίζουμε ότι τα πλούτη που αναζητούμε εξωτερικά ωχριούν σε σύγκριση με τον απεριόριστο θησαυρό που κρύβεται μέσα μας.

Πέρα από τη Σκιά: Ένα Μονοπάτι προς την Αφύπνιση

Το να προχωρήσουμε πέρα από τη σκιά του εγωισμού δεν είναι θέμα αυταπάρνησης ή ασκητισμού. Είναι, μάλλον, ένα ταξίδι ανάμνησης - να θυμόμαστε ποιοι είμαστε πραγματικά. Δεν είμαστε μεμονωμένα άτομα, που παλεύουμε ενάντια στον κόσμο και ο ένας στον άλλο. Είμαστε ο κόσμος. είμαστε ο ένας κι ο άλλος. Η ουσία μας είναι μια σταγόνα του ίδιου ωκεανού, μια σπίθα της ίδιας θεϊκής φωτιάς. Όταν το θυμόμαστε αυτό, η σκιά χάνει τη λαβή της. Το εγώ χαλαρώνει και ο εγωισμός εξασθενεί, όχι μέσω της βίας ή της καταστολής, αλλά μέσω του απαλού ξεδιπλώματος της κατανόησης.

Στα βάθη της ύπαρξής μας, κάτω από τα στρώματα της προετοιμασίας και της συνήθειας, υπάρχει μια πηγή συμπόνιας και αγάπης που επιδιώκει να ρέει προς τα έξω, να αγγίξει τους άλλους, να δημιουργήσει και να γαλουχήσει. Αυτή είναι η πραγματική μας φύση, οι υψηλότερες δυνατότητές μας. Η πρακτική της ανιδιοτέλειας, λοιπόν, δεν είναι ηθική υποχρέωση ή καθήκον. είναι μια απελευθέρωση. Είναι η απελευθέρωση του πνεύματός μας από τα όρια του μικρού εαυτού, το σπάσιμο των αλυσίδων που μας δένουν με τα βάσανα και τον χωρισμό.

Το ταξίδι από τον εγωισμό στην ανιδιοτέλεια δεν είναι εύκολο. Απαιτεί επαγρύπνηση, γιατί η σκιά είναι λεπτή και επίμονη. Μεταμφιέζεται σε σύνεση, ως αυτοσυντήρηση, ως λογική. Μας λέει ότι το να δίνουμε σημαίνει να χάνουμε, ότι το να υπηρετούμε σημαίνει να υποτασσόμαστε, ότι το να ανοίγουμε την καρδιά μας είναι να προσκαλούμε πόνο. Αλλά αυτές είναι ψευδαισθήσεις που γεννιούνται από φόβο. Η αλήθεια είναι ότι δίνοντας, λαμβάνουμε. στην υπηρεσία, είμαστε ανεβασμένοι. ανοίγοντας τις καρδιές μας, γινόμαστε άτρωτοι, γιατί δεν κολλάμε πια στο εύθραυστο εγώ, αλλά αναπαυόμαστε στη δύναμη του συμπαντικού εαυτού.

Ένας κόσμος που μεταμορφώθηκε

Αν ο καθένας από εμάς απομακρυνόταν από τη σκιά, αν πετάγαμε τον μανδύα του εγωισμού και στεκόμασταν ξανά στο φως της αληθινής μας φύσης, ο ίδιος ο κόσμος θα μεταμορφωνόταν. Οι έρημοι της ψυχής θα άνθιζαν, η παγωνιά θα έλιωνε και οι μαύρες σκιές που κάποτε στιγμάτιζαν την ομορφιά της ύπαρξης θα διαλύονταν στο τίποτα. Αυτό που θα έμενε είναι ένας κόσμος κοινής χαράς, ένας κόσμος ενότητας στη διαφορετικότητα, ένας κόσμος όπου το κάθε ον αναγνωρίζει τον εαυτό του στο άλλο.

Και έτσι, το κάλεσμα δεν είναι να πολεμήσουμε τον εγωισμό αλλά να αφυπνιστούμε από το όνειρό του. Το κάλεσμα είναι να θυμηθούμε, να επιστρέψουμε στην πηγή, να διεκδικήσουμε ξανά το φως που είναι το εκ γενετής δικαίωμα μας. Κάνοντας αυτό, δεν ξεπερνάμε απλώς τη σκιά του εγωισμού. ξεπερνάμε όλες τις σκιές. Γινόμαστε τα λαμπερά όντα που έπρεπε πάντα να είμαστε – εκφράσεις του απείρου, που λάμπουν με αγάπη, συμπόνια και σοφία.

Γιατί η σκιά του εγωισμού δεν είναι τελικά παρά μια προσωρινή συσκότιση. Το φως που κρύβει είναι αιώνιο. Και είναι αυτό το φως που, μόλις αποκαλυφθεί, θα μας οδηγήσει πίσω στην πληρότητα της ζωής, στη χαρά που δεν σβήνει ποτέ, στη ζεστασιά που κανένας παγετός δεν μπορεί να αγγίξει. Υπό αυτό το φως, θα βρούμε όχι μόνο τον εαυτό μας, αλλά ολόκληρο το σύμπαν, να αντανακλάται στον καθρέφτη της ψυχής μας.

Intellectual property rights

The entire content of our website, including, but not limited to, texts, news, graphics, photographs, diagrams, illustrations, services provided and generally any kind of files, is subject to intellectual property (copyright) and is governed by the national and international provisions on Intellectual Property, with the exception of the expressly recognized rights of third parties.
Therefore, it is expressly prohibited to reproduce, republish, copy, store, sell, transmit, distribute, publish, perform, "download", translate, modify in any way, in part or in summary, without the express prior written consent of the Foundation. It is known that in case the Foundation consents, the applicant is obliged to explicitly refer via links (hyperlinks) to the relevant content of the Foundation's website. This obligation of the applicant exists even if it is not explicitly stated in the written consent of the Foundation.
Exceptionally, it is permitted to individually store and copy parts of the content on a simple personal computer for strictly personal use (private study or research, educational purposes), without the intention of commercial or other exploitation and always under the condition of indicating the source of its origin, without this in any way implies a grant of intellectual property rights.
It is also permitted to republish material for purposes of promoting the events and activities of the Foundation, provided that the source is mentioned and that no intellectual property rights are infringed, no trademarks are modified, altered or deleted.
Everything else that is included on the electronic pages of our website and constitutes registered trademarks and intellectual property products of third parties is their own sphere of responsibility and has nothing to do with the website of the Foundation.

Δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας

Το σύνολο του περιεχομένου του Δικτυακού μας τόπου, συμπεριλαμβανομένων, ενδεικτικά αλλά όχι περιοριστικά, των κειμένων, ειδήσεων, γραφικών, φωτογραφιών, σχεδιαγραμμάτων, απεικονίσεων, παρεχόμενων υπηρεσιών και γενικά κάθε είδους αρχείων, αποτελεί αντικείμενο πνευματικής ιδιοκτησίας (copyright) και διέπεται από τις εθνικές και διεθνείς διατάξεις περί Πνευματικής Ιδιοκτησίας, με εξαίρεση τα ρητώς αναγνωρισμένα δικαιώματα τρίτων.

Συνεπώς, απαγορεύεται ρητά η αναπαραγωγή, αναδημοσίευση, αντιγραφή, αποθήκευση, πώληση, μετάδοση, διανομή, έκδοση, εκτέλεση, «λήψη» (download), μετάφραση, τροποποίηση με οποιονδήποτε τρόπο, τμηματικά η περιληπτικά χωρίς τη ρητή προηγούμενη έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος. Γίνεται γνωστό ότι σε περίπτωση κατά την οποία το Ίδρυμα συναινέσει, ο αιτών υποχρεούται για την ρητή παραπομπή μέσω συνδέσμων (hyperlinks) στο σχετικό περιεχόμενο του Δικτυακού τόπου του Ιδρύματος. Η υποχρέωση αυτή του αιτούντος υφίσταται ακόμα και αν δεν αναγραφεί ρητά στην έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος.

Κατ’ εξαίρεση, επιτρέπεται η μεμονωμένη αποθήκευση και αντιγραφή τμημάτων του περιεχομένου σε απλό προσωπικό υπολογιστή για αυστηρά προσωπική χρήση (ιδιωτική μελέτη ή έρευνα, εκπαιδευτικούς σκοπούς), χωρίς πρόθεση εμπορικής ή άλλης εκμετάλλευσης και πάντα υπό την προϋπόθεση της αναγραφής της πηγής προέλευσής του, χωρίς αυτό να σημαίνει καθ’ οιονδήποτε τρόπο παραχώρηση δικαιωμάτων πνευματικής ιδιοκτησίας.

Επίσης, επιτρέπεται η αναδημοσίευση υλικού για λόγους προβολής των γεγονότων και δραστηριοτήτων του Ιδρύματος, με την προϋπόθεση ότι θα αναφέρεται η πηγή και δεν θα θίγονται δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας, δεν θα τροποποιούνται, αλλοιώνονται ή διαγράφονται εμπορικά σήματα.

Ό,τι άλλο περιλαμβάνεται στις ηλεκτρονικές σελίδες του Δικτυακού μας τόπου και αποτελεί κατοχυρωμένα σήματα και προϊόντα πνευματικής ιδιοκτησίας τρίτων ανάγεται στη δική τους σφαίρα ευθύνης και ουδόλως έχει να κάνει με τον Δικτυακό τόπο του Ιδρύματος.

Esoterism Academy

CIRCLE OF LIGHT

ESOTERISM STUDIES

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE

Sunday, March 19, 2023

SPRING EQUINOX (ΕΑΡΙΝΗ ΙΣΗΜΕΡΙΑ) 2799 (2023)

An Important Announcement

What is the New Man?

The "New Religion"

The "Eternal Religion"

Brotherhood

The True Religion

BUDDHA'S BOOKS SERIES

Μια Σημαντική Ανακοίνωση

Τι Είναι ο Νέος Άνθρωπος

Η «Νέα Θρησκεία»

Η «Αιώνια Θρησκεία»

Αδελφότητα

Η Αληθινή Θρησκεία

BUDDHA’S BOOKS SERIES

TAOΪSM

BUDDHISM

VEDANTA

jKRISHNAMURTI

RELIGION

Quotes

Constantinos’s quotes

Copyright