The Way

The Man of Awareness

All that manifests in the Open Space of Awareness, God, World, experiences, life, activities and situations... all these are but shadows... There is Always, Behind, Something Higher, which perceives all these: And That Is You.

You... You are neither the body, nor the senses, nor thought, nor the absence of thought, nor God, nor anything: You are only Awareness.

…

Where are you? You are Here, Now, you think through thought, you feel through senses, you live, breathe, move and act through this body... but you are not all of that.

When you Rise above all these, when you leave them behind, Awareness Frees itself… frees itself from body, from thought, from limitations: It spreads out into the Infinite, Free, Eternal, As It Really Is… When you are limited in activities, in thought, in the body, you stagnate in these activities and forget your limited experiences.

…

Reality (You Experience) Is What It Is: Nothing you can take away, nothing you can add.

All the dreams, countless lives, countless years and experiences Add nothing to Reality.

Again, when you give up all that, again nothing is taken away from Reality.

Why is this happening? Because Reality Is Pure Awareness, not perceptions, experiences, imaginations, and time.

Living in Reality You Live Eternity, coming from nowhere, going nowhere, fearing nothing... You are Awareness, Centerless, Open Space without limits... Only Awareness.

…..

Awareness and Perception

Awareness is Simple Energy (of Perception) that Manifests Everywhere, Effortlessly and Apprehends Anything Differing from the Simple Basis of Awareness.

Differentiation of Perception is always a construct, i.e. a complex action that is completely different in character (from Awareness).

Awareness and Perception as they have a different character do not mix, do not get confused and do not block one or the other's energy.

Awareness Is Everywhere, Always Lies Behind All Perceptions: All Perceptions Are But Phenomena: The Perception Of God, The Perception Of A Situation, The Perception Of The "Animal" (Through The Senses And Experiences Of The Body), All they are phenomena of the same category and essentially do not differ in anything.

True Nature Is the Basis of Awareness (True Nature Is Awareness). Anything that Spontaneously Grows from True Nature, Creation, experiences, are epiphenomena of Nature – temporary constructs (even if they last lifetimes and millennia).

As Awareness Always Exists Behind all Perceptions, all experiences, and as Awareness does not mix with all that flows into its Space, it does not matter whether all these exist or not... they do not affect Awareness.

Experiencing our True Nature does not prevent us from being within the world of phenomena, recognized as phenomena (since Awareness and Perception do not mix in reality). The Truly Awakened One is Free to Be Outside the world of phenomena, or to is within the world of phenomena (as long as he recognizes them as such). In fact, either way there is no difference.

"The Awakened One when he becomes human does not cease to be Awakened, and again leaving the world of phenomena does not cease to be Awakened. He is Awakened in all situations”

…

The True Nature

The Only Stable Reality Is You (as True Nature), Pure Awareness. Everything else comes and goes and nothing remains but the dust of time.

He is in Ignorance who perceives the World of perception (of Phenomena) as reality and distinguishes states into higher states and lower states and seeks to become anything, enlightened, god, sovereign, happy, rich, or anything else... In fact, to seek the Power in the World of Phenomena is the worst choice because this power does not Lift you to Reality, but plunges you into the darkness of imagination... That is why the Sages who have placed the center of existence in Reality and not in phenomena are weak and pass away quietly from life and peacefully, without being disturbed by anything.

…

If You Want to Experience Reality You Must Take Recourse to Simple Awareness, abandoning all misconceptions and ideas.

Only by Returning to the Self-Manifesting and Unhindered True Nature as the Basis of Existence and Experience can you be Free, Boundless, Unhindered, Wherever You Are, Anytime (since time does not exist in Reality).

This State can only be Perceived in its Own Character (of the Simple Direct Perception of what is happening), it cannot be apprehended in any other way, neither by thought, nor by any other action, nor is it in the world of phenomena: The Reality, the Abode of the Enlightened Ones, is the Nowhereland of confused perception.

…

Η Οδός

Ο Άνθρωπος της Επίγνωσης

Όλα όσα φανερώνονται στον Ανοιχτό Χώρο της Επίγνωσης, Θεός, Κόσμος, εμπειρίες, ζωή, δραστηριότητες και καταστάσεις… όλα αυτά δεν είναι παρά σκιές… Υπάρχει Πάντα, Πίσω, Κάτι Ανώτερο, που τα αντιλαμβάνεται όλα αυτά: Κι Αυτό Είσαι Εσύ.

Εσύ… Δεν είσαι ούτε το σώμα, ούτε οι αισθήσεις, ούτε η σκέψη, ούτε η απουσία σκέψης, ούτε Θεός, ούτε τίποτα: Είσαι μόνο Επίγνωση.

…

Που Είσαι; Είσαι Εδώ, Τώρα, σκέφτεσαι μέσα από τη σκέψη, αισθάνεσαι μέσα από τις αισθήσεις, ζεις, αναπνέεις, κινείσαι κ αι δραστηριοποιείσαι μέσα από αυτό το σώμα… αλλά δεν είσαι όλα αυτά.

Όταν Ανυψώνεσαι πάνω από όλα αυτά, όταν τα εγκαταλείπεις πίσω σου, η Επίγνωση Απελευθερώνεται… απελευθερώνεται από το σώμα, από την σκέψη, από τους περιορισμούς: Απλώνεται στο Άπειρο, Ελεύθερη, Αιώνια, Όπως Είναι Πραγματικά… Όταν περιορίζεσαι στις δραστηριότητες, στη σκέψη, στο σώμα, λιμνάζεις μέσα σε αυτές τις δραστηριότητες και λησμονιέσαι στις περιορισμένες εμπειρίες σου.

…

Η Πραγματικότητα (που Βιώνεις) Είναι Αυτή που Είναι: Τίποτα δεν μπορείς να αφαιρέσεις, τίποτα δεν μπορείς να προσθέσεις.

Όλα τα όνειρα, αμέτρητες ζωές, αμέτρητα χρόνια κι εμπειρίες δεν Προσθέτουν τίποτα στην Πραγματικότητα.

Και πάλι, όταν τα εγκαταλείπεις όλα αυτά, πάλι τίποτα δεν Αφαιρείται από την Πραγματικότητα.

Γιατί συμβαίνει αυτό; Επειδή η Πραγματικότητα Είναι Καθαρή Επίγνωση, όχι οι αντιλήψεις, οι εμπειρίες, οι φαντασίες, κι ο χρόνος.

Ζώντας στην Πραγματικότητα Ζεις την Αιωνιότητα, χωρίς να έρχεσαι από πουθενά, χωρίς να πηγαίνεις πουθενά, χωρίς να φοβάσαι τίποτα… Είσαι Επίγνωση, Χωρίς κέντρο, Ανοιχτός Χώρος χωρίς όρια… Μόνο Επίγνωση.

…..

Επίγνωση κι Αντίληψη

Η Επίγνωση είναι Απλή Ενέργεια (Αντίληψης) που Εκδηλώνεται Παντού, Χωρίς Προσπάθεια και Συλλαμβάνει Οτιδήποτε διαφοροποιείται από την Απλή Βάση της Επίγνωσης.

Η Διαφοροποίηση της Αντίληψης είναι πάντα μια κατασκευή, δηλαδή μια σύνθετη ενέργεια που έχει τελείως διαφορετικό χαρακτήρα (από την Επίγνωση).

Επίγνωση και Αντίληψη καθώς έχουν διαφορετικό χαρακτήρα δεν αναμιγνύονται, δεν συγχέονται και δεν εμποδίζουν ή μια την ενέργεια της άλλης.

Η Επίγνωση Είναι Παντού, Βρίσκεται Πάντα Πίσω από όλες τις Αντιλήψεις: Όλες οι Αντιλήψεις δεν είναι παρά φαινόμενα: Η Αντίληψη του Θεού, η αντίληψη μιας κατάστασης, η αντίληψη του «ζώου» (μέσα από τις αισθήσεις και τις εμπειρίες του σώματος), όλα είναι φαινόμενα, της ίδιας κατηγορίας και ουσιαστικά δεν διαφέρουν σε τίποτα.

Η Αληθινή Φύση Είναι η Βάση της Επίγνωσης (η Αληθινή Φύση Είναι Επίγνωση). Οτιδήποτε Φύεται Αυθόρμητα από την Αληθινή Φύση, η Δημιουργία, οι εμπειρίες, είναι επιφαινόμενα της Φύσης – προσωρινές κατασκευές (ακόμα κι αν διαρκούν ζωές και χιλιετηρίδες).

Καθώς η Επίγνωση Υφίσταται Πάντα Πίσω από όλες τις Αντιλήψεις, όλες τις εμπειρίες και καθώς η Επίγνωση δεν αναμιγνύεται με όλα αυτά που εισρέουν στο Χώρο της, δεν έχει σημασία αν όλα αυτά υφίστανται ή όχι… δεν επηρεάζουν την Επίγνωση.

Το να Βιώνουμε την Αληθινή Φύση μας δεν μας εμποδίζει από το να είμαστε μέσα στον κόσμο των φαινομένων, που αναγνωρίζονται σαν φαινόμενα (καθώς Επίγνωση κι Αντίληψη δεν αναμιγνύονται στην πραγματικότητα). Ο Αληθινά Αφυπνισμένος Είναι Ελεύθερος να Είναι Έξω από τον κόσμο των φαινομένων, η να Είναι μέσα στον κόσμο των φαινομένων (εφόσον τα αναγνωρίζει σαν τέτοια). Στην πραγματικότητα είτε στην μια είτε στην άλλη περίπτωση δεν υπάρχει καμία διαφορά.

«Ο Αφυπνισμένος όταν γίνεται άνθρωπος δεν παύει να είναι Αφυπνισμένος και πάλι εγκαταλείποντας τον κόσμο των φαινομένων δεν παύει να είναι Αφυπνισμένος. Είναι Αφυπνισμένος μέσα σε όλες τις καταστάσεις»

…

Η Αληθινή Φύση

Η Μόνη Σταθερή Πραγματικότητα Είσαι Εσύ (σαν Αληθινή Φύση), η Καθαρή Επίγνωση. Όλα τα άλλα έρχονται και φεύγουν και τίποτα δεν μένει παρά μόνο η σκόνη του χρόνου.

Βρίσκεται σε Άγνοια όποιος εκλαμβάνει τον Κόσμο της αντίληψης (των Φαινομένων) σαν πραγματικότητα και διακρίνει τις καταστάσεις σε ανώτερες καταστάσεις και κατώτερες καταστάσεις κι επιδιώκει να γίνει οτιδήποτε, φωτισμένος, θεός, κυρίαρχος, ευτυχισμένος, πλούσιος, ή οτιδήποτε άλλο… Μάλιστα το να επιδιώκεις την Δύναμη στον Κόσμο των Φαινομένων είναι η χειρότερη επιλογή γιατί αυτή η δύναμη δεν σε Ανυψώνει προς την Πραγματικότητα, αλλά σε βυθίζει στο σκοτάδι της φαντασίας… Γι’ αυτό οι Σοφοί που έχουν τοποθετήσει το κέντρο της ύπαρξης στην Πραγματικότητα κι όχι στα φαινόμενα είναι αδύναμοι και περνούν αθόρυβα από την ζωή κι ειρηνικά, χωρίς να ταράζονται από τίποτα.

…

Αν Θέλεις να Βιώσεις την Πραγματικότητα Πρέπει να Καταφύγεις στην Απλή Επίγνωση, εγκαταλείποντας όλες τις λανθασμένες αντιλήψεις κι ιδέες.

Μόνο Επιστρέφοντας στην Αληθινή Φύση που Εκδηλώνεται Αυθόρμητα και Χωρίς Εμπόδιο, σαν Βάση της Ύπαρξης και της Εμπειρίας μπορείς να Είσαι Ελεύθερος, Χωρίς Όρια, Χωρίς Εμπόδια, Οπουδήποτε κι αν Είσαι, Οποτεδήποτε (αφού χρόνος δεν υπάρχει στην Πραγματικότητα).

Η Κατάσταση Αυτή μπορεί να γίνει Αντιληπτή μόνο στον Ίδιο το Χαρακτήρα της (της Απλής Άμεσης Αντίληψης αυτού που συμβαίνει), δεν μπορεί να συλληφθεί με άλλο τρόπο, ούτε με την σκέψη, ούτε με κάποια άλλη ενέργεια, ούτε βρίσκεται στο κόσμο των φαινομένων: Η Πραγματικότητα, η Κατοικία των Φωτισμένων, είναι η Χώρα του Πουθενά για την συγχυσμένη αντίληψη.

Monday, July 10, 2023

Holy Place: Searching for the Truth Within

The Inward Journey

The Theory of the Inward Journey posits that the key to accessing the Holy and Inviolable Place lies within one's own self, transcending the physical realm. This theory asserts that the journey to this sacred place is not a physical one, but rather an introspective, spiritual, and transformative experience that is only accessible by tapping into one's inner wisdom.

Tenets of the Inward Journey

Inner wisdom as the path

The path to the Holy Place is not found in the external world, but within oneself. By cultivating inner wisdom and understanding, one can unlock the door to this sanctuary.

"The Path to the Holy Place lies not in the external world, but within oneself." This profound statement highlights the importance of cultivating inner wisdom and understanding in order to unlock the door to this sacred sanctuary. When we look within ourselves, we are able to tap into a wellspring of knowledge and insight that can guide us on our journey towards enlightenment.

We all possess an innate wisdom that can help us navigate life's challenges and find meaning in our experiences. By turning inward and listening to our intuition, we can tap into this inner wisdom and access the guidance we need to move forward on our path.

But how do we cultivate this inner wisdom? It begins with a commitment to self-reflection and self-awareness. By taking the time to reflect on our thoughts, feelings, and actions, we can gain a deeper understanding of ourselves and the world around us. This process of self-discovery can be aided by practices such as meditation, and mindfulness.

In addition to self-reflection, cultivating inner wisdom also requires a willingness to learn from others. We can gain valuable insights from teachers, mentors, and spiritual guides who have walked the path before us. By seeking out these sources of wisdom and incorporating their teachings into our own lives, we can expand our understanding and deepen our connection to the divine.

Ultimately, the path to the Holy Place is a journey of self-discovery and transformation. It requires a commitment to cultivating inner wisdom and understanding, as well as a willingness to embrace the unknown and trust in the guidance of the universe. But for those who are willing to embark on this journey, the rewards are immeasurable: a deeper sense of purpose, a greater connection to the divine, and a more fulfilling and meaningful life.

Transcending physical limitations

The journey to the Holy Place is not constrained by time, space, or physical procedures. It is a metaphysical experience that transcends the material world.

Transcending physical limitations is not a new concept. Throughout history, humans have sought to understand the metaphysical world and explore its depths. The journey to the Holy Place is one such exploration that transcends time, space, and physical procedures.

Holy Place is not a physical location but rather a state of being. It is a place where the physical and metaphysical worlds intersect, and one can experience a heightened sense of consciousness. This heightened state of consciousness allows individuals to transcend their physical limitations and connect with something greater than themselves.

The journey to the Holy Place is not limited by physical constraints such as time or space. It is a journey that can be undertaken by anyone, anywhere, at any time. The key to unlocking this journey lies in one's ability to connect with the metaphysical world and tap into its power.

One way to achieve this connection is through meditation. By quieting the mind and focusing on the present moment, individuals can tap into the metaphysical world and experience a sense of transcendence. Another way is through ritual practices such as prayer or chanting. These practices allow individuals to create a connection with the divine and tap into its power.

The journey to the Holy Place is not a one-time event but rather an ongoing process. It is a journey that requires continuous effort and dedication. Through this journey, individuals can continue to transcend their physical limitations and connect with something greater than themselves.

In conclusion, the journey to the Holy Place is a metaphysical experience that transcends the material world. It is a journey that requires dedication, effort, and a connection with the metaphysical world.

Self-discovery and transformation

The seeker must embark on a journey of self-discovery and personal growth, shedding ignorance and embracing the light of truth in order to access the Holy Place.

Self-discovery and personal growth are essential components of human life. In order to access the Holy Place, one must embark on a journey of self-discovery and transformation.

The process of self-discovery involves exploring one's inner self, thoughts, feelings, and beliefs. It requires a willingness to confront one's fears, vulnerabilities, and limitations. Through this process, individuals gain a deeper understanding of themselves and their place in the world.

Personal growth is a continuous process of development and improvement. It involves setting goals, learning new skills, and acquiring knowledge. It also involves developing emotional intelligence, resilience, and a positive mindset.

The journey of self-discovery and personal growth can be challenging and uncomfortable. It requires individuals to step outside their comfort zones and confront their fears. However, the rewards of this journey are immense. By embracing the light of truth, individuals can transform their lives and become the best version of themselves.

Transformation is a fundamental aspect of the journey of self-discovery. It involves letting go of old patterns of behavior and embracing new ones. This process requires individuals to be open-minded, adaptable, and willing to change.

The journey of self-discovery and transformation is not a one-time event. It is a continuous process that requires ongoing effort and commitment. However, the rewards of this journey are immeasurable. By embracing the light of truth, individuals can access the Holy Place and achieve a sense of inner peace, fulfillment, and purpose.

The paradox of effort and the Search for Inner Truth

The act of seeking the Holy Place through traditional methods is an exercise in futility. The key lies in releasing attachment to external pursuits and turning inward to uncover the hidden truth within.

The paradox of effort refers to the idea that the more we try to achieve something through external means, the more elusive it becomes. This is particularly true when it comes to spiritual pursuits, such as seeking the Holy Place or enlightenment. The traditional methods of seeking these goals, such as following strict religious practices or seeking guidance from external sources, often lead to frustration and disappointment.

The key to overcoming this paradox lies in turning inward and releasing attachment to external pursuits. This means letting go of the need for external validation and focusing instead on uncovering the hidden truth within ourselves. By doing so, we can tap into our own inner wisdom and find the answers we seek.

This theory is supported by various spiritual traditions, including Buddhism and Taoism, which emphasize the importance of inner reflection and self-discovery. These traditions teach that true enlightenment comes not from external sources, but from within.

In practical terms, this theory suggests that we should focus less on external practices and more on cultivating a sense of inner peace and awareness. This can be achieved through meditation, mindfulness practices, and other forms of self-reflection.

Ultimately, the paradox of effort highlights the limitations of external pursuits and the importance of turning inward to find true fulfillment and enlightenment. By embracing this perspective, we can unlock our own inner potential and live a more meaningful and fulfilling life.

Divine unity and Its Implications

In the Holy Place, all distinctions and separations cease to exist, as everything becomes one in the all-encompassing presence of divine unity.

Divine unity is a fundamental concept in many religions and spiritual traditions. It refers to the idea that there is a fundamental oneness or interconnectedness underlying all existence, and that this unity can be experienced through spiritual practice or revelation. This concept has important implications for how we understand the world, ourselves, and our relationship to the divine.

One implication of the concept of divine unity is that it challenges the idea of separation and duality that dominates much of our thinking. In the Holy Place, all distinctions and separations cease to exist, as everything becomes one in the all-encompassing presence of divine unity. This suggests that our sense of separation and individuality is illusory, and that we are all interconnected parts of a larger whole.

Another implication of divine unity is that it provides a basis for ethical and moral behavior. If we are all interconnected parts of a larger whole, then our actions have consequences not only for ourselves but for others as well. This means that we have a responsibility to act in ways that promote the well-being of the whole, rather than just our own self-interest. This can be seen in many religious traditions, which emphasize the importance of compassion, kindness, and generosity towards others.

Divine unity also has implications for how we understand the nature of the divine. If all existence is fundamentally one, then this suggests that the divine is not separate from us or from the world, but is rather an integral part of it. This challenges traditional notions of God as a distant, transcendent being who exists outside of creation. Instead, it suggests that the divine is immanent in all things, and can be experienced directly through spiritual practice or revelation.

Finally, the concept of divine unity has implications for how we understand our own spiritual development. If we are all interconnected parts of a larger whole, then our spiritual growth is not just a personal matter, but is intimately connected to the growth and well-being of the whole. This means that our spiritual practices should not be focused solely on our own self-improvement, but should also be oriented towards the betterment of the world around us.

In conclusion, the concept of divine unity is a powerful idea with far-reaching implications for how we understand ourselves, our relationship to others, and our relationship to the divine. By recognizing our interconnectedness and working towards the well-being of the whole, we can create a more compassionate, just, and sustainable world.

Eternal presence

The Holy Place is not bound by the limits of time; it is a state of eternal being, where all that is, was, and will be exists in harmony.

The idea of eternal presence suggests that there is a realm beyond time and space where everything that has ever existed, exists, and will exist is in perfect harmony. This concept has been explored by various religious and philosophical traditions throughout history, and it has implications for our understanding of the nature of reality, the purpose of existence, and the meaning of life.

One possible interpretation of eternal presence is that it represents the ultimate reality that underlies all phenomena. According to this view, the physical world we experience is just a manifestation of this deeper reality, which transcends time and space. This would mean that everything we perceive as separate and distinct is actually part of a larger whole, and that the boundaries we impose on reality are arbitrary and illusory.

Another implication of eternal presence is that it suggests a purpose to existence beyond mere survival or pleasure-seeking. If everything is part of a larger whole, then our individual lives must have some significance in the grand scheme of things. This could mean that we have a responsibility to contribute to the greater good, or that we are meant to learn certain lessons or develop certain qualities in order to fulfill our potential.

Eternal presence also has implications for our understanding of death and the afterlife. If time and space are not ultimate realities, then it is possible that our consciousness could continue to exist beyond the physical body. This could mean that death is not an end, but rather a transition to a different state of being. It could also mean that our actions in this life have consequences that extend beyond our physical existence, and that we are accountable for them in some way.

Overall, the concept of eternal presence challenges us to question our assumptions about the nature of reality and the purpose of existence. It invites us to consider the possibility that there is more to life than what we can see, touch, or measure, and that our individual lives are part of a larger cosmic order. Whether or not one accepts this idea as true, it is certainly a thought-provoking and inspiring concept that has captured the imagination of thinkers throughout history.

In conclusion, the Theory of the Inward Journey postulates that the Holy and Inviolable Place can only be accessed through an inner transformation that transcends the material world. By cultivating inner wisdom, self-awareness, and spiritual growth, the seeker can unlock the door to this sacred sanctuary and experience the eternal, divine unity that lies within.

...

Ιερός Τόπος: Αναζητώντας την Αλήθεια Μέσα μας

Το ταξίδι προς τα μέσα

Η Θεωρία του Εσωτερικού Ταξιδιού υποστηρίζει ότι το κλειδί για την πρόσβαση στον Άγιο και Απαράβατο Τόπο βρίσκεται στον εαυτό κάποιου, υπερβαίνοντας τη φυσική σφαίρα. Αυτή η θεωρία βεβαιώνει ότι το ταξίδι σε αυτόν τον ιερό τόπο δεν είναι φυσικό, αλλά μάλλον μια ενδοσκοπική, πνευματική και μεταμορφωτική εμπειρία που είναι προσβάσιμη μόνο με την αξιοποίηση της εσωτερικής σοφίας κάποιου.

Δόγματα του Εσωτερικού Ταξιδιού

Η εσωτερική σοφία ως το μονοπάτι

Το μονοπάτι προς τον Άγιο Τόπο δεν βρίσκεται στον εξωτερικό κόσμο, αλλά μέσα στον εαυτό κάποιου. Καλλιεργώντας την εσωτερική σοφία και την κατανόηση, μπορεί κανείς να ξεκλειδώσει την πόρτα σε αυτό το ιερό.

«Το μονοπάτι προς τον Άγιο Τόπο δεν βρίσκεται στον εξωτερικό κόσμο, αλλά μέσα στον εαυτό κάποιου». Αυτή η βαθιά δήλωση υπογραμμίζει τη σημασία της καλλιέργειας εσωτερικής σοφίας και κατανόησης προκειμένου να ξεκλειδωθεί η πόρτα σε αυτό το ιερό καταφύγιο. Όταν κοιτάζουμε μέσα μας, είμαστε σε θέση να αξιοποιήσουμε μια πηγή γνώσης και διορατικότητας που μπορεί να μας καθοδηγήσει στο ταξίδι μας προς τη φώτιση.

Όλοι διαθέτουμε μια έμφυτη σοφία που μπορεί να μας βοηθήσει να πλοηγηθούμε στις προκλήσεις της ζωής και να βρούμε νόημα στις εμπειρίες μας. Γυρίζοντας προς τα μέσα και ακούγοντας τη διαίσθησή μας, μπορούμε να αξιοποιήσουμε αυτή την εσωτερική σοφία και να αποκτήσουμε πρόσβαση στην καθοδήγηση που χρειαζόμαστε για να προχωρήσουμε στο μονοπάτι μας.

Πώς όμως καλλιεργούμε αυτή την εσωτερική σοφία; Ξεκινά με τη δέσμευση για αυτοστοχασμό και αυτογνωσία. Αφιερώνοντας χρόνο για να αναλογιστούμε τις σκέψεις, τα συναισθήματα και τις πράξεις μας, μπορούμε να αποκτήσουμε μια βαθύτερη κατανόηση του εαυτού μας και του κόσμου γύρω μας. Αυτή η διαδικασία ανακάλυψης του εαυτού μπορεί να υποβοηθηθεί από πρακτικές όπως ο διαλογισμός, και η επίγνωση.

Εκτός από τον αυτοστοχασμό, η καλλιέργεια της εσωτερικής σοφίας απαιτεί επίσης την προθυμία να μάθεις από τους άλλους. Μπορούμε να αποκτήσουμε πολύτιμες γνώσεις από δασκάλους, μέντορες και πνευματικούς οδηγούς που έχουν περπατήσει στο μονοπάτι πριν από εμάς. Αναζητώντας αυτές τις πηγές σοφίας και ενσωματώνοντας τις διδασκαλίες τους στη ζωή μας, μπορούμε να διευρύνουμε την κατανόησή μας και να εμβαθύνουμε τη σύνδεσή μας με το θείο.

Τελικά, το μονοπάτι προς τον Άγιο Τόπο είναι ένα ταξίδι αυτο-ανακάλυψης και μεταμόρφωσης. Απαιτεί δέσμευση για καλλιέργεια εσωτερικής σοφίας και κατανόησης, καθώς και προθυμία να αγκαλιάσουμε το άγνωστο και εμπιστοσύνη στην καθοδήγηση του σύμπαντος. Αλλά για όσους είναι πρόθυμοι να ξεκινήσουν αυτό το ταξίδι, οι ανταμοιβές είναι αμέτρητες: μια βαθύτερη αίσθηση του σκοπού, μια μεγαλύτερη σύνδεση με το θείο και μια πιο γεμάτη και ουσιαστική ζωή.

Υπερβαίνοντας τους φυσικούς περιορισμούς

Το ταξίδι προς τον Άγιο Τόπο δεν περιορίζεται από χρόνο, χώρο ή φυσικές διαδικασίες. Είναι μια μεταφυσική εμπειρία που ξεπερνά τον υλικό κόσμο.

Η υπέρβαση των φυσικών περιορισμών δεν είναι μια νέα έννοια. Σε όλη την ιστορία, οι άνθρωποι προσπάθησαν να κατανοήσουν τον μεταφυσικό κόσμο και να εξερευνήσουν τα βάθη του. Το ταξίδι στον Άγιο Τόπο είναι μια τέτοια εξερεύνηση που υπερβαίνει τον χρόνο, τον χώρο και τις φυσικές διαδικασίες.

Ο Άγιος Τόπος δεν είναι μια φυσική τοποθεσία αλλά μάλλον μια κατάσταση ύπαρξης. Είναι ένα μέρος όπου ο φυσικός και ο μεταφυσικός κόσμος τέμνονται και μπορεί κανείς να βιώσει μια αυξημένη αίσθηση συνείδησης. Αυτή η αυξημένη κατάσταση συνείδησης επιτρέπει στα άτομα να υπερβούν τους φυσικούς τους περιορισμούς και να συνδεθούν με κάτι μεγαλύτερο από τον εαυτό τους.

Το ταξίδι προς τον Άγιο Τόπο δεν περιορίζεται από φυσικούς περιορισμούς όπως ο χρόνος ή ο χώρος. Είναι ένα ταξίδι που μπορεί να το κάνει ο καθένας, οπουδήποτε, ανά πάσα στιγμή. Το κλειδί για να ξεκλειδώσει αυτό το ταξίδι βρίσκεται στην ικανότητα κάποιου να συνδεθεί με τον μεταφυσικό κόσμο και να αξιοποιήσει τη δύναμή του.

Ένας τρόπος για να επιτευχθεί αυτή η σύνδεση είναι μέσω του διαλογισμού. Ηρεμώντας το μυαλό και εστιάζοντας στην παρούσα στιγμή, τα άτομα μπορούν να αγγίξουν τον μεταφυσικό κόσμο και να βιώσουν μια αίσθηση υπέρβασης. Ένας άλλος τρόπος είναι μέσω τελετουργικών πρακτικών όπως η προσευχή ή η ψαλμωδία. Αυτές οι πρακτικές επιτρέπουν στα άτομα να δημιουργήσουν μια σύνδεση με το θείο και να αξιοποιήσουν τη δύναμή του.

Το ταξίδι προς τον Άγιο Τόπο δεν είναι ένα γεγονός που συμβαίνει μία φορά αλλά μάλλον μια συνεχής διαδικασία. Είναι ένα ταξίδι που απαιτεί συνεχή προσπάθεια και αφοσίωση. Μέσα από αυτό το ταξίδι, τα άτομα μπορούν να συνεχίσουν να ξεπερνούν τους φυσικούς τους περιορισμούς και να συνδέονται με κάτι μεγαλύτερο από τον εαυτό τους.

Συμπερασματικά, το ταξίδι στον Άγιο Τόπο είναι μια μεταφυσική εμπειρία που ξεπερνά τον υλικό κόσμο. Είναι ένα ταξίδι που απαιτεί αφοσίωση, προσπάθεια και σύνδεση με τον μεταφυσικό κόσμο.

Αυτοανακάλυψη και μεταμόρφωση

Ο αναζητητής πρέπει να ξεκινήσει ένα ταξίδι αυτοανακάλυψης και προσωπικής ανάπτυξης, εγκαταλείποντας άγνοια και αγκαλιάζοντας το φως της αλήθειας για να αποκτήσει πρόσβαση στον Άγιο Τόπο.

Η αυτο-ανακάλυψη και η προσωπική ανάπτυξη είναι βασικά συστατικά της ανθρώπινης ζωής. Για να αποκτήσει κανείς πρόσβαση στον Άγιο Τόπο, πρέπει να ξεκινήσει ένα ταξίδι αυτο-ανακάλυψης και μεταμόρφωσης.

Η διαδικασία της αυτο-ανακάλυψης περιλαμβάνει την εξερεύνηση του εσωτερικού εαυτού, των σκέψεων, των συναισθημάτων και των πεποιθήσεών του. Απαιτεί προθυμία να αντιμετωπίσει κανείς τους φόβους, τα τρωτά σημεία και τους περιορισμούς του. Μέσω αυτής της διαδικασίας, τα άτομα αποκτούν μια βαθύτερη κατανόηση του εαυτού τους και της θέσης τους στον κόσμο.

Η προσωπική ανάπτυξη είναι μια συνεχής διαδικασία εξέλιξης και βελτίωσης. Περιλαμβάνει τον καθορισμό στόχων, την εκμάθηση νέων δεξιοτήτων και την απόκτηση γνώσεων. Περιλαμβάνει επίσης ανάπτυξη συναισθηματικής νοημοσύνης, ανθεκτικότητας και θετικής νοοτροπίας.

Το ταξίδι της αυτο-ανακάλυψης και της προσωπικής ανάπτυξης μπορεί να είναι προκλητικό και άβολο. Απαιτεί από τα άτομα να βγουν έξω από τις ζώνες άνεσής τους και να αντιμετωπίσουν τους φόβους τους. Ωστόσο, τα οφέλη αυτού του ταξιδιού είναι τεράστια. Αγκαλιάζοντας το φως της αλήθειας, τα άτομα μπορούν να μεταμορφώσουν τη ζωή τους και να γίνουν η καλύτερη εκδοχή του εαυτού τους.

Η μεταμόρφωση είναι μια θεμελιώδης πτυχή του ταξιδιού της αυτο-ανακάλυψης. Περιλαμβάνει να εγκαταλείψουμε παλιά πρότυπα συμπεριφοράς και να αγκαλιάσουμε νέα. Αυτή η διαδικασία απαιτεί από τα άτομα να είναι ανοιχτόμυαλα, προσαρμοστικά και πρόθυμα να αλλάξουν.

Το ταξίδι της αυτο-ανακάλυψης και της μεταμόρφωσης δεν είναι ένα γεγονός που συμβαίνει μία φορά. Είναι μια συνεχής διαδικασία που απαιτεί συνεχή προσπάθεια και δέσμευση. Ωστόσο, οι ανταμοιβές αυτού του ταξιδιού είναι αμέτρητες. Αγκαλιάζοντας το φως της αλήθειας, τα άτομα μπορούν να έχουν πρόσβαση στον Άγιο Τόπο και να επιτύχουν μια αίσθηση εσωτερικής γαλήνης, εκπλήρωσης και σκοπού.

Το παράδοξο της προσπάθειας και η αναζήτηση της εσωτερικής αλήθειας

Η πράξη αναζήτησης του Αγίου Τόπου με παραδοσιακές μεθόδους είναι μια άσκηση ματαιότητας. Το κλειδί βρίσκεται στην απελευθέρωση της προσκόλλησης σε εξωτερικές επιδιώξεις και στη στροφή προς τα μέσα για να αποκαλύψει την κρυμμένη αλήθεια μέσα.

Το παράδοξο της προσπάθειας αναφέρεται στην ιδέα ότι όσο περισσότερο προσπαθούμε να πετύχουμε κάτι με εξωτερικά μέσα, τόσο πιο άπιαστο γίνεται. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα όταν πρόκειται για πνευματικές αναζητήσεις, όπως η αναζήτηση του Αγίου Τόπου ή η φώτιση. Οι παραδοσιακές μέθοδοι αναζήτησης αυτών των στόχων, όπως η παρακολούθηση αυστηρών θρησκευτικών πρακτικών ή η αναζήτηση καθοδήγησης από εξωτερικές πηγές, συχνά οδηγούν σε εκνευρισμό και απογοήτευση.

Το κλειδί για να ξεπεραστεί αυτό το παράδοξο βρίσκεται στη στροφή προς τα μέσα και στην απελευθέρωση της προσκόλλησης σε εξωτερικές επιδιώξεις. Αυτό σημαίνει να εγκαταλείψουμε την ανάγκη για εξωτερική επικύρωση και να επικεντρωθούμε στην αποκάλυψη της κρυμμένης αλήθειας μέσα μας. Κάνοντας αυτό, μπορούμε να αξιοποιήσουμε τη δική μας εσωτερική σοφία και να βρούμε τις απαντήσεις που αναζητούμε.

Αυτή η θεωρία υποστηρίζεται από διάφορες πνευματικές παραδόσεις, συμπεριλαμβανομένου του Βουδισμού και του Ταοϊσμού, που τονίζουν τη σημασία του εσωτερικού προβληματισμού και της αυτοανακάλυψης. Αυτές οι παραδόσεις διδάσκουν ότι η αληθινή φώτιση δεν προέρχεται από εξωτερικές πηγές, αλλά από μέσα.

Σε πρακτικούς όρους, αυτή η θεωρία προτείνει ότι θα πρέπει να εστιάσουμε λιγότερο στις εξωτερικές πρακτικές και περισσότερο στην καλλιέργεια μιας αίσθησης εσωτερικής γαλήνης και επίγνωσης. Αυτό μπορεί να επιτευχθεί μέσω διαλογισμού, πρακτικών ενσυνειδητότητας και άλλων μορφών αυτοστοχασμού.

Τελικά, το παράδοξο της προσπάθειας υπογραμμίζει τους περιορισμούς των εξωτερικών επιδιώξεων και τη σημασία της στροφής προς τα μέσα για να βρει κανείς αληθινή ολοκλήρωση και φώτιση. Αγκαλιάζοντας αυτήν την προοπτική, μπορούμε να ξεκλειδώσουμε τις δικές μας εσωτερικές δυνατότητες και να ζήσουμε μια πιο ουσιαστική και γεμάτη ζωή.

Θεία ενότητα και οι επιπτώσεις της

Στον Άγιο Τόπο παύουν να υφίστανται όλες οι διακρίσεις και οι διαχωρισμοί, καθώς όλα γίνονται ένα στην καθολική παρουσία της θείας ενότητας.

Η θεία ενότητα είναι θεμελιώδης έννοια σε πολλές θρησκείες και πνευματικές παραδόσεις. Αναφέρεται στην ιδέα ότι υπάρχει μια θεμελιώδης ενότητα ή διασύνδεση κάτω από κάθε ύπαρξη, και ότι αυτή η ενότητα μπορεί να βιωθεί μέσω πνευματικής πρακτικής ή αποκάλυψης. Αυτή η έννοια έχει σημαντικές επιπτώσεις για το πώς κατανοούμε τον κόσμο, τον εαυτό μας και τη σχέση μας με το θείο.

Μια συνέπεια της έννοιας της θεϊκής ενότητας είναι ότι αμφισβητεί την ιδέα του διαχωρισμού και της δυαδικότητας που κυριαρχεί σε μεγάλο μέρος της σκέψης μας. Στον Άγιο Τόπο παύουν να υφίστανται όλες οι διακρίσεις και οι διαχωρισμοί, καθώς όλα γίνονται ένα στην κατανυκτική παρουσία της θείας ενότητας. Αυτό υποδηλώνει ότι η αίσθηση του διαχωρισμού και της ατομικότητάς μας είναι απατηλή και ότι είμαστε όλοι διασυνδεδεμένα μέρη ενός ευρύτερου συνόλου.

Μια άλλη συνέπεια της θείας ενότητας είναι ότι παρέχει μια βάση για ηθική και ηθική συμπεριφορά. Εάν είμαστε όλοι διασυνδεδεμένα μέρη ενός ευρύτερου συνόλου, τότε οι πράξεις μας έχουν συνέπειες όχι μόνο για εμάς τους ίδιους αλλά και για τους άλλους. Αυτό σημαίνει ότι έχουμε ευθύνη να ενεργούμε με τρόπους που προάγουν την ευημερία του συνόλου, και όχι απλώς το δικό μας συμφέρον. Αυτό φαίνεται σε πολλές θρησκευτικές παραδόσεις, οι οποίες τονίζουν τη σημασία της συμπόνιας, της καλοσύνης και της γενναιοδωρίας προς τους άλλους.

Η θεία ενότητα έχει επίσης συνέπειες για το πώς κατανοούμε τη φύση του θείου. Εάν όλη η ύπαρξη είναι θεμελιωδώς μία, τότε αυτό υποδηλώνει ότι το θείο δεν είναι χωριστό από εμάς ή από τον κόσμο, αλλά είναι μάλλον αναπόσπαστο μέρος του. Αυτό αμφισβητεί τις παραδοσιακές αντιλήψεις για τον Θεό ως ένα μακρινό, υπερβατικό ον που υπάρχει έξω από τη δημιουργία. Αντίθετα, υποδηλώνει ότι το θείο είναι έμφυτο σε όλα τα πράγματα και μπορεί να βιωθεί απευθείας μέσω της πνευματικής πρακτικής ή της αποκάλυψης.

Τέλος, η έννοια της θείας ενότητας έχει επιπτώσεις στο πώς κατανοούμε τη δική μας πνευματική ανάπτυξη. Εάν είμαστε όλοι διασυνδεδεμένα μέρη ενός ευρύτερου συνόλου, τότε η πνευματική μας ανάπτυξη δεν είναι απλώς προσωπική υπόθεση, αλλά συνδέεται στενά με την ανάπτυξη και την ευημερία του συνόλου. Αυτό σημαίνει ότι οι πνευματικές μας πρακτικές δεν πρέπει να επικεντρώνονται αποκλειστικά στη δική μας αυτοβελτίωση, αλλά θα πρέπει επίσης να προσανατολίζονται προς τη βελτίωση του κόσμου γύρω μας.

Συμπερασματικά, η έννοια της θεϊκής ενότητας είναι μια ισχυρή ιδέα με εκτεταμένες συνέπειες για το πώς κατανοούμε τον εαυτό μας, τη σχέση μας με τους άλλους και τη σχέση μας με το θείο. Αναγνωρίζοντας τη διασύνδεσή μας και εργαζόμαστε για την ευημερία του συνόλου, μπορούμε να δημιουργήσουμε έναν κόσμο πιο συμπονετικό, δίκαιο και βιώσιμο.

Αιώνια παρουσία

Ο Άγιος Τόπος δεν δεσμεύεται από τα όρια του χρόνου. είναι μια κατάσταση αιώνιας ύπαρξης, όπου όλα όσα είναι, ήταν και θα είναι, υπάρχουν σε αρμονία.

Η ιδέα της αιώνιας παρουσίας υποδηλώνει ότι υπάρχει ένα βασίλειο πέρα από το χρόνο και το χώρο όπου όλα όσα υπήρξαν ποτέ, υπάρχουν και θα υπάρχουν είναι σε τέλεια αρμονία. Αυτή η έννοια έχει διερευνηθεί από διάφορες θρησκευτικές και φιλοσοφικές παραδόσεις κατά τη διάρκεια της ιστορίας και έχει επιπτώσεις στην κατανόησή μας για τη φύση της πραγματικότητας, τον σκοπό της ύπαρξης και το νόημα της ζωής.

Μια πιθανή ερμηνεία της αιώνιας παρουσίας είναι ότι αντιπροσωπεύει την απόλυτη πραγματικότητα που βρίσκεται κάτω από όλα τα φαινόμενα. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, ο φυσικός κόσμος που βιώνουμε είναι απλώς μια εκδήλωση αυτής της βαθύτερης πραγματικότητας, η οποία υπερβαίνει τον χρόνο και τον χώρο. Αυτό θα σήμαινε ότι όλα όσα αντιλαμβανόμαστε ως ξεχωριστά και διακριτά είναι στην πραγματικότητα μέρος ενός ευρύτερου συνόλου και ότι τα όρια που επιβάλλουμε στην πραγματικότητα είναι αυθαίρετα και απατηλά.

Μια άλλη επίπτωση της αιώνιας παρουσίας είναι ότι υποδηλώνει έναν σκοπό ύπαρξης πέρα από την απλή επιβίωση ή την αναζήτηση ευχαρίστησης. Αν όλα αποτελούν μέρος ενός ευρύτερου συνόλου, τότε η ατομική μας ζωή πρέπει να έχει κάποια σημασία στο μεγάλο σχέδιο των πραγμάτων. Αυτό θα μπορούσε να σημαίνει ότι έχουμε την ευθύνη να συνεισφέρουμε στο ευρύτερο καλό ή ότι έχουμε σκοπό να μάθουμε ορισμένα μαθήματα ή να αναπτύξουμε ορισμένες ιδιότητες προκειμένου να εκπληρώσουμε τις δυνατότητές μας.

Η αιώνια παρουσία έχει επίσης επιπτώσεις στην κατανόηση του θανάτου και της μετά θάνατον ζωής. Εάν ο χρόνος και ο χώρος δεν είναι έσχατες πραγματικότητες, τότε είναι πιθανό η συνείδησή μας να συνεχίσει να υπάρχει πέρα από το φυσικό σώμα. Αυτό θα μπορούσε να σημαίνει ότι ο θάνατος δεν είναι ένα τέλος, αλλά μάλλον μια μετάβαση σε μια διαφορετική κατάσταση ύπαρξης. Θα μπορούσε επίσης να σημαίνει ότι οι ενέργειές μας σε αυτή τη ζωή έχουν συνέπειες που εκτείνονται πέρα από τη φυσική μας ύπαρξη και ότι είμαστε υπόλογοι γι' αυτές κατά κάποιο τρόπο.

Συνολικά, η έννοια της αιώνιας παρουσίας μας προκαλεί να αμφισβητήσουμε τις υποθέσεις μας σχετικά με τη φύση της πραγματικότητας και τον σκοπό της ύπαρξης. Μας καλεί να εξετάσουμε την πιθανότητα ότι στη ζωή υπάρχει κάτι περισσότερο από αυτό που μπορούμε να δούμε, να αγγίξουμε ή να μετρήσουμε, και ότι οι ατομικές μας ζωές αποτελούν μέρος μιας ευρύτερης κοσμικής τάξης. Είτε αποδέχεται κανείς είτε όχι αυτή την ιδέα ως αληθινή, είναι σίγουρα μια ιδέα που προκαλεί σκέψη και εμπνέει, που έχει αιχμαλωτίσει τη φαντασία των στοχαστών σε όλη την ιστορία.

Συμπερασματικά, η Θεωρία του Εσωτερικού Ταξιδιού υποστηρίζει ότι ο Άγιος και Απαραβίαστος Τόπος μπορεί να προσεγγιστεί μόνο μέσω μιας εσωτερικής μεταμόρφωσης που υπερβαίνει τον υλικό κόσμο. Καλλιεργώντας την εσωτερική σοφία, την αυτογνωσία και την πνευματική ανάπτυξη, ο αναζητητής μπορεί να ξεκλειδώσει την πόρτα σε αυτό το ιερό καταφύγιο και να βιώσει την αιώνια, θεϊκή ενότητα που βρίσκεται μέσα.

Intellectual property rights

The entire content of our website, including, but not limited to, texts, news, graphics, photographs, diagrams, illustrations, services provided and generally any kind of files, is subject to intellectual property (copyright) and is governed by the national and international provisions on Intellectual Property, with the exception of the expressly recognized rights of third parties.
Therefore, it is expressly prohibited to reproduce, republish, copy, store, sell, transmit, distribute, publish, perform, "download", translate, modify in any way, in part or in summary, without the express prior written consent of the Foundation. It is known that in case the Foundation consents, the applicant is obliged to explicitly refer via links (hyperlinks) to the relevant content of the Foundation's website. This obligation of the applicant exists even if it is not explicitly stated in the written consent of the Foundation.
Exceptionally, it is permitted to individually store and copy parts of the content on a simple personal computer for strictly personal use (private study or research, educational purposes), without the intention of commercial or other exploitation and always under the condition of indicating the source of its origin, without this in any way implies a grant of intellectual property rights.
It is also permitted to republish material for purposes of promoting the events and activities of the Foundation, provided that the source is mentioned and that no intellectual property rights are infringed, no trademarks are modified, altered or deleted.
Everything else that is included on the electronic pages of our website and constitutes registered trademarks and intellectual property products of third parties is their own sphere of responsibility and has nothing to do with the website of the Foundation.

Δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας

Το σύνολο του περιεχομένου του Δικτυακού μας τόπου, συμπεριλαμβανομένων, ενδεικτικά αλλά όχι περιοριστικά, των κειμένων, ειδήσεων, γραφικών, φωτογραφιών, σχεδιαγραμμάτων, απεικονίσεων, παρεχόμενων υπηρεσιών και γενικά κάθε είδους αρχείων, αποτελεί αντικείμενο πνευματικής ιδιοκτησίας (copyright) και διέπεται από τις εθνικές και διεθνείς διατάξεις περί Πνευματικής Ιδιοκτησίας, με εξαίρεση τα ρητώς αναγνωρισμένα δικαιώματα τρίτων.

Συνεπώς, απαγορεύεται ρητά η αναπαραγωγή, αναδημοσίευση, αντιγραφή, αποθήκευση, πώληση, μετάδοση, διανομή, έκδοση, εκτέλεση, «λήψη» (download), μετάφραση, τροποποίηση με οποιονδήποτε τρόπο, τμηματικά η περιληπτικά χωρίς τη ρητή προηγούμενη έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος. Γίνεται γνωστό ότι σε περίπτωση κατά την οποία το Ίδρυμα συναινέσει, ο αιτών υποχρεούται για την ρητή παραπομπή μέσω συνδέσμων (hyperlinks) στο σχετικό περιεχόμενο του Δικτυακού τόπου του Ιδρύματος. Η υποχρέωση αυτή του αιτούντος υφίσταται ακόμα και αν δεν αναγραφεί ρητά στην έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος.

Κατ’ εξαίρεση, επιτρέπεται η μεμονωμένη αποθήκευση και αντιγραφή τμημάτων του περιεχομένου σε απλό προσωπικό υπολογιστή για αυστηρά προσωπική χρήση (ιδιωτική μελέτη ή έρευνα, εκπαιδευτικούς σκοπούς), χωρίς πρόθεση εμπορικής ή άλλης εκμετάλλευσης και πάντα υπό την προϋπόθεση της αναγραφής της πηγής προέλευσής του, χωρίς αυτό να σημαίνει καθ’ οιονδήποτε τρόπο παραχώρηση δικαιωμάτων πνευματικής ιδιοκτησίας.

Επίσης, επιτρέπεται η αναδημοσίευση υλικού για λόγους προβολής των γεγονότων και δραστηριοτήτων του Ιδρύματος, με την προϋπόθεση ότι θα αναφέρεται η πηγή και δεν θα θίγονται δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας, δεν θα τροποποιούνται, αλλοιώνονται ή διαγράφονται εμπορικά σήματα.

Ό,τι άλλο περιλαμβάνεται στις ηλεκτρονικές σελίδες του Δικτυακού μας τόπου και αποτελεί κατοχυρωμένα σήματα και προϊόντα πνευματικής ιδιοκτησίας τρίτων ανάγεται στη δική τους σφαίρα ευθύνης και ουδόλως έχει να κάνει με τον Δικτυακό τόπο του Ιδρύματος.

Esoterism Academy

CIRCLE OF LIGHT

ESOTERISM STUDIES

The Way

Η Οδός