CIRCLE OF LIGHT

CIRCLE OF LIGHT
The Essence of Consciousness and the Mystical Conundrum of AI
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ESOTERISM STUDIES

ESOTERISM STUDIES
The Way
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE
Thursday, 14 November, 2024

Sunday, October 9, 2022

Αντικειμενική Συνείδηση

 



Αντικειμενική Συνείδηση: Η Εσωτερική Θεώρηση

Η Συνείδηση είναι το απόλυτο μυστήριο της ύπαρξης. Η Συνείδηση εκδηλώνεται, αναδύεται, εμφανίζεται, σαν Αντίληψη. Είναι Αντίληψη. Και αυτή είναι μία πρώτη διαφοροποίηση που οδηγεί στην εκδήλωση, στην δημιουργία. Η Αντίληψη στην φυσική της εκδήλωση είναι χωρίς περιεχόμενο. Αλλιώς υπάρχει μία αντίληψη κενότητας μια Επίγνωση χωρίς ιδιότητες Και αυτή είναι η δεύτερη διαφοροποίηση που αποτελεί την Βάση το υπόβαθρο της δημιουργίας. Αυτή η Βάση υποστηρίζει όλες τις εκδηλώσεις και τα φαινόμενα ύπαρξης που εμφανίζονται.

Σε ένα πιο «εξωτερικό» πεδίο θεώρησης η κατάσταση της κενότητας είναι η Νύχτα της Ύπαρξης (στην Ορφική Παράδοση). Είναι η Μεγάλη Μητέρα της Δημιουργίας (στην Ινδική Μυθολογία) που τα αγκαλιάζει όλα. Είναι η Πλατυτέρα των Ουρανών (των μυστικών στο Χριστιανισμό).

Αυτή η Κατάσταση σε μία αντίστροφή της θεώρηση μπορεί να ιδωθεί θετικά σαν το Όλον που δημιουργεί τα πάντα. Είναι ο Ήλιος της Δημιουργίας. Είναι Ο Φάνης των Ορφικών είναι ο Ισβάρα της Ινδικής Παράδοσης είναι ο Λόγος των Ουρανών στον Χριστιανισμό.

Η Κατάστασή του Όλου είναι Ένας Ανοιχτός Ωκεανός Επίγνωσης, Αίσθησης της Ύπαρξης, χωρίς άλλες ιδιότητες. Είναι το Μεγάλο Υποκείμενο που έχει Αντικειμενική Υπόσταση, Περιεχόμενο και Συμπεριφορά. Η Διαφοροποίηση του Υποκειμένου οδηγεί στο περιορισμένο υποκείμενο, στην ατομικότητα

Ο Μηχανισμός που οδηγεί από το Παγκόσμιο Υποκείμενο στο ατομικό oν είναι φυσικός απλός και γνωστός. Η Αντίληψη έχει την φυσική δυνατότητα, ικανότητα, να συλλαμβάνει φυσικά, ανεμπόδιστα, χωρίς αλλοιώσεις. Και αυτό οδηγεί σε μία αντικειμενική αντίληψη. Μπορεί εξίσου φυσικά να «παρεμβαίνει» στις διαδικασίες της σύλληψης, με διάφορους τρόπους. Και αυτό οδηγεί από την αντικειμενική αντίληψη που αποτελεί πάντα την βάση της αντιληπτικής δράσης σε μία υποκειμενική θεώρηση.

 Έτσι το Μεγάλο Υποκείμενο που έχει αντικειμενική φύση και συμπεριφορά οδηγεί (με την «διαφοροποίησή» του) στην ανάδυση του περιορισμένου υποκειμένου και στο ατομικό υποκείμενο. Η Αντίληψη, πάντα, σε όλα τα Πεδία Εκδήλωσης που αναδύονται λειτουργεί σε μία αντικειμενική βάση που διαφοροποιείται σε υποκειμενικές θεωρήσεις. Είναι αυτές ακριβώς οι υποκειμενικές θεωρήσεις που αποτελούν τους πυρήνες της ατομικής ύπαρξης και είναι αυτές οι ατομικές υπάρξεις που εκδηλώνονται στους κατώτερους κόσμους (νοητικό και αστρικό) και ενσωματώνονται στον υλικό κόσμο.

Η Αντίληψη πάντα λειτουργεί και σε αντικειμενική βάση και σε υποκειμενική διάσταση (που αποτελεί μία διαφοροποίηση της αντικειμενικής βάσης της  αντίληψης).  Η Ενσωματωμένη Συνείδηση έχει από την φύση της την ικανότητα να αντιλαμβάνεται (πρώτα) αντικειμενικά και (μετά) υποκειμενικά Ακόμη και η νόηση λειτουργεί με τον ίδιο τρόπο. Υπάρχει αντικειμενική παρατήρηση και κατανόηση. Και υπάρχει υποκειμενική θεώρηση και σκέψη. Και οι αισθήσεις λειτουργούν έτσι. Στην όραση, για παράδειγμα, υπάρχει η γενική όραση (βλέπω) και η εστιασμένη όραση (κοιτάζω).

 Από την αρχή της ζωής όλα τα πλάσματα του πλανήτη είχαν ένα μοναδικό πρόβλημα, την επιβίωση. Έπρεπε να δώσουν όλη την προσοχή τους σε αυτό. Ο άνθρωπος κληρονόμησε (από τους προ-ανθρώπινους και ανθρώπινους προγόνους του) αυτή την τάση να διαμορφώνει την φυσική αντικειμενική αντίληψη σε υποκειμενική και προσωπική θεώρηση της πραγματικότητας, για να μπορέσει όχι μόνο να έχει αντίληψη του περιβάλλοντος, σύμφωνα με τις ανάγκες του, αλλά και να προσαρμόζει τη δράση του για να επιβιώσει. Αυτό δεν είναι απλά μία τάση του ανθρώπου σαν είδος. Οι άνθρωποι από την αυγή της ανθρωπότητας κατανόησαν ότι πρέπει να ζουν σε ομάδες. Εξαρχής λοιπόν ο άνθρωπος γεννιόταν και ζούσε μέσα σε μία κοινωνία (με την οποιαδήποτε οργάνωση). Η κοινωνία, που ήθελε να διατηρηθεί σαν κοινωνία και σαν άτομα, όχι μόνο υιοθέτησε την υποκειμενική θεώρηση της ζωής, σαν τρόπο αντίληψης, αλλά και την κωδικοποίησε πάντα, σύμφωνα με τις ανάγκες, σε «κανόνες» συμβίωσης και την περνούσε στις επόμενες γενιές μέσα, από την μύηση, την εκπαίδευση, την αγωγή και την παιδαγωγική. Έτσι εδώ και χιλιάδες χρόνια ο άνθρωπος μαθαίνει ένα τρόπο αντίληψης, διδάσκεται πώς να αντιλαμβάνεται και τι να αντιλαμβάνεται. Ο άνθρωπος σε όλες τις κοινωνίες είναι μία εικόνα της κοινωνίας. Και οι άνθρωποι, χιλιάδες χρόνια τώρα, ζουν σαν μέλη της ομάδας τους (που μπορεί να περιλαμβάνει πολλές ομάδες).

 Οι άνθρωποι ανατρέφονται μέσα σε κοινωνίες και ακολουθούν πάντα τα «πρότυπα» της κοινωνίας Οι εποχές αλλάζουν, τα ήθη οι συμπεριφορές αλλάζουν. Οι άνθρωποι που μεταβαίνουν από την παλιά νοοτροπία στα νέα είδη «αντίληψης» νομίζουν ότι εξελίσσονται, προοδεύουν, ή απελευθερώνονται από τις παλιές προκαταλήψεις. Στην πραγματικότητα εξακολουθούν να ελέγχονται και να κατευθύνονται από την κοινωνία στα νέα πρότυπα. Απλά αλλάζουν «θέση» στην «φυλακή» της κοινωνίας. Δεν πηγαίνουν πουθενά αλλού.

 Με το γύρισμα της χιλιετηρίδας οι δυτικές κοινωνίες (κατά κύριο λόγο) έχουν αλλάξει ήθη. Υπάρχει μία γενική απαξίωση των πάντων, μία βαθιά χαλάρωση των ηθών και συμπεριφορές που δεν γίνονταν ανεκτές τις προηγούμενες δεκαετίες. Οι σύγχρονοι πολιτισμένοι Ευρωπαίοι και Αμερικάνοι νομίζουν ότι απελευθερώνονται από τις ηθικές δεσμεύσεις του παρελθόντος. Στην πραγματικότητα απλά υιοθετούν τα νέα «πρότυπα» που τους επιβάλλουν αυτοί που κατευθύνουν τις κοινωνίες. Οι άνθρωποι ήταν πάντα αγέλες και πάντα χειραγωγούνταν  και κατευθύνονταν. Έτσι ελάχιστοι είναι αυτοί που είναι στον κόσμο αλλά δεν είναι εκ του κόσμου.

Η Ενσωματωμένη Συνείδηση λειτουργεί πάντα σε μία αντικειμενική βάση αντίληψης την οποία διαμορφώνει σύμφωνα με την κατανόησή της. Αυτή η κατανόηση της ζωής προέρχεται από φυσικές δυνατότητες, από την ανατροφή μέσα στην κοινωνία, από προσωπικές ανάγκες και εμπειρίες και από το συγκεκριμένο περιβάλλον. Έτσι η Συνείδηση λειτουργεί υποκειμενικά, η ζωή είναι πάντα προσωπική και η δράση πάντα ιδιαίτερη.

Σε πρακτικό επίπεδο, ποιες είναι οι λειτουργίες που κάνουμε και προσωποποιούν την φυσική αντικειμενική αντίληψη;

1) Απλοποιούμε και επιλέγουμε τις πληροφορίες σύμφωνα με τις ανάγκες και τα ενδιαφέροντα μας. Όχι μόνο δίνουμε την δική μας ερμηνεία στα πράγματα (σύμφωνα με το ιδεολογικό μας οικοδόμημα) αλλά προτιμούμε και απορρίπτουμε καταστάσεις, ανθρώπους, γεγονότα και πράγματα.

2) Συνδέουμε τις προσωπικές καταστάσεις μας (και τις σωματικές καταστάσεις μας) με το περιβάλλον. Οι ενέργειές μας προγραμματίζονται καθοδηγούνται οργανώνονται. Έτσι οι προσωπικές ανάγκες (και ενδιαφέροντα) συντονίζονται με τον εξωτερικό κόσμο.

3) Καθορίζουμε προτεραιότητες για δράση με προσωπικά κριτήρια. Επιβίωση, ασφάλεια, πείνα υγεία και πόνος, σχέσεις, κοινωνικοί συσχετισμοί, είναι παράγοντες που μας επηρεάζουν.

4) Προσαρμόζουμε τις πληροφορίες πάντα σύμφωνα με την αποθηκευμένη γνώση και αντίληψή μας. Μετατρέπουμε επιμέρους αντιλήψεις αλλά δύσκολα αλλάζουμε νοοτροπία.

Όλα αυτά που κάνουμε δεν τα κάνουμε πάντα σωστά. Συχνά υπερβάλλουμε στο προσωπικό στοιχείο, λειτουργούμε χωρίς λογικά και αντικειμενικά κριτήρια και συχνά χωρίς κοινωνική υπευθυνότητα και ευαισθησία. Λειτουργούμε υπερβολικά υποκειμενικά. Έχουμε πολύ εγώ. Και έτσι προκύπτουν τα προβλήματα και σε κοινωνικό επίπεδο και σε προσωπικό επίπεδο.

Μπορούμε να διορθώσουμε την κατάσταση: Ο μόνος δρόμος είναι να γίνουμε πιο αντικειμενικοί, λιγότερο υποκειμενικοί. Αυτό σημαίνει να ξαναγυρίσουμε στις Αιώνιες Αρχαίες Αξίες. Αλήθεια, Δικαιοσύνη, Ενότητα (κοινωνία ψυχών και αγάπη) και όλα όσα προκύπτουν από τις Βασικές Αξίες. Ποιος θα το κάνει;

Στην Εσωτερική Παράδοση (και στις επιμέρους θρησκευτικές παραδόσεις) ο Στόχος είναι να πάμε πέρα από το υποκείμενο, στην Αντικειμενική Μη-δυαδική Συνείδηση. Έτσι η Συνείδηση μπορεί να Αναδυθεί στην Πραγματικότητα, στην Ελευθερία (από όλους τους περιορισμούς), στην Ολότητά (δηλαδή στην Ενότητα των πάντων).

Τα μέσα που χρησιμοποιούνται εδώ είναι η Ακινησία (σε όλα τα επίπεδα), η Απάρνηση (των περιορισμών), η Απόσυρση (από όλες τις εξωτερικές λειτουργίες).

Η Εσωτερική Ελευθερία που πραγματοποιείται έτσι Διευρύνει την Επίγνωση, Φωτίζει την Δράση και Καθοδηγεί τη Ζωή στον ορθό δρόμο.

Ο Απόλυτος Ορισμός του Διαλογισμού (ή της Προσευχής ή της Πνευματικής Δράσης) είναι η Ακινησία. Ακινησία στο σώμα, Ησυχία στις αισθήσεις, Σιωπή στην σκεπτοδιαδικασία, Εξάλειψη του εγώ.

Η «Νέα Συνείδηση» που αναδύεται Βιώνει την Πραγματικότητα, Αντιλαμβάνεται ορθά, Δρα όταν πρέπει, προς τη σωστή κατεύθυνση. Είναι υπόδειγμα ζωής. Αυτό είναι ο Φωτισμένος Άνθρωπος. Κάποιος που ολοκλήρωσε τον προορισμό του στους Κόσμους της Μορφής και μπορεί, Ελεύθερος, να Ανυψωθεί στους Ανωτέρους Ουρανούς όπου είναι η Πραγματική Κατοικία των όντων. Στους Κόλπους του Όλου, στο Όλον, στο Παν,  στο Αιώνιο Μυστήριο της Συνείδησης (που οι άνθρωποι ονομάζουν Θεό).

 

Η Εικόνα

Τα Σύμβολα δεν περιγράφουν με ακρίβεια μία κατάσταση ένα γεγονός ή ένα πράγμα. Χρησιμεύουν για την ενεργοποίηση της κατανόησης, της διαδικασίας αντίληψης και αποσαφήνισης της πραγματικότητας. Υπονοούν. Πρέπει κάποιος ο ίδιος μόνος του να αναδυθεί στην κατανόηση της πραγματικότητας.

 Μπορεί να χρησιμοποιηθούν πολλά διαφορετικά σύμβολα για ένα «αντικείμενο». Η χρησιμότητα του Συμβόλου, κάθε φορά, είναι να μας οδηγήσει στην αλήθεια, όχι σε μία αποκρυσταλλωμένη αντίληψη ή περιγραφή της πραγματικότητας. Αυτός είναι ο λόγος που χρησιμοποιούνται πολλά σύμβολα, πολλές προσεγγίσεις. Γιατί πρέπει να δούμε την ουσία του Συμβόλου, το μήνυμα που φέρνει, όχι την εξωτερική όψη.

 Η Συνείδηση είναι ένα Μυστήριο γιατί είναι (σαν Ουσία σαν Ύπαρξη) πέρα από την Αντίληψη. Η Συνείδηση είναι Αντίληψη. Και η Φυσική Κατάσταση της Αντίληψης είναι Κενότητα, δηλαδή ένας Αδόμητος Ωκεανός Επίγνωσης χωρίς ιδιότητες. Η Συνείδηση διατρέχει τα πάντα. Είναι (σαν Αντίληψη) το υποστήριγμα των πάντων.

Το Πρώτο Όριο της Αντίληψης (ο εξωτερικός λευκός κύκλος) είναι η Κοσμική Νύχτα που αγκαλιάζει όλη τη δημιουργία.

 Το Δεύτερο Όριο (ο εσωτερικός λευκός κύκλος) είναι το Όλον, ο Ήλιος, ο Δημιουργός του κόσμου, που τα εμπεριέχει όλα, πεδία, κόσμους, καταστάσεις, συμβάντα και όντα

 Τα δύο λευκά τρίγωνα αναπαριστούν τους Ανωτέρους Ουράνιους Κόσμους και τους κατώτερους κόσμους της μορφής. Εδώ φαίνεται όχι μόνο η διάταξη των κόσμων αλλά και η οδός της καθόδου και της ανόδου.

 Η ατομικότητα του ανθρώπου παριστάνεται από τις οριζόντιες γραμμές. Η οριζόντια γραμμή του ανοδικού τριγώνου είναι ο Μη-δυαδικός Νους, ο Παγκόσμιος Νους. Η οριζόντια γραμμή του καθοδικού τριγώνου είναι ο κοινός-νους που διοχετεύει την ενέργειά του μέσω του δυναμισμού του τριγώνου προς την υλική μορφή.

Η Συνείδηση (σαν Αντίληψη και Επίγνωση) στην πορεία της προς τα Άνω (η προς τα Έσω) χάνεται στον Κύκλο του Όλου. Μετά είναι το κοσμικό άπειρο, το Όριο της Ύπαρξης, που χάνεται στο Ατελείωτο Μυστήριο της Συνείδησης.

 

Αντικειμενική Συνείδηση: Η Θρησκειολογική Ανάλυση

Δεκαετίες τώρα σοβαροί επιστήμονες φυσιολόγοι-ψυχολόγοι (που κατέχουν και πανεπιστημιακές έδρες και), που ασχολούνται με το φαινόμενο της «επίγνωσης» (της συνείδησης), έχουν διαπιστώσει, καταρχήν, το εξής απλό...

Το σύστημα εξαγωγής του εγκεφάλου-συνείδησης (απαγωγικό), επηρεάζει το σύστημα εισαγωγής (προσαγωγικό): ο εγκέφαλος-συνείδηση είναι ικανός να «εκλέγει τα ερεθίσματά του»...

Καταλαβαίνετε τι σημαίνει αυτό; Ότι η επίγνωση του συνηθισμένου ανθρώπου είναι «κατασκευή»... Η συνείδηση δεν «φωτογραφίζει» ψυχρά τον φυσικό κόσμο, αλλά επεμβαίνει στην διαδικασία πρόσληψης, επιλέγοντας, υπερτονίζοντας, απορρίπτοντας, κατηγοριοποιώντας, συνθέτοντας με βάση εντυπωμένα πρότυπα-μοντέλα, κλπ., κλπ...

Δηλαδή; Η επίγνωση που έχουμε διαμορφώνεται συνεχώς, κατασκευάζεται συνεχώς, είναι τελείως υποκειμενική... (Ο καθένας «ζει» στον κόσμο του...)...

Κάνοντας όμως πειράματα, οι ίδιοι επιστήμονες, με ανθρώπους που διαλογίζονταν (χριστιανούς που προσεύχονταν, δασκάλους του Ζεν που διαλογίζονταν, γιόγκι που ήταν σε σαμάντι, κλπ), διαπίστωσαν (εκτός από το γεγονός ότι, όλων ο εγκέφαλος δεν λειτουργούσε στην συχνότητα Β του συνηθισμένου ανθρώπου, αλλά σε χαμηλότερη συχνότητα Α), το εξής αξιοσημείωτο..

Αυτοί οι άνθρωποι με διαλογισμό έφταναν σε μία κατάσταση συνείδησης όπου δεν παρενέβαιναν στο σύστημα προσαγωγής του εγκεφάλου (ερεθίσματα) κι είχαν ταυτόχρονα όλοι την ίδια ανταπόκριση σε ένα συγκεκριμένο ερέθισμα... Η συνείδηση σε αυτή την κατάσταση και ήταν άδεια και δεν ήταν: Δεν ασχολιόταν με τα περιεχόμενά της, απλά τα περιείχε, τα δέχονταν, τίποτα άλλο... Μία τέτοια συνείδηση δεν ήταν πιά υποκειμενική, όπως του συνηθισμένου ανθρώπου.. Ο μόνος κατάλληλος όρος να περιγράψουν μία τέτοια συνείδηση ήταν: «αντικειμενική συνείδηση»...

Αυτό που «λέμε», αγαπητοί φίλοι, είναι πολύ απλό... Ο συνηθισμένος άνθρωπος έχει μία επίγνωση που είναι αποτέλεσμα «συναλλαγής» με το περιβάλλον... Οι άνθρωποι όμως της παγκόσμιας εσωτερικής παράδοσης, και στη ανατολή και στην δύση, με τις πρακτικές τους, φτάνουν σε μία κατάσταση συνείδησης αντικειμενική... Ο συνηθισμένος άνθρωπος λειτουργεί μέσα στην σκέψη σε μία κατάσταση, αντίληψη, διττότητας, αντιθέτων, υποκειμενικό-αντικειμενικό, φως-σκοτάδι, πάνω-κάτω, κλπ., κλπ... Κάποιος όμως που έχει πάει πέραν της υποκειμενικής αντίληψης δεν λειτουργεί στο επίπεδο της σκέψης, αλλά σε ένα βαθύτερο επίπεδο επίγνωσης, σε ένα επίπεδο ενότητας: Αντιλαμβάνεται αντικειμενικά «αυτό που είναι» χωρίς να το «σχολιάζει» με την σκέψη και να το εντάσσει στο σύστημα των αντιθέτων της σκέψης...

Η αποδέσμευση, στην συνέχεια, της συνείδησης από τα περιεχόμενά της (είτε αυτά υπάρχουν σαν πληροφορίες από τον εξωτερικό κόσμο, είτε όχι), οδηγεί στην Αντίληψη μίας Παγκόσμιας Αντικειμενικής Ύπαρξης, αντιλαμβάνεται η συνείδηση ότι συμμετέχει, «κοινωνεί» με μία Ευρύτερη Πραγματικότητα... Κι εδώ εισερχόμαστε στο χώρο του Ιερού..

Αγαπητοί φίλοι, υπάρχουν και συγκεκριμένοι επιστήμονες που ασχολήθηκαν με το φαινόμενο της επίγνωσης στα εργαστήρια, και βιβλιογραφία (για όποιον διαβάζει καλά αγγλικά) και ό,τι θέλετε...

Καταλαβαίνετε, ότι δεν μπορούμε να χανόμαστε μέσα στους λαβύρινθους της υποκειμενικής σκέψης... Μπορούμε να μεταβούμε σε μία «ανεπηρέαστη επίγνωση» όπου τα πράγματα φωτίζονται διαφορετικά, κι η Πραγματικότητα αποκαλύπτεται τελείως διαφορετική από αυτήν που βλέπει η σκέψη... Πρέπει επιτέλους να βγούμε από την σπηλιά της σκέψης, έξω, στο Φως.. Κι είναι όμορφος ο κόσμος εδώ.

Επίγνωση και Λογική Ανάλυση

Αγαπητοί φίλοι, επιτρέψτε «μας», να «κάνουμε» κάποιες διευκρινήσεις γι’ αυτά που «είπαμε» στην προηγούμενη δημοσίευση, για τα πειράματα ψυχοφυσιολόγων, με ανθρώπους που διαλογίζονταν...

Τα υποκείμενα των πειραμάτων έφτασαν τελείως αυθόρμητα στην διαλογιστική κατάσταση και πραγματοποίησαν μία βαθύτερη επίγνωση (που οι ερευνητές ονόμασαν «αντικειμενική συνείδηση»). Κάποιος άθεος, χωρίς προηγούμενη πρακτική εμπειρία, δεν θα μπορούσε ποτέ αυθόρμητα να εκτελέσει όλη αυτή την διαδικασία και να μπει σε μία ανώτερη επίγνωση. Σε τι λοιπόν πειραματίστηκαν οι επιστήμονες; Προσπάθησαν με παρεμβάσεις στον εγκέφαλο-συνείδηση να δημιουργήσουν μία τεχνητή κατάσταση διαλογισμού. Αυτό όμως είναι επιστημονικό σφάλμα για τον απλούστατο λόγο ότι «εκβίαζαν» τον εγκέφαλο-συνείδηση, να βιώσει και να αποδεχτεί μία κατάσταση στην οποία δεν είχε φτάσει φυσικά μέσω προσωπικής εξέλιξης και αφομοίωσης της εμπειρίας στα διάφορα στάδια. Το αποτέλεσμα ήταν ότι, ναι μεν υπήρχε τεχνητή κατάσταση διαλογισμού, ναι, υπήρχε κάποιο βίωμα, αλλά αυτή η συνείδηση-εγκέφαλος δεν είχε φυσική εμπειρία αυτής της κατάστασης, δεν μπορούσε να «αφομοιώσει» την κατάσταση... Έτσι η ποιότητα επίγνωσης «έμοιαζε» αλλά δεν ήταν όπως η επίγνωση εκείνων που έφταναν εκεί φυσιολογικά. Από επιστημονική άποψη η «μαρτυρία» του άθεου, ήταν άχρηστη...

Ακούστε όμως το χυδαίο της υπόθεσης... Υπήρξαν ψευδοεπιστήμονες και έμποροι, που έχουν φτιάξει, ακόμα και σήμερα, στις Ηνωμένες Πολιτείες (από όπου έχουν έλθει πολλά κακά...) κλινικές αναψυχής και κέντρα όπου προκαλούν με μηχανήματα τεχνητές καταστάσεις διαλογισμού και «μεταφυσικής εμπειρίας»... Όλα αυτά βέβαια δεν έχουν καμία σχέση με την Εσωτερική Παράδοση... Επειδή υπάρχουν ηλίθιοι στις ΗΠΑ δεν σημαίνει ότι είμαστε όλοι ηλίθιοι...

Μετά κάτι άλλο...

Οι άνθρωποι που φτάνουν φυσιολογικά (μέσω διαλογιστικών πρακτικών) σε ένα ανώτερο επίπεδο επίγνωσης, όπου, η συνείδηση δεν παρεμβαίνει πιά, με επεξεργασία, στο σύστημα πληροφόρησης, απλά βιώνουν μία ανώτερη κατάσταση συνείδησης... και γι’ αυτό μαρτυρούν... Δεν επιχειρούν να ερμηνεύσουν τίποτα, να κωδικοποιήσουν σε μία λογική γλώσσα και να μεταδώσουν πληροφορία (Απλά «δείχνουν»)... Μετέχουν βιωματικά σε μία κοινή εμπειρία..

Μιλάμε λοιπόν εδώ, για ανθρώπους που βιώνουν μία μη-υποκειμενική αντίληψη και την βιώνουν όλοι το ίδιο. .. γι’ αυτό μιλάμε για «αντικειμενική συνείδηση»... Σε αυτό το επίπεδο επίγνωσης μετέχουν, απλά μετέχουν, σε μία αντικειμενική κατάσταση, σε κάτι Ευρύτερο της υποκειμενικής αντίληψης... Υπάρχουν πολλές διαβαθμίσεις μίας τέτοιας επίγνωσης. Δεν γίνονται αυτόματα οι συνειδήσεις «μία συνείδηση» με την ίδια ακριβώς εμπειρία... Αυτό συμβαίνει σε πολύ βαθύτερα επίπεδα επίγνωσης και δεν μπορούμε να μιλήσουμε γι’ αυτά...

Όταν λοιπόν μιλάμε για «αντικειμενική συνείδηση», για μία «παγκόσμια αντικειμενική ύπαρξη», για μία «ευρύτερη πραγματικότητα» μιλάμε για κάτι που κάποιοι άνθρωποι βιώνουν... κι είναι έξω από το σύστημα σκέψης που «δουλεύει» με τα αντίθετα υποκείμενο-αντικείμενο, κλπ...

Πως, κάποιος άνθρωπος μπορεί να εντάξει την μυστική εμπειρία μέσα στο σύστημα σκέψης που «δουλεύει» με τα αντίθετα;... Απλά, δεν μπορεί...Μέσα στο σύστημα σκέψης, που είναι από την φύση του υποκειμενικό, δεν είναι δυνατή η προσέγγιση της αντικειμενικότητας... το «αντικειμενικό» παραμένει μία υποκειμενική, μία νοητική σύλληψη.

Αυτός που έχει Εμπειρία «μιλά» για μία Αντικειμενικότητα που βιώνει... Ο άνθρωπος χωρίς Εμπειρία «μιλά» για μία «αντικειμενικότητα» που πρέπει να αντιληφθούμε, για μία νοητική αντίληψη της αντικειμενικότητας, για «πληροφορία» που πρέπει να κοινοποιηθεί σε όλους, ή κάποιους, να γίνει κατανοητή κι εφ’ όσον συμφωνηθεί από όλους να γίνει αποδεχτή σαν «αντικειμενικότητα»... Μιλούν, προφανώς, για διαφορετικά πράγματα...

Ο άνθρωπος της Εμπειρίας «μιλά» για κάτι τελείως έξω από όλο αυτό το σύστημα σκέψης...

Και κάτι για την «θρησκεία». Ό όρος δεν έχει για όλους τους ανθρώπους το ίδιο περιεχόμενο...

Για κάποιους ανθρώπους δεν είναι έτοιμο σύστημα αντίληψης που πρέπει να εφαρμοσθεί... Αυτή είναι η «επίσημη» (και συχνά «βρώμικη») θρησκεία... Θρησκεία, αληθινή θρησκεία, είναι η βιωματική αλλά επαληθευόμενη και επαληθεύσιμη διερεύνηση της Πραγματικής Φύσης μας... που είναι κάτι πολύ πέρα από την συνειδητή σκέψη... διερεύνηση που επεκτείνεται σε ανώτερα επίπεδα επίγνωσης... Κι η εμπειρία όλης της εσωτερικής παράδοσης σε ανατολή και δύση δείχνει ότι υπάρχουν ανώτερα επίπεδα επίγνωσης... οι « φωτισμένοι» ούτε φαντασιόπληκτοι είναι, ούτε τρελοί.. αλλά προπάντων δεν είναι ηλίθιοι...


Δείτε αυτά τα βιβλία:

Robert Ornstein - The Psychology of Consciousness (1986, Penguin Books)

Robert Ornstein - The Evolution of Consciousness, (1991, Prentice-Hall)

Robert Ornstein & Sally Ornstein: God 4.0: On the Nature of Higher Consciousness and the Experience Called God (2021, Malor Books)(Το βιβλίο διερευνά πώς λειτουργεί το «καθημερινό» μυαλό μας ως συσκευή για την επιλογή μερικών μόνο τμημάτων της εξωτερικής πραγματικότητας που είναι σημαντικά για την επιβίωσή μας. Δεν βιώνουμε τον κόσμο όπως είναι, αλλά ως μια εικονική πραγματικότητα - ένα μικρό, περιορισμένο σύστημα που εξελίχθηκε για να μας κρατήσει ασφαλείς και να εξασφαλίσει την επιβίωσή μας. Αυτό το σύστημα, αν και είναι απαραίτητο για να διασχίσουμε με ασφάλεια έναν πολυσύχναστο δρόμο, είναι ανεπαρκές για την κατανόηση και την επίλυση των προκλήσεων του σύγχρονου κόσμου… Αλλά είμαστε επίσης προικισμένοι με ένα ήρεμο «δεύτερο δίκτυο» γνώσης το οποίο, όταν ενεργοποιηθεί, μπορεί να διαλύσει ή να σπάσει τα εμπόδια της συνηθισμένης συνείδησης. Όλοι βιώνουμε αυτήν την ενεργοποίηση σε κάποιο βαθμό όταν βλέπουμε ξαφνικά μια λύση σε ένα πρόβλημα ή έχουμε μια διαισθητική ή δημιουργική εικόνα – όταν συνδεόμαστε με ένα ευρύτερο σύνολο πέρα ​​από τον εαυτό μας… Συνδυάζοντας τις αρχαίες διδασκαλίες με τη σύγχρονη επιστήμη, έχουμε μια νέα ψυχολογία πνευματικής εμπειρίας – τη γνώση για να διερευνήσουμε πώς μπορεί να αναπτυχθεί και να σταθεροποιηθεί αυτό το δεύτερο δίκτυο).

 

 

 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

TAOΪSM

TAOΪSM
Chapter 11. Embracing the Power of Emptiness: Reflections on Chapter 11 of the Tao Te Ching
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

BUDDHISM

BUDDHISM
Chapter 10. The Mystical Path to Compassion and Self-Mastery
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

VEDANTA

VEDANTA
(Atma Bodha - By Adi Sankaracharya) / The Mystical Journey of the Jivan Mukta in Atma Bodha (Verses 51-55)

The Mystical Journey of the Jivan Mukta in Atma Bodha (Verses 51-55) 

  

In the timeless verses of Atma Bodha, Adi Shankaracharya presents profound insights into the nature of spiritual liberation, or Jivan Mukti, and the final realization of Brahman, the Supreme Consciousness. Through verses 51 to 55, Shankaracharya unveils the inner journey of one who has attained self-knowledge, transcended worldly desires, and dissolved into the eternal essence of existence. This article will explore these mystical teachings, aiming to illuminate their meaning and provide a pathway for contemplating the true nature of the self. 

  

Verse 51: The Inner Radiance of the Self-Realized Soul 

  

"The self-abiding Jivan Mukta, relinquishing all his attachments to the illusory external happiness and satisfied with the bliss derived from the Atman, shines inwardly like a lamp placed inside a jar." 

  

In this verse, Shankaracharya describes the Jivan Mukta as one who has transcended attachment to the fleeting pleasures of the external world. The term Jivan Mukta refers to someone who has attained liberation (Moksha) while still in the body. This state is one of profound inner satisfaction, free from the continual search for external happiness, which is recognized as illusory. 

  

The image of the Jivan Mukta as a lamp shining within a jar conveys both isolation and illumination. The lamp's light, symbolizing the Atman's bliss, shines inwardly, undisturbed by external distractions. Here, the jar represents the body, mind, and senses, which contain but cannot obscure the brilliance of the self-realized soul. The inner light of the Atman does not need fuel from the outer world, for it is self-sustaining and self-fulfilling. This blissful state is serene and whole, and the soul’s quiet radiance emanates from a deep understanding that everything it has ever sought externally is, in truth, an aspect of its own divine essence. 

  

Verse 52: The Liberation Beyond Attachment 

  

"Though he lives in the conditionings (Upadhis), he, the contemplative one, remains ever unconcerned with anything or he may move about like the wind, perfectly unattached." 

  

The term Upadhis refers to the limiting adjuncts—such as body, mind, and ego—that can distort the perception of one's true nature. While the Jivan Mukta still inhabits these Upadhis, they no longer hold power over his consciousness. He remains Asanga, or detached, like the wind that moves freely through the world, yet remains untouched by it. 

  

In this state of freedom, the liberated soul may continue to engage in the activities of life but without attachment. His presence in the world is like the wind: free, boundless, and unaffected by what it encounters. This quality of detachment is not a coldness or indifference but rather a deep, unshakeable inner freedom. This liberated state signifies a level of self-realization where the individual is not burdened by worldly concerns, moving through life with an ease and lightness born of profound spiritual insight. 

  

Verse 53: Merging into the Infinite 

  

"On the destruction of the Upadhis, the contemplative one is totally absorbed in Vishnu, the All-pervading Spirit, like water into water, space into space, and light into light." 

  

In this verse, Shankaracharya describes the dissolution of the Upadhis upon physical death, a moment when the Jivan Mukta fully merges into the universal spirit, Vishnu, the All-pervading. This merging is akin to water blending seamlessly into water, space into space, and light into light. The individual consciousness, having realized its inherent unity with Brahman, loses its sense of separateness and dissolves into the totality of existence. 

  

The analogies used here—water, space, and light—each represent an aspect of this dissolution. Water symbolizes fluidity and continuity, suggesting that individual consciousness was never truly separate from the universal essence. Space represents the infinite and boundless, suggesting that all perceived separations were only illusions of limited perception. Light symbolizes knowledge and purity, illuminating the truth that the self, free from ignorance, is one with the eternal radiance of Brahman. 

  

This absorption is not annihilation but a return to the natural state of oneness. It signifies the end of all individuality and the realization of absolute unity with the cosmic source. In the final dissolution, the soul is forever liberated from the cycle of birth and rebirth, existing eternally as part of the infinite. 

  

Verse 54: The Attainment Beyond All Desires 

  

"Realise That to be Brahman, the attainment of which leaves nothing more to be attained, the blessedness of which leaves no other blessing to be desired, and the knowledge of which leaves nothing more to be known." 

  

In this verse, Shankaracharya reveals Brahman as the ultimate goal, the supreme attainment beyond which nothing further remains to be achieved. The satisfaction derived from Brahman is not one of ordinary contentment but is absolute. It fulfills all aspirations and longings, erasing any trace of desire. 

  

For the seeker, this realization means that once one truly knows Brahman, there is no further knowledge to pursue. This state is the pinnacle of all spiritual attainment, embodying both complete liberation and ultimate fulfillment. It speaks to the ineffable experience of wholeness, where all the fragments of perceived reality come together, no longer separate or divided. Realizing Brahman brings an end to the search, for nothing remains unknown, nothing left to desire, and nothing left to achieve. 

  

Verse 55: The Vision of Unity and Freedom from Rebirth 

  

"Realise that to be Brahman which, when seen, leaves nothing more to be seen, which having become one is not born again in this world and which, when knowing leaves nothing else to be known." 

  

In the closing verse of this series, Shankaracharya echoes and emphasizes the essence of Brahman as the source of all. The realization of Brahman is a revelation that all that was once sought externally is contained within. It is a vision so all-encompassing that nothing beyond it exists. 

  

When one merges with Brahman, the cycle of reincarnation ceases, as there remains no individual identity that needs to continue the cycle of birth and rebirth. The soul, having recognized its eternal nature, is no longer bound by ignorance or illusion. This realization completes the soul's journey, culminating in the mystical knowledge that it is one with all, free from desires, liberated from the confines of time and space. 

  

Conclusion: The Journey to the Eternal 

  

Through these verses, Shankaracharya provides a roadmap to the mystical experience of Atma Jnana, the knowledge of the self, and the ultimate realization of Brahman. The teachings in Atma Bodha offer a vision of liberation not as an abstract ideal but as an attainable reality for those willing to undertake the inward journey. The journey leads to the dissolution of separateness, an immersion into the bliss of the Atman, and the discovery that the ultimate truth has always been within. 

  

In this spiritual culmination, the seeker transcends the illusions of the world, abides in the self-luminous Atman, and ultimately merges into Brahman. Shankaracharya invites each of us to undertake this transformative journey, revealing that the truth of existence, the essence of all reality, and the source of all joy, is the divine presence within. 

... 

Το Μυστικό Ταξίδι του Jivan Mukta στο Atma Bodha (Στίχοι 51-55) 

  

Στους διαχρονικούς στίχους του Atma Bodha, ο Adi Shankaracharya παρουσιάζει βαθιές γνώσεις για τη φύση της πνευματικής απελευθέρωσης, ή τον Jivan Mukti, και την τελική συνειδητοποίηση του Brahman, της Υπέρτατης Συνείδησης. Μέσα από τους στίχους 51 έως 55, ο Shankaracharya αποκαλύπτει το εσωτερικό ταξίδι κάποιου που έχει επιτύχει την αυτογνωσία, έχει υπερβεί τις εγκόσμιες επιθυμίες και έχει διαλυθεί στην αιώνια ουσία της ύπαρξης. Αυτό το άρθρο θα διερευνήσει αυτές τις μυστικιστικές διδασκαλίες, με στόχο να φωτίσει το νόημά τους και να παράσχει ένα μονοπάτι για τον στοχασμό της αληθινής φύσης του εαυτού. 

  

Στίχος 51: Η εσωτερική ακτινοβολία της αυτοπραγματοποιημένης ψυχής 

  

«Ο αυτοσυντηρούμενος Jivan Mukta, εγκαταλείποντας όλες τις προσκολλήσεις του στην απατηλή εξωτερική ευτυχία και ικανοποιημένος με την ευδαιμονία που προέρχεται από το Atman, λάμπει εσωτερικά σαν μια λάμπα τοποθετημένη μέσα σε ένα βάζο». 

  

Σε αυτόν τον στίχο, ο Shankaracharya περιγράφει τον Jivan Mukta ως κάποιον που έχει ξεπεράσει την προσκόλληση στις φευγαλέες απολαύσεις του εξωτερικού κόσμου. Ο όρος Jivan Mukta αναφέρεται σε κάποιον που έχει επιτύχει την απελευθέρωση (Moksha) ενώ είναι ακόμα στο σώμα. Αυτή η κατάσταση είναι μια κατάσταση βαθιάς εσωτερικής ικανοποίησης, απαλλαγμένη από τη συνεχή αναζήτηση για εξωτερική ευτυχία, η οποία αναγνωρίζεται ως απατηλή. 

  

Η εικόνα του Jivan Mukta ως μια λάμπα που λάμπει μέσα σε ένα βάζο μεταφέρει τόσο την απομόνωση όσο και τον φωτισμό. Το φως του λαμπτήρα, που συμβολίζει την ευδαιμονία του Άτμαν, λάμπει εσωτερικά, αδιατάρακτο από εξωτερικούς περισπασμούς. Εδώ, το βάζο αντιπροσωπεύει το σώμα, το μυαλό και τις αισθήσεις, που περιέχουν αλλά δεν μπορούν να κρύψουν τη λάμψη της αυτοπραγματοποιημένης ψυχής. Το εσωτερικό φως του Άτμαν δεν χρειάζεται καύσιμο από τον εξωτερικό κόσμο, γιατί είναι αυτοσυντηρούμενο και αυτοεκπληρούμενο. Αυτή η ευδαιμονική κατάσταση είναι γαλήνια και ακέραια, και η ήσυχη λάμψη της ψυχής πηγάζει από μια βαθιά κατανόηση ότι όλα όσα έχει αναζητήσει ποτέ εξωτερικά είναι, στην πραγματικότητα, μια πτυχή της δικής της θεϊκής ουσίας. 

  

Στίχος 52: Η Απελευθέρωση Πέρα από την Προσκόλληση 

  

«Αν και ζει στις συνθήκες (Upadhis), αυτός, ο στοχαστικός, παραμένει αδιάφορος για τίποτα ή μπορεί να κινείται σαν τον άνεμο, τελείως αδέσμευτος». 

  

Ο όρος Upadhis αναφέρεται στα περιοριστικά πρόσθετα - όπως το σώμα, το μυαλό και το εγώ - που μπορούν να διαστρεβλώσουν την αντίληψη της αληθινής φύσης κάποιου. Ενώ ο Jivan Mukta εξακολουθεί να κατοικεί σε αυτούς τους Upadhi, δεν έχουν πλέον εξουσία πάνω στη συνείδησή του. Παραμένει Asanga, ή αποκομμένος, όπως ο άνεμος που κινείται ελεύθερα στον κόσμο, αλλά παραμένει ανέγγιχτος από αυτόν. 

  

Σε αυτή την κατάσταση ελευθερίας, η απελευθερωμένη ψυχή μπορεί να συνεχίσει να ασχολείται με τις δραστηριότητες της ζωής αλλά χωρίς προσκόλληση. Η παρουσία του στον κόσμο μοιάζει με τον άνεμο: ελεύθερος, απεριόριστος και ανεπηρέαστος από αυτό που συναντά. Αυτή η ιδιότητα της απόσπασης δεν είναι ψυχρότητα ή αδιαφορία, αλλά μάλλον μια βαθιά, ακλόνητη εσωτερική ελευθερία. Αυτή η απελευθερωμένη κατάσταση σηματοδοτεί ένα επίπεδο αυτοπραγμάτωσης όπου το άτομο δεν επιβαρύνεται από εγκόσμιες ανησυχίες, κινείται στη ζωή με μια ευκολία και ελαφρότητα που γεννιέται από βαθιά πνευματική ενόραση. 

  

Στίχος 53: Συγχώνευση στο Άπειρο 

  

«Στην καταστροφή των Ουπαντί, ο στοχαστικός απορροφάται πλήρως από τον Βισνού, το Παντοδύναμο Πνεύμα, όπως το νερό στο νερό, το διάστημα στο διάστημα και το φως στο φως». 

  

Σε αυτόν τον στίχο, ο Shankaracharya περιγράφει τη διάλυση των Upadhis μετά τον φυσικό θάνατο, μια στιγμή που ο Jivan Mukta συγχωνεύεται πλήρως στο παγκόσμιο πνεύμα, τον Vishnu, τον Παντοδύναμο. Αυτή η συγχώνευση μοιάζει με το νερό που αναμειγνύεται απρόσκοπτα στο νερό, το διάστημα στο διάστημα και το φως σε φως. Η ατομική συνείδηση, έχοντας συνειδητοποιήσει την εγγενή ενότητά της με το Μπράχμαν, χάνει την αίσθηση της χωριστικότητας και διαλύεται στην ολότητα της ύπαρξης. 

  

Οι αναλογίες που χρησιμοποιούνται εδώ - νερό, χώρος και φως - αντιπροσωπεύουν το καθένα μια πτυχή αυτής της διάλυσης. Το νερό συμβολίζει τη ρευστότητα και τη συνέχεια, υποδηλώνοντας ότι η ατομική συνείδηση δεν ήταν ποτέ πραγματικά ξεχωριστή από την συμπαντική ουσία. Ο χώρος αντιπροσωπεύει το άπειρο και το απεριόριστο, υποδηλώνοντας ότι όλοι οι αντιληπτοί διαχωρισμοί ήταν μόνο ψευδαισθήσεις περιορισμένης αντίληψης. Το φως συμβολίζει τη γνώση και την αγνότητα, φωτίζοντας την αλήθεια ότι ο εαυτός, απαλλαγμένος από την άγνοια, είναι ένα με την αιώνια λάμψη του Μπράχμαν. 

  

Αυτή η απορρόφηση δεν είναι εκμηδένιση αλλά επιστροφή στη φυσική κατάσταση της ενότητας. Σηματοδοτεί το τέλος κάθε ατομικότητας και την πραγματοποίηση της απόλυτης ενότητας με την κοσμική πηγή. Στην τελική διάλυση, η ψυχή ελευθερώνεται για πάντα από τον κύκλο της γέννησης και της αναγέννησης, που υπάρχει αιώνια ως μέρος του απείρου. 

  

Στίχος 54: Η επίτευξη πέρα από όλες τις επιθυμίες 

  

«Συνειδητοποιήστε ότι για να είστε Μπράχμαν, η επίτευξη του οποίου δεν αφήνει τίποτα άλλο να επιτευχθεί, η ευλογία του οποίου δεν αφήνει καμία άλλη ευλογία να είναι επιθυμητή και η γνώση του οποίου δεν αφήνει τίποτα άλλο να γίνει γνωστό». 

  

Σε αυτόν τον στίχο, ο Shankaracharya αποκαλύπτει το Brahman ως τον απώτερο στόχο, το υπέρτατο επίτευγμα πέρα από το οποίο δεν μένει τίποτα άλλο να επιτευχθεί. Η ικανοποίηση που προέρχεται από το Brahman δεν είναι μια συνηθισμένη ικανοποίηση αλλά είναι απόλυτη. Εκπληρώνει κάθε φιλοδοξία και λαχτάρα, σβήνοντας κάθε ίχνος επιθυμίας. 

  

Για τον αναζητητή, αυτή η συνειδητοποίηση σημαίνει ότι από τη στιγμή που κάποιος γνωρίσει αληθινά το Μπράχμαν, δεν υπάρχει περαιτέρω γνώση για επιδίωξη. Αυτή η κατάσταση είναι η κορυφή όλων των πνευματικών επιτευγμάτων, ενσωματώνοντας ταυτόχρονα την πλήρη απελευθέρωση και την τελική εκπλήρωση. Μιλάει για την άφατη εμπειρία της ολότητας, όπου όλα τα θραύσματα της αντιληπτής πραγματικότητας ενώνονται, δεν χωρίζονται πια ή διακρίνονται. Η συνειδητοποίηση του Μπράχμαν φέρνει ένα τέλος στην αναζήτηση, γιατί τίποτα δεν παραμένει άγνωστο, τίποτα δεν μένει να επιθυμείς και τίποτα δεν μένει να επιτύχεις. 

  

Στίχος 55: Το όραμα της ενότητας και της ελευθερίας από την αναγέννηση 

  

«Συνειδητοποίησε ότι το να είσαι Μπράχμαν που, όταν το δεις, δεν αφήνει τίποτα άλλο να φανεί, που αφού γίνει ένα δεν ξαναγεννιέται σε αυτόν τον κόσμο και που, όταν γνωρίζεις, δεν αφήνει τίποτα άλλο να γίνει γνωστό». 

  

Στον τελευταίο στίχο αυτής της σειράς, ο Shankaracharya απηχεί και τονίζει την ουσία του Brahman ως πηγής όλων. Η συνειδητοποίηση του Μπράχμαν είναι μια αποκάλυψη ότι όλα όσα κάποτε αναζητούνταν εξωτερικά περιέχονται μέσα τους. Είναι ένα όραμα τόσο περιεκτικό που δεν υπάρχει τίποτα πέρα από αυτό. 

  

Όταν κάποιος συγχωνεύεται με το Μπράχμαν, ο κύκλος της μετενσάρκωσης παύει, καθώς δεν υπάρχει ατομική ταυτότητα που χρειάζεται να συνεχίσει τον κύκλο της γέννησης και της αναγέννησης. Η ψυχή, έχοντας αναγνωρίσει την αιώνια φύση της, δεν δεσμεύεται πλέον από άγνοια ή ψευδαίσθηση. Αυτή η συνειδητοποίηση ολοκληρώνει το ταξίδι της ψυχής, με αποκορύφωμα τη μυστικιστική γνώση ότι είναι ένα με όλα, απαλλαγμένη από επιθυμίες, απελευθερωμένη από τα όρια του χρόνου και του χώρου. 

  

Συμπέρασμα: Το Ταξίδι στο Αιώνιο 

  

Μέσα από αυτούς τους στίχους, ο Shankaracharya παρέχει έναν οδικό χάρτη για τη μυστικιστική εμπειρία του Atma Jnana, τη γνώση του εαυτού και την απόλυτη συνειδητοποίηση του Brahman. Οι διδασκαλίες στο Atma Bodha προσφέρουν ένα όραμα απελευθέρωσης όχι ως αφηρημένο ιδεώδες αλλά ως εφικτή πραγματικότητα για όσους επιθυμούν να αναλάβουν το ταξίδι προς τα μέσα. Το ταξίδι οδηγεί στη διάλυση της χωριστικότητας, σε μια βύθιση στην ευδαιμονία του Άτμαν και στην ανακάλυψη ότι η απόλυτη αλήθεια ήταν πάντα μέσα. 

  

Σε αυτό το πνευματικό αποκορύφωμα, ο αναζητητής υπερβαίνει τις ψευδαισθήσεις του κόσμου, μένει στο αυτόφωτο Άτμαν και τελικά συγχωνεύεται στο Μπράχμαν. Ο Shakaracharya προσκαλεί τον καθένα μας να αναλάβει αυτό το μεταμορφωτικό ταξίδι, αποκαλύπτοντας ότι η αλήθεια της ύπαρξης, η ουσία όλης της πραγματικότητας και η πηγή κάθε χαράς, είναι η θεϊκή παρουσία μέσα μας. 

 

 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

jKRISHNAMURTI

jKRISHNAMURTI
The Only Revolution / The Mystical Dance of Stillness and Action: Unveiling the Essence of True Meditation
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

RELIGION

RELIGION
Freedom
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Quotes

Constantinos’s quotes


"A "Soul" that out of ignorance keeps making mistakes is like a wounded bird with helpless wings that cannot fly high in the sky."— Constantinos Prokopiou

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Copyright

Copyright © Esoterism Academy 2010-2024. All Rights Reserved .

Intellectual property rights


The entire content of our website, including, but not limited to, texts, news, graphics, photographs, diagrams, illustrations, services provided and generally any kind of files, is subject to intellectual property (copyright) and is governed by the national and international provisions on Intellectual Property, with the exception of the expressly recognized rights of third parties.
Therefore, it is expressly prohibited to reproduce, republish, copy, store, sell, transmit, distribute, publish, perform, "download", translate, modify in any way, in part or in summary, without the express prior written consent of the Foundation. It is known that in case the Foundation consents, the applicant is obliged to explicitly refer via links (hyperlinks) to the relevant content of the Foundation's website. This obligation of the applicant exists even if it is not explicitly stated in the written consent of the Foundation.
Exceptionally, it is permitted to individually store and copy parts of the content on a simple personal computer for strictly personal use (private study or research, educational purposes), without the intention of commercial or other exploitation and always under the condition of indicating the source of its origin, without this in any way implies a grant of intellectual property rights.
It is also permitted to republish material for purposes of promoting the events and activities of the Foundation, provided that the source is mentioned and that no intellectual property rights are infringed, no trademarks are modified, altered or deleted.
Everything else that is included on the electronic pages of our website and constitutes registered trademarks and intellectual property products of third parties is their own sphere of responsibility and has nothing to do with the website of the Foundation.

Δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας

Το σύνολο του περιεχομένου του Δικτυακού μας τόπου, συμπεριλαμβανομένων, ενδεικτικά αλλά όχι περιοριστικά, των κειμένων, ειδήσεων, γραφικών, φωτογραφιών, σχεδιαγραμμάτων, απεικονίσεων, παρεχόμενων υπηρεσιών και γενικά κάθε είδους αρχείων, αποτελεί αντικείμενο πνευματικής ιδιοκτησίας (copyright) και διέπεται από τις εθνικές και διεθνείς διατάξεις περί Πνευματικής Ιδιοκτησίας, με εξαίρεση τα ρητώς αναγνωρισμένα δικαιώματα τρίτων.

Συνεπώς, απαγορεύεται ρητά η αναπαραγωγή, αναδημοσίευση, αντιγραφή, αποθήκευση, πώληση, μετάδοση, διανομή, έκδοση, εκτέλεση, «λήψη» (download), μετάφραση, τροποποίηση με οποιονδήποτε τρόπο, τμηματικά η περιληπτικά χωρίς τη ρητή προηγούμενη έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος. Γίνεται γνωστό ότι σε περίπτωση κατά την οποία το Ίδρυμα συναινέσει, ο αιτών υποχρεούται για την ρητή παραπομπή μέσω συνδέσμων (hyperlinks) στο σχετικό περιεχόμενο του Δικτυακού τόπου του Ιδρύματος. Η υποχρέωση αυτή του αιτούντος υφίσταται ακόμα και αν δεν αναγραφεί ρητά στην έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος.

Κατ’ εξαίρεση, επιτρέπεται η μεμονωμένη αποθήκευση και αντιγραφή τμημάτων του περιεχομένου σε απλό προσωπικό υπολογιστή για αυστηρά προσωπική χρήση (ιδιωτική μελέτη ή έρευνα, εκπαιδευτικούς σκοπούς), χωρίς πρόθεση εμπορικής ή άλλης εκμετάλλευσης και πάντα υπό την προϋπόθεση της αναγραφής της πηγής προέλευσής του, χωρίς αυτό να σημαίνει καθ’ οιονδήποτε τρόπο παραχώρηση δικαιωμάτων πνευματικής ιδιοκτησίας.

Επίσης, επιτρέπεται η αναδημοσίευση υλικού για λόγους προβολής των γεγονότων και δραστηριοτήτων του Ιδρύματος, με την προϋπόθεση ότι θα αναφέρεται η πηγή και δεν θα θίγονται δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας, δεν θα τροποποιούνται, αλλοιώνονται ή διαγράφονται εμπορικά σήματα.

Ό,τι άλλο περιλαμβάνεται στις ηλεκτρονικές σελίδες του Δικτυακού μας τόπου και αποτελεί κατοχυρωμένα σήματα και προϊόντα πνευματικής ιδιοκτησίας τρίτων ανάγεται στη δική τους σφαίρα ευθύνης και ουδόλως έχει να κάνει με τον Δικτυακό τόπο του Ιδρύματος.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~