The Way

The Man of Awareness

All that manifests in the Open Space of Awareness, God, World, experiences, life, activities and situations... all these are but shadows... There is Always, Behind, Something Higher, which perceives all these: And That Is You.

You... You are neither the body, nor the senses, nor thought, nor the absence of thought, nor God, nor anything: You are only Awareness.

…

Where are you? You are Here, Now, you think through thought, you feel through senses, you live, breathe, move and act through this body... but you are not all of that.

When you Rise above all these, when you leave them behind, Awareness Frees itself… frees itself from body, from thought, from limitations: It spreads out into the Infinite, Free, Eternal, As It Really Is… When you are limited in activities, in thought, in the body, you stagnate in these activities and forget your limited experiences.

…

Reality (You Experience) Is What It Is: Nothing you can take away, nothing you can add.

All the dreams, countless lives, countless years and experiences Add nothing to Reality.

Again, when you give up all that, again nothing is taken away from Reality.

Why is this happening? Because Reality Is Pure Awareness, not perceptions, experiences, imaginations, and time.

Living in Reality You Live Eternity, coming from nowhere, going nowhere, fearing nothing... You are Awareness, Centerless, Open Space without limits... Only Awareness.

…..

Awareness and Perception

Awareness is Simple Energy (of Perception) that Manifests Everywhere, Effortlessly and Apprehends Anything Differing from the Simple Basis of Awareness.

Differentiation of Perception is always a construct, i.e. a complex action that is completely different in character (from Awareness).

Awareness and Perception as they have a different character do not mix, do not get confused and do not block one or the other's energy.

Awareness Is Everywhere, Always Lies Behind All Perceptions: All Perceptions Are But Phenomena: The Perception Of God, The Perception Of A Situation, The Perception Of The "Animal" (Through The Senses And Experiences Of The Body), All they are phenomena of the same category and essentially do not differ in anything.

True Nature Is the Basis of Awareness (True Nature Is Awareness). Anything that Spontaneously Grows from True Nature, Creation, experiences, are epiphenomena of Nature – temporary constructs (even if they last lifetimes and millennia).

As Awareness Always Exists Behind all Perceptions, all experiences, and as Awareness does not mix with all that flows into its Space, it does not matter whether all these exist or not... they do not affect Awareness.

Experiencing our True Nature does not prevent us from being within the world of phenomena, recognized as phenomena (since Awareness and Perception do not mix in reality). The Truly Awakened One is Free to Be Outside the world of phenomena, or to is within the world of phenomena (as long as he recognizes them as such). In fact, either way there is no difference.

"The Awakened One when he becomes human does not cease to be Awakened, and again leaving the world of phenomena does not cease to be Awakened. He is Awakened in all situations”

…

The True Nature

The Only Stable Reality Is You (as True Nature), Pure Awareness. Everything else comes and goes and nothing remains but the dust of time.

He is in Ignorance who perceives the World of perception (of Phenomena) as reality and distinguishes states into higher states and lower states and seeks to become anything, enlightened, god, sovereign, happy, rich, or anything else... In fact, to seek the Power in the World of Phenomena is the worst choice because this power does not Lift you to Reality, but plunges you into the darkness of imagination... That is why the Sages who have placed the center of existence in Reality and not in phenomena are weak and pass away quietly from life and peacefully, without being disturbed by anything.

…

If You Want to Experience Reality You Must Take Recourse to Simple Awareness, abandoning all misconceptions and ideas.

Only by Returning to the Self-Manifesting and Unhindered True Nature as the Basis of Existence and Experience can you be Free, Boundless, Unhindered, Wherever You Are, Anytime (since time does not exist in Reality).

This State can only be Perceived in its Own Character (of the Simple Direct Perception of what is happening), it cannot be apprehended in any other way, neither by thought, nor by any other action, nor is it in the world of phenomena: The Reality, the Abode of the Enlightened Ones, is the Nowhereland of confused perception.

…

Η Οδός

Ο Άνθρωπος της Επίγνωσης

Όλα όσα φανερώνονται στον Ανοιχτό Χώρο της Επίγνωσης, Θεός, Κόσμος, εμπειρίες, ζωή, δραστηριότητες και καταστάσεις… όλα αυτά δεν είναι παρά σκιές… Υπάρχει Πάντα, Πίσω, Κάτι Ανώτερο, που τα αντιλαμβάνεται όλα αυτά: Κι Αυτό Είσαι Εσύ.

Εσύ… Δεν είσαι ούτε το σώμα, ούτε οι αισθήσεις, ούτε η σκέψη, ούτε η απουσία σκέψης, ούτε Θεός, ούτε τίποτα: Είσαι μόνο Επίγνωση.

…

Που Είσαι; Είσαι Εδώ, Τώρα, σκέφτεσαι μέσα από τη σκέψη, αισθάνεσαι μέσα από τις αισθήσεις, ζεις, αναπνέεις, κινείσαι κ αι δραστηριοποιείσαι μέσα από αυτό το σώμα… αλλά δεν είσαι όλα αυτά.

Όταν Ανυψώνεσαι πάνω από όλα αυτά, όταν τα εγκαταλείπεις πίσω σου, η Επίγνωση Απελευθερώνεται… απελευθερώνεται από το σώμα, από την σκέψη, από τους περιορισμούς: Απλώνεται στο Άπειρο, Ελεύθερη, Αιώνια, Όπως Είναι Πραγματικά… Όταν περιορίζεσαι στις δραστηριότητες, στη σκέψη, στο σώμα, λιμνάζεις μέσα σε αυτές τις δραστηριότητες και λησμονιέσαι στις περιορισμένες εμπειρίες σου.

…

Η Πραγματικότητα (που Βιώνεις) Είναι Αυτή που Είναι: Τίποτα δεν μπορείς να αφαιρέσεις, τίποτα δεν μπορείς να προσθέσεις.

Όλα τα όνειρα, αμέτρητες ζωές, αμέτρητα χρόνια κι εμπειρίες δεν Προσθέτουν τίποτα στην Πραγματικότητα.

Και πάλι, όταν τα εγκαταλείπεις όλα αυτά, πάλι τίποτα δεν Αφαιρείται από την Πραγματικότητα.

Γιατί συμβαίνει αυτό; Επειδή η Πραγματικότητα Είναι Καθαρή Επίγνωση, όχι οι αντιλήψεις, οι εμπειρίες, οι φαντασίες, κι ο χρόνος.

Ζώντας στην Πραγματικότητα Ζεις την Αιωνιότητα, χωρίς να έρχεσαι από πουθενά, χωρίς να πηγαίνεις πουθενά, χωρίς να φοβάσαι τίποτα… Είσαι Επίγνωση, Χωρίς κέντρο, Ανοιχτός Χώρος χωρίς όρια… Μόνο Επίγνωση.

…..

Επίγνωση κι Αντίληψη

Η Επίγνωση είναι Απλή Ενέργεια (Αντίληψης) που Εκδηλώνεται Παντού, Χωρίς Προσπάθεια και Συλλαμβάνει Οτιδήποτε διαφοροποιείται από την Απλή Βάση της Επίγνωσης.

Η Διαφοροποίηση της Αντίληψης είναι πάντα μια κατασκευή, δηλαδή μια σύνθετη ενέργεια που έχει τελείως διαφορετικό χαρακτήρα (από την Επίγνωση).

Επίγνωση και Αντίληψη καθώς έχουν διαφορετικό χαρακτήρα δεν αναμιγνύονται, δεν συγχέονται και δεν εμποδίζουν ή μια την ενέργεια της άλλης.

Η Επίγνωση Είναι Παντού, Βρίσκεται Πάντα Πίσω από όλες τις Αντιλήψεις: Όλες οι Αντιλήψεις δεν είναι παρά φαινόμενα: Η Αντίληψη του Θεού, η αντίληψη μιας κατάστασης, η αντίληψη του «ζώου» (μέσα από τις αισθήσεις και τις εμπειρίες του σώματος), όλα είναι φαινόμενα, της ίδιας κατηγορίας και ουσιαστικά δεν διαφέρουν σε τίποτα.

Η Αληθινή Φύση Είναι η Βάση της Επίγνωσης (η Αληθινή Φύση Είναι Επίγνωση). Οτιδήποτε Φύεται Αυθόρμητα από την Αληθινή Φύση, η Δημιουργία, οι εμπειρίες, είναι επιφαινόμενα της Φύσης – προσωρινές κατασκευές (ακόμα κι αν διαρκούν ζωές και χιλιετηρίδες).

Καθώς η Επίγνωση Υφίσταται Πάντα Πίσω από όλες τις Αντιλήψεις, όλες τις εμπειρίες και καθώς η Επίγνωση δεν αναμιγνύεται με όλα αυτά που εισρέουν στο Χώρο της, δεν έχει σημασία αν όλα αυτά υφίστανται ή όχι… δεν επηρεάζουν την Επίγνωση.

Το να Βιώνουμε την Αληθινή Φύση μας δεν μας εμποδίζει από το να είμαστε μέσα στον κόσμο των φαινομένων, που αναγνωρίζονται σαν φαινόμενα (καθώς Επίγνωση κι Αντίληψη δεν αναμιγνύονται στην πραγματικότητα). Ο Αληθινά Αφυπνισμένος Είναι Ελεύθερος να Είναι Έξω από τον κόσμο των φαινομένων, η να Είναι μέσα στον κόσμο των φαινομένων (εφόσον τα αναγνωρίζει σαν τέτοια). Στην πραγματικότητα είτε στην μια είτε στην άλλη περίπτωση δεν υπάρχει καμία διαφορά.

«Ο Αφυπνισμένος όταν γίνεται άνθρωπος δεν παύει να είναι Αφυπνισμένος και πάλι εγκαταλείποντας τον κόσμο των φαινομένων δεν παύει να είναι Αφυπνισμένος. Είναι Αφυπνισμένος μέσα σε όλες τις καταστάσεις»

…

Η Αληθινή Φύση

Η Μόνη Σταθερή Πραγματικότητα Είσαι Εσύ (σαν Αληθινή Φύση), η Καθαρή Επίγνωση. Όλα τα άλλα έρχονται και φεύγουν και τίποτα δεν μένει παρά μόνο η σκόνη του χρόνου.

Βρίσκεται σε Άγνοια όποιος εκλαμβάνει τον Κόσμο της αντίληψης (των Φαινομένων) σαν πραγματικότητα και διακρίνει τις καταστάσεις σε ανώτερες καταστάσεις και κατώτερες καταστάσεις κι επιδιώκει να γίνει οτιδήποτε, φωτισμένος, θεός, κυρίαρχος, ευτυχισμένος, πλούσιος, ή οτιδήποτε άλλο… Μάλιστα το να επιδιώκεις την Δύναμη στον Κόσμο των Φαινομένων είναι η χειρότερη επιλογή γιατί αυτή η δύναμη δεν σε Ανυψώνει προς την Πραγματικότητα, αλλά σε βυθίζει στο σκοτάδι της φαντασίας… Γι’ αυτό οι Σοφοί που έχουν τοποθετήσει το κέντρο της ύπαρξης στην Πραγματικότητα κι όχι στα φαινόμενα είναι αδύναμοι και περνούν αθόρυβα από την ζωή κι ειρηνικά, χωρίς να ταράζονται από τίποτα.

…

Αν Θέλεις να Βιώσεις την Πραγματικότητα Πρέπει να Καταφύγεις στην Απλή Επίγνωση, εγκαταλείποντας όλες τις λανθασμένες αντιλήψεις κι ιδέες.

Μόνο Επιστρέφοντας στην Αληθινή Φύση που Εκδηλώνεται Αυθόρμητα και Χωρίς Εμπόδιο, σαν Βάση της Ύπαρξης και της Εμπειρίας μπορείς να Είσαι Ελεύθερος, Χωρίς Όρια, Χωρίς Εμπόδια, Οπουδήποτε κι αν Είσαι, Οποτεδήποτε (αφού χρόνος δεν υπάρχει στην Πραγματικότητα).

Η Κατάσταση Αυτή μπορεί να γίνει Αντιληπτή μόνο στον Ίδιο το Χαρακτήρα της (της Απλής Άμεσης Αντίληψης αυτού που συμβαίνει), δεν μπορεί να συλληφθεί με άλλο τρόπο, ούτε με την σκέψη, ούτε με κάποια άλλη ενέργεια, ούτε βρίσκεται στο κόσμο των φαινομένων: Η Πραγματικότητα, η Κατοικία των Φωτισμένων, είναι η Χώρα του Πουθενά για την συγχυσμένη αντίληψη.

Wednesday, June 19, 2024

The Paradox of Humility Virtue and Servitude

The Paradox of Humility: Virtue and Servitude

In the vast tapestry of human experience, humility stands as both a beacon of virtue and a potential chain of servitude. This duality has perplexed sages and mystics for centuries, prompting profound contemplation on the nature of humility and its role in our spiritual and earthly lives. In this mystical exploration, we delve into the two faces of humility: as a virtue that elevates the soul towards the Divine, and as a servitude that binds us to the will of men.

The Virtue of Divine Humility

Humility before God is not mere modesty; it is an acknowledgment of our place in the grand cosmic order. It is the conscious recognition that our individual existence is but a fleeting shadow in the infinite light of the Divine. This form of humility is a liberating force, freeing us from the shackles of ego and self-importance. By surrendering to the Divine, we transcend the limitations of our mortal existence and touch the eternal.

In the sacred texts and teachings of all great spiritual traditions, humility before the Divine is extolled as the highest virtue. It is through this humility that the soul is purified and prepared for its ultimate union with the Divine. The mystic understands that to bow in humility before the Creator is to rise above the transient concerns of the material world. In this act of surrender, we are not diminished, but rather, we are elevated to a state of grace and enlightenment.

The Slavery of Human Humility

In stark contrast to the liberating humility before God is the humility imposed by men upon each other. This form of humility is not a virtue, but a mechanism of control and subjugation. When we are humbled by others, it often serves to bind us to their will, reducing our individuality and autonomy. This is the humility that breeds servitude, a state where we are no longer masters of our own destiny, but subjects to the whims of those who seek to dominate us.

The world is rife with shepherds and sheep, where the former teach the latter that humility before men is a virtue. This servitude-humility is a perversion of true humility, designed to maintain power structures and hierarchies. It is a humility that does not elevate but suppresses, creating a society where freedom is sacrificed for the comfort of conformity.

The Quest for True Freedom

True freedom lies beyond the fold of imposed humility. Outside the confines of human-imposed servitude, there exists a realm where humility is understood in its purest form—as a recognition of our divine essence and interconnectedness with all that is. In this space, there is no fear or chaos, only the harmonious dance of free souls in communion with the Divine.

Mystics have long sought this freedom, stepping away from the sheepfold of societal expectations and into the wilderness of spiritual exploration. It is here, in the sacred solitude of the inner journey, that true humility is found—not as a bowing to men, but as a rising to meet the Divine. In this sacred encounter, the soul is both humbled and exalted, finding its true place in the infinite expanse of existence.

Embracing the Paradox

To navigate the paradox of humility, we must cultivate discernment. We must learn to distinguish between the humility that leads us to spiritual liberation and the humility that chains us to earthly subjugation. By embracing the former and rejecting the latter, we align ourselves with the true essence of humility—a force that transcends dualities and leads us to the heart of the Divine.

In the end, humility is not about debasement but about enlightenment. It is about recognizing our smallness in the face of the infinite and, through that recognition, finding our true greatness. As we bow before the Divine, we rise in spirit, breaking free from the shackles of existence and soaring into the boundless realms of freedom and light.

…

Το Παράδοξο της Ταπεινοφροσύνης: Αρετή και Δουλεία

Στην τεράστια ταπετσαρία της ανθρώπινης εμπειρίας, η ταπεινοφροσύνη στέκεται ταυτόχρονα ως φάρος αρετής και ως πιθανή αλυσίδα δουλείας. Αυτή η δυαδικότητα έχει μπερδέψει τους σοφούς και τους μύστες για αιώνες, προκαλώντας βαθύ στοχασμό σχετικά με τη φύση της ταπεινοφροσύνης και τον ρόλο της στην πνευματική και γήινη ζωή μας. Σε αυτή τη μυστικιστική εξερεύνηση, εμβαθύνουμε στα δύο πρόσωπα της ταπεινοφροσύνης: ως αρετή που εξυψώνει την ψυχή προς το Θείο και ως δουλεία που μας δένει με τη θέληση των ανθρώπων.

Η Αρετή της Θείας Ταπεινοφροσύνης

Η ταπεινοφροσύνη ενώπιον του Θεού δεν είναι απλή σεμνότητα. είναι μια αναγνώριση της θέσης μας στη μεγάλη κοσμική τάξη. Είναι η συνειδητή αναγνώριση ότι η ατομική μας ύπαρξη δεν είναι παρά μια φευγαλέα σκιά στο άπειρο φως του Θείου. Αυτή η μορφή ταπεινότητας είναι μια απελευθερωτική δύναμη, που μας απελευθερώνει από τα δεσμά του εγώ και της αυτοσημασίας. Με την παράδοση στο Θείο, υπερβαίνουμε τους περιορισμούς της θνητής μας ύπαρξης και αγγίζουμε το αιώνιο.

Στα ιερά κείμενα και τις διδασκαλίες όλων των μεγάλων πνευματικών παραδόσεων, η ταπείνωση ενώπιον του Θείου υμνείται ως η ύψιστη αρετή. Μέσω αυτής της ταπεινοφροσύνης η ψυχή καθαρίζεται και προετοιμάζεται για την τελική ένωσή της με το Θείο. Ο μυστικιστής καταλαβαίνει ότι το να υποκλίνεσαι με ταπείνωση ενώπιον του Δημιουργού σημαίνει να υψώνεσαι πάνω από τις παροδικές ανησυχίες του υλικού κόσμου. Σε αυτήν την πράξη παράδοσης, δεν μειώνουμε, αλλά μάλλον, ανυψωνόμαστε σε μια κατάσταση χάρης και φώτισης.

Η Σκλαβιά της Ανθρώπινης Ταπεινότητας

Σε πλήρη αντίθεση με την απελευθερωτική ταπεινοφροσύνη ενώπιον του Θεού είναι η ταπεινοφροσύνη που επιβάλλεται από τους ανθρώπους ο ένας στον άλλον. Αυτή η μορφή ταπεινότητας δεν είναι αρετή, αλλά μηχανισμός ελέγχου και υποταγής. Όταν ταπεινωνόμαστε από τους άλλους, συχνά μας δεσμεύει στη θέλησή τους, μειώνοντας την ατομικότητα και την αυτονομία μας. Αυτή είναι η ταπεινοφροσύνη που γεννά τη δουλεία, μια κατάσταση όπου δεν είμαστε πλέον κύριοι της μοίρας μας, αλλά υποκείμενοι στις ιδιοτροπίες εκείνων που επιδιώκουν να μας εξουσιάσουν.

Ο κόσμος είναι γεμάτος από βοσκούς και πρόβατα, όπου οι πρώτοι διδάσκουν στους δεύτερους ότι η ταπεινοφροσύνη ενώπιον των ανθρώπων είναι αρετή. Αυτή η υποτέλεια-ταπεινότητα είναι μια διαστροφή της αληθινής ταπεινοφροσύνης, που έχει σχεδιαστεί για να διατηρεί δομές εξουσίας και ιεραρχίες. Είναι μια ταπεινοφροσύνη που δεν εξυψώνει αλλά καταστέλλει, δημιουργώντας μια κοινωνία όπου η ελευθερία θυσιάζεται για την άνεση του κομφορμισμού.

Η αναζήτηση για την αληθινή ελευθερία

Η αληθινή ελευθερία βρίσκεται πέρα από το μαντρί της επιβεβλημένης ταπεινότητας. Έξω από τα όρια της ανθρώπινης υποτέλειας, υπάρχει ένα βασίλειο όπου η ταπεινοφροσύνη γίνεται κατανοητή στην πιο αγνή της μορφή – ως αναγνώριση της θεϊκής μας ουσίας και της διασύνδεσής μας με ό,τι υπάρχει. Σε αυτόν τον χώρο δεν υπάρχει φόβος ή χάος, παρά μόνο ο αρμονικός χορός των ελεύθερων ψυχών σε κοινωνία με το Θείο.

Οι μυστικιστές έχουν από καιρό αναζητήσει αυτήν την ελευθερία, απομακρυνόμενοι από τη στάνη των κοινωνικών προσδοκιών και στην έρημο της πνευματικής εξερεύνησης. Είναι εδώ, στην ιερή μοναξιά του εσωτερικού ταξιδιού, που βρίσκεται η αληθινή ταπείνωση – όχι ως υπόκλιση στους ανθρώπους, αλλά ως ανάσταση για να συναντήσει το Θείο. Σε αυτή την ιερή συνάντηση, η ψυχή ταπεινώνεται και εξυψώνεται, βρίσκοντας την αληθινή της θέση στην απέραντη έκταση της ύπαρξης.

Αγκαλιάζοντας το Παράδοξο

Για να πλοηγηθούμε στο παράδοξο της ταπεινοφροσύνης, πρέπει να καλλιεργήσουμε τη διάκριση. Πρέπει να μάθουμε να διακρίνουμε την ταπεινοφροσύνη που μας οδηγεί στην πνευματική απελευθέρωση και την ταπεινοφροσύνη που μας αλυσοδένει στην γήινη υποταγή. Αγκαλιάζοντας το πρώτο και απορρίπτοντας το δεύτερο, ευθυγραμμιζόμαστε με την αληθινή ουσία της ταπεινοφροσύνης - μια δύναμη που υπερβαίνει τις δυαδικότητες και μας οδηγεί στην καρδιά του Θείου.

Τελικά, η ταπεινοφροσύνη δεν είναι εξευτελισμός αλλά φώτιση. Έχει να κάνει με το να αναγνωρίσουμε τη μικρότητά μας μπροστά στο άπειρο και, μέσω αυτής της αναγνώρισης, να βρούμε το αληθινό μας μεγαλείο. Καθώς υποκλινόμαστε μπροστά στο Θείο, υψωνόμαστε με πνεύμα, απελευθερώνοντας τα δεσμά της ύπαρξης και πετώντας στα ύψη στα απεριόριστα βασίλεια της ελευθερίας και του φωτός.

Intellectual property rights

The entire content of our website, including, but not limited to, texts, news, graphics, photographs, diagrams, illustrations, services provided and generally any kind of files, is subject to intellectual property (copyright) and is governed by the national and international provisions on Intellectual Property, with the exception of the expressly recognized rights of third parties.
Therefore, it is expressly prohibited to reproduce, republish, copy, store, sell, transmit, distribute, publish, perform, "download", translate, modify in any way, in part or in summary, without the express prior written consent of the Foundation. It is known that in case the Foundation consents, the applicant is obliged to explicitly refer via links (hyperlinks) to the relevant content of the Foundation's website. This obligation of the applicant exists even if it is not explicitly stated in the written consent of the Foundation.
Exceptionally, it is permitted to individually store and copy parts of the content on a simple personal computer for strictly personal use (private study or research, educational purposes), without the intention of commercial or other exploitation and always under the condition of indicating the source of its origin, without this in any way implies a grant of intellectual property rights.
It is also permitted to republish material for purposes of promoting the events and activities of the Foundation, provided that the source is mentioned and that no intellectual property rights are infringed, no trademarks are modified, altered or deleted.
Everything else that is included on the electronic pages of our website and constitutes registered trademarks and intellectual property products of third parties is their own sphere of responsibility and has nothing to do with the website of the Foundation.

Δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας

Το σύνολο του περιεχομένου του Δικτυακού μας τόπου, συμπεριλαμβανομένων, ενδεικτικά αλλά όχι περιοριστικά, των κειμένων, ειδήσεων, γραφικών, φωτογραφιών, σχεδιαγραμμάτων, απεικονίσεων, παρεχόμενων υπηρεσιών και γενικά κάθε είδους αρχείων, αποτελεί αντικείμενο πνευματικής ιδιοκτησίας (copyright) και διέπεται από τις εθνικές και διεθνείς διατάξεις περί Πνευματικής Ιδιοκτησίας, με εξαίρεση τα ρητώς αναγνωρισμένα δικαιώματα τρίτων.

Συνεπώς, απαγορεύεται ρητά η αναπαραγωγή, αναδημοσίευση, αντιγραφή, αποθήκευση, πώληση, μετάδοση, διανομή, έκδοση, εκτέλεση, «λήψη» (download), μετάφραση, τροποποίηση με οποιονδήποτε τρόπο, τμηματικά η περιληπτικά χωρίς τη ρητή προηγούμενη έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος. Γίνεται γνωστό ότι σε περίπτωση κατά την οποία το Ίδρυμα συναινέσει, ο αιτών υποχρεούται για την ρητή παραπομπή μέσω συνδέσμων (hyperlinks) στο σχετικό περιεχόμενο του Δικτυακού τόπου του Ιδρύματος. Η υποχρέωση αυτή του αιτούντος υφίσταται ακόμα και αν δεν αναγραφεί ρητά στην έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος.

Κατ’ εξαίρεση, επιτρέπεται η μεμονωμένη αποθήκευση και αντιγραφή τμημάτων του περιεχομένου σε απλό προσωπικό υπολογιστή για αυστηρά προσωπική χρήση (ιδιωτική μελέτη ή έρευνα, εκπαιδευτικούς σκοπούς), χωρίς πρόθεση εμπορικής ή άλλης εκμετάλλευσης και πάντα υπό την προϋπόθεση της αναγραφής της πηγής προέλευσής του, χωρίς αυτό να σημαίνει καθ’ οιονδήποτε τρόπο παραχώρηση δικαιωμάτων πνευματικής ιδιοκτησίας.

Επίσης, επιτρέπεται η αναδημοσίευση υλικού για λόγους προβολής των γεγονότων και δραστηριοτήτων του Ιδρύματος, με την προϋπόθεση ότι θα αναφέρεται η πηγή και δεν θα θίγονται δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας, δεν θα τροποποιούνται, αλλοιώνονται ή διαγράφονται εμπορικά σήματα.

Ό,τι άλλο περιλαμβάνεται στις ηλεκτρονικές σελίδες του Δικτυακού μας τόπου και αποτελεί κατοχυρωμένα σήματα και προϊόντα πνευματικής ιδιοκτησίας τρίτων ανάγεται στη δική τους σφαίρα ευθύνης και ουδόλως έχει να κάνει με τον Δικτυακό τόπο του Ιδρύματος.

Esoterism Academy

CIRCLE OF LIGHT

ESOTERISM STUDIES

The Way

Η Οδός

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE

Wednesday, June 19, 2024

The Paradox of Humility Virtue and Servitude

The Paradox of Humility: Virtue and Servitude

Το Παράδοξο της Ταπεινοφροσύνης: Αρετή και Δουλεία

TAOΪSM

BUDDHISM

VEDANTA

jKRISHNAMURTI

RELIGION

Quotes

Constantinos’s quotes

Copyright