Esoterism Academy: Third Hour: God Is Absolute Silence, True Love, Oneness

Wednesday, October 25, 2023

Third Hour: God Is Absolute Silence, True Love, Oneness

Hours: The Meaning

Daily cycle of worship

1. Agrypnia or Vigil: All night.

2. Orthros or Matins: This service is held in the early morning, before dawn. It is a time of repentance and preparation for the day ahead.

...

Hours

The hours of Orthodox Christianity are the times of day at which the daily cycle of prayer services is held. There are four canonical hours, each with its own set of prayers and hymns. The hours are:

3. First Hour: This service is held at sunrise. It is a time of thanksgiving for the new day and a commitment to live it in a way that is pleasing to God.

4. Third Hour: This service is held at 9:00 AM. It is a time to pray for the intercession of the Holy Spirit and for the needs of the world.

5. Sixth Hour: This service is held at 12:00 PM. It is a time to pray for God's mercy and forgiveness.

6. Ninth Hour: This service is held at 3:00 PM. It is a time to pray for the strength to endure to the end of the day and to thank God for all His blessings.

...

7. Vespers: This service is held at sunset. It is a time to reflect on the day that has passed and to ask God's forgiveness for any sins that have been committed.

8. Compline: This service is held before bed. It is a time to prepare for the night ahead and to ask God's protection.

9. Twelfth Hour: This service is held at midnight. It is a time to pray for the repentance of the world and for the second coming of Christ.

...

It is important to note that the hours of Orthodox Christianity are not simply a matter of tradition. They are also a way of living in communion with God and with the other members of the Church. By participating in the daily cycle of prayer, Orthodox Christians are reminded that they are part of something much larger than themselves. They are also given the opportunity to receive God's grace and to grow in their relationship with Him.

Third Hour: The Sacred Text

Wisdom is accepting what you see, being content with what you have, and drinking true life from the eternal fountains of the Here and Now.

True Love exists when you forget yourself and live the reality of the other... How many can love in this way? Who is worthy of being loved in this way?

The Essence of True Love is Oneness: In True Love egos melt and become One and unite, without conditions, without limits, without end. The ego cannot feel Love because it always separates itself from the world, others, life...

The higher you climb to the Mystic Olympus, the Sacred Mountain of Truth, the more Consciousness Expands, the more thin the thoughts, the less you have to say... you just LIVE... That's why GOD Is Absolute Silence!

Beyond and above your thought there is the Infinite Depth of Existence... If you stop and be Quiet you will feel the Dark Depth of Heaven Come to Life and Embrace you... That's why GOD Is Alive!

God Is Absolute Silence, True Love, Oneness: The Spiritual Theory

If you are looking for a spiritual theory that can explain the meaning of life, the nature of God, and the path to enlightenment, you might be interested in this one: God Is Absolute Silence, True Love, Oneness.

According to this theory, God is not a person, a thing, or a concept, but the ultimate reality that transcends all forms and names. God is the source and the goal of everything that exists, and the essence of our true self. God is absolute silence, because silence is the state of pure awareness, beyond words, thoughts, and emotions. Silence is the language of God, and the way to communicate with God.

True love is the highest expression of our relationship with God and with others. True love is not a feeling, a desire, or a possession, but a state of being. True love exists when you forget yourself and live the reality of the other. True love is unconditional, limitless, and eternal. True love is oneness, because oneness is the realization that we are not separate from God or from anyone else. Oneness is the dissolution of the ego, the illusion of separation that causes suffering and ignorance.

Wisdom is the result of our spiritual journey towards God and true love. Wisdom is accepting what you see, being content with what you have, and drinking true life from the eternal fountains of the here and now. Wisdom is not knowledge, but experience. Wisdom is not accumulation, but simplification. Wisdom is not speculation, but observation.

The way to attain God, true love, and wisdom is through meditation, prayer, and service. Meditation is the practice of silence, where we quiet our mind and listen to our heart. Prayer is the practice of gratitude, where we thank God for everything we have and ask for guidance and help. Service is the practice of love, where we share our gifts and talents with others and help them in their needs.

This spiritual theory is not a dogma or a doctrine, but a vision and a invitation. It does not claim to be the only truth or the final answer, but a perspective and a possibility. It does not require you to believe or follow anything blindly, but to explore and experience for yourself.

If you are interested in learning more about this spiritual theory, you can read more articles on this blog or contact us for further discussion. We hope this theory can inspire you and enrich your life.

Ο Θεός είναι η απόλυτη σιωπή, η αληθινή αγάπη, η ενότητα

Ώρες: Το Νόημα

Καθημερινός κύκλος λατρείας

1. Αγρυπνία ή Αγρυπνία: Όλη τη νύχτα.

2. Όρθρος ή Όρθρος: Η λειτουργία αυτή τελείται νωρίς το πρωί, πριν ξημερώσει. Είναι καιρός μετάνοιας και προετοιμασίας για την επόμενη μέρα.

...

Ωρες

Οι ώρες του Ορθόδοξου Χριστιανισμού είναι οι ώρες της ημέρας κατά τις οποίες τελείται ο καθημερινός κύκλος των προσευχών. Υπάρχουν τέσσερις κανονικές ώρες, η καθεμία με το δικό της σύνολο προσευχών και ύμνων. Οι ώρες είναι:

3. Πρώτη ώρα: Αυτή η λειτουργία γίνεται με την ανατολή του ηλίου. Είναι μια περίοδος ευχαριστίας για τη νέα μέρα και μια δέσμευση να τη ζήσουμε με τρόπο που είναι ευάρεστο στον Θεό.

4. Τρίτη ώρα: Αυτή η λειτουργία πραγματοποιείται στις 9:00 π.μ. Είναι καιρός να προσευχόμαστε για τη μεσιτεία του Αγίου Πνεύματος και για τις ανάγκες του κόσμου.

5. Έκτη Ώρα: Η λειτουργία αυτή γίνεται στις 12:00 μ.μ. Είναι καιρός να προσευχόμαστε για το έλεος και τη συγχώρεση του Θεού.

6. Ένατη Ώρα: Αυτή η λειτουργία τελείται στις 3:00 μ.μ. Είναι καιρός να προσευχόμαστε για τη δύναμη να αντέξουμε μέχρι το τέλος της ημέρας και να ευχαριστήσουμε τον Θεό για όλες τις ευλογίες Του.

...

7. Εσπερινός: Η λειτουργία αυτή τελείται κατά τη δύση του ηλίου. Είναι καιρός να αναλογιστούμε την ημέρα που πέρασε και να ζητήσουμε τη συγχώρεση του Θεού για τυχόν αμαρτίες που έχουν διαπραχθεί.

8. Απόδειπνο: Αυτή η υπηρεσία πραγματοποιείται πριν από τον ύπνο. Είναι καιρός να προετοιμαστούμε για τη νύχτα που έρχεται και να ζητήσουμε την προστασία του Θεού.

9. Δωδεκάτη Ώρα: Αυτή η λειτουργία γίνεται τα μεσάνυχτα. Είναι καιρός να προσευχόμαστε για τη μετάνοια του κόσμου και για τη δεύτερη έλευση του Χριστού.

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι οι ώρες του Ορθόδοξου Χριστιανισμού δεν είναι απλώς θέμα παράδοσης. Είναι επίσης ένας τρόπος ζωής σε κοινωνία με τον Θεό και με τα άλλα μέλη της Εκκλησίας. Συμμετέχοντας στον καθημερινό κύκλο της προσευχής, υπενθυμίζεται στους Ορθόδοξους Χριστιανούς ότι αποτελούν μέρος κάτι πολύ μεγαλύτερο από τον εαυτό τους. Τους δίνεται επίσης η ευκαιρία να λάβουν τη χάρη του Θεού και να αναπτυχθούν στη σχέση τους μαζί Του.

Τρίτη Ώρα: Το Ιερό Κείμενο

Σοφία είναι να αποδέχεσαι αυτό που βλέπεις, να αρκείσαι σε αυτό που έχεις και να πίνεις την αληθινή ζωή από τις αιώνιες πηγές του Εδώ και Τώρα.

Αληθινή Αγάπη υπάρχει όταν ξεχνάς τον εαυτό σου και ζεις την πραγματικότητα του άλλου… Πόσοι μπορούν να αγαπήσουν με αυτό τον τρόπο; Ποιος είναι άξιος να αγαπηθεί με αυτό τον τρόπο;

Η Ουσία της Αληθινής Αγάπης είναι η Ενότητα: Στην Αληθινή Αγάπη τα εγώ λιώνουν και γίνονται Ένα κι ενώνονται, χωρίς προϋποθέσεις, χωρίς όρια, χωρίς τέλος. Το εγώ δεν μπορεί να νοιώσει Αγάπη γιατί πάντα διαχωρίζει τον εαυτό του από τον κόσμο, τους άλλους, την ζωή…

Όσο πιο ψηλά ανεβαίνεις στον Μυστικό Όλυμπο, στο Ιερό Βουνό της Αλήθειας, όσο πιο πολύ Διευρύνεται η Συνείδηση, τόσο αραιώνουν οι σκέψεις, τόσο λιγότερα έχεις να πεις… απλά ΖΕΙΣ… Να γιατί ο ΘΕΟΣ Είναι η Απόλυτη Σιγή!

Πέρα και πάνω από την σκέψη σου υπάρχει το Απέραντο Βάθος της Ύπαρξης… Αν σταματήσεις και κάνεις Ησυχία θα νοιώσεις το Σκοτεινό Βάθος του Ουρανού να Ζωντανεύει και να σ’ Αγκαλιάζει….Να γιατί ο ΘΕΟΣ Είναι Ζωντανός!

Ο Θεός είναι η απόλυτη σιωπή, η αληθινή αγάπη, η ενότητα: Η Πνευματική Θεωρία

Αν ψάχνετε για μια πνευματική θεωρία που μπορεί να εξηγήσει το νόημα της ζωής, τη φύση του Θεού και το μονοπάτι προς τη φώτιση, μπορεί να σας ενδιαφέρει αυτή: ο Θεός είναι η απόλυτη σιωπή, η αληθινή αγάπη, η ενότητα.

Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, ο Θεός δεν είναι ένα πρόσωπο, ένα πράγμα ή μια έννοια, αλλά η απόλυτη πραγματικότητα που υπερβαίνει όλες τις μορφές και τα ονόματα. Ο Θεός είναι η πηγή και ο στόχος όλων όσων υπάρχουν, και η ουσία του αληθινού μας εαυτού. Ο Θεός είναι η απόλυτη σιωπή, γιατί η σιωπή είναι η κατάσταση της καθαρής επίγνωσης, πέρα από λόγια, σκέψεις και συναισθήματα. Η σιωπή είναι η γλώσσα του Θεού και ο τρόπος επικοινωνίας με τον Θεό.

Η αληθινή αγάπη είναι η υψηλότερη έκφραση της σχέσης μας με τον Θεό και με τους άλλους. Η αληθινή αγάπη δεν είναι ένα συναίσθημα, μια επιθυμία ή μια κατοχή, αλλά μια κατάσταση ύπαρξης. Η αληθινή αγάπη υπάρχει όταν ξεχνάς τον εαυτό σου και ζεις την πραγματικότητα του άλλου. Η αληθινή αγάπη είναι άνευ όρων, απεριόριστη και αιώνια. Η αληθινή αγάπη είναι ενότητα, γιατί η ενότητα είναι η συνειδητοποίηση ότι δεν είμαστε χωρισμένοι από τον Θεό ή από κανέναν άλλο. Η ενότητα είναι η διάλυση του εγώ, της ψευδαίσθησης του χωρισμού που προκαλεί βάσανα και άγνοια.

Η σοφία είναι το αποτέλεσμα του πνευματικού μας ταξιδιού προς τον Θεό και την αληθινή αγάπη. Σοφία είναι να αποδέχεσαι αυτό που βλέπεις, να είσαι ικανοποιημένος με αυτό που έχεις και να πίνεις αληθινή ζωή από τις αιώνιες πηγές του εδώ και του τώρα. Η σοφία δεν είναι γνώση, αλλά εμπειρία. Η σοφία δεν είναι συσσώρευση, αλλά απλοποίηση. Η σοφία δεν είναι εικασίες, αλλά παρατήρηση.

Ο τρόπος για να αποκτήσετε τον Θεό, την αληθινή αγάπη και τη σοφία είναι μέσω του διαλογισμού, της προσευχής και της υπηρεσίας. Ο διαλογισμός είναι η πρακτική της σιωπής, όπου ηρεμούμε το μυαλό μας και ακούμε την καρδιά μας. Η προσευχή είναι η πρακτική της ευγνωμοσύνης, όπου ευχαριστούμε τον Θεό για όλα όσα έχουμε και ζητάμε καθοδήγηση και βοήθεια. Η υπηρεσία είναι η πρακτική της αγάπης, όπου μοιραζόμαστε τα δώρα και τα ταλέντα μας με άλλους και τους βοηθάμε στις ανάγκες τους.

Αυτή η πνευματική θεωρία δεν είναι δόγμα ή θεώρηση, αλλά όραμα και πρόσκληση. Δεν ισχυρίζεται ότι είναι η μόνη αλήθεια ή η τελική απάντηση, αλλά μια προοπτική και μια πιθανότητα. Δεν απαιτεί να πιστεύεις ή να ακολουθείς κάτι τυφλά, αλλά να εξερευνάς και να βιώνεις μόνος σου.

Εάν ενδιαφέρεστε να μάθετε περισσότερα για αυτήν την πνευματική θεωρία, μπορείτε να διαβάσετε περισσότερα άρθρα σε αυτό το ιστολόγιο ή να επικοινωνήσετε μαζί μας για περαιτέρω συζήτηση. Ελπίζουμε ότι αυτή η θεωρία μπορεί να σας εμπνεύσει και να εμπλουτίσει τη ζωή σας.

14. The Flame of True Learning

In the vast tapestry of existence, where the threads of time weave patterns unseen, there lies a subtle truth, a whisper from the eternal: to learn is to be free. J. Krishnamurti, a sage of the silent spaces, beckons us to this truth, not with the weight of doctrine, but with the lightness of a breeze that stirs the soul. Discipline, he says, is not the chain of conformity, nor the yoke of obedience, but the radiant act of learning itself—a flame that burns without consuming, a seeing that pierces the veil of illusion.

To learn, there must be freedom. Not the freedom of chaos, nor the license of indulgence, but the freedom of a mind unburdened by authority, unshackled from the rigid scaffolding of tradition. This freedom is not given; it is not bestowed by another, nor found in the pages of sacred texts. It is a flame kindled within, a silent awakening to the movement of life itself. To learn is to stand at the edge of the known, gazing into the abyss of the unknown, and to step forward without fear, without the crutch of another’s truth.

Discipline, as the world knows it, is a structure of stone—cold, unyielding, built on the pillars of obedience and control. It demands conformity, a bending of the spirit to fit the mold of the past. But Krishnamurti turns this edifice to dust with a single breath: discipline is to learn. It is not the act of following, but the art of seeing. To see the structure of discipline—not to analyze it, not to dissect it with the scalpel of thought, but to perceive its entirety in a single, timeless glance—is itself the discipline of the free. This seeing is not a gathering of fragments, not a slow accumulation of knowledge like pebbles in a stream. It is immediate, whole, a lightning flash that reveals the landscape of truth in an instant.

The mind that learns is a mirror, polished by awareness, reflecting the world without distortion. It does not cling to the images it sees, nor does it reject them. It moves with the rhythm of life, fluid as water, boundless as the sky. To learn is to dance with the unknown, to embrace the mystery of each moment without seeking to possess it. Authority, with its heavy hand, would bind this dance to a script, a set of steps prescribed by another. But true learning denies all authority, for it is born of the heart’s own seeing, the soul’s own listening.

In the stillness of this seeing, there is no obedience, no follower, no leader. The guru, the teacher, the master—all dissolve in the light of understanding. The one who learns is both the seeker and the sought, the question and the answer. To see the implications of discipline, to perceive the chains hidden in its promises of order, is to step beyond them. This is not rebellion, for rebellion is but the shadow of obedience, still tethered to the structure it opposes. True learning transcends both, soaring into a space where the mind is its own teacher, its own disciple.

The world, with its clamor and its certainties, would have us gather knowledge like coins, hoarding it for security, for status, for power. But Krishnamurti’s vision is not of gathering, but of releasing. To learn is to let go of the need to know, to surrender the illusion of control. It is to stand naked before the mystery of existence, unafraid of the vastness that surrounds us. This learning is not a process, not a journey with a beginning and an end. It is an eternal now, a moment of seeing that holds within it the totality of life.

In the heart of this vision lies a paradox: discipline is freedom, and freedom is discipline. Not the discipline of the soldier, marching to another’s drum, nor the freedom of the wanderer, lost in aimless drift. This is the discipline of the eagle, soaring on the currents of its own wings, and the freedom of the river, carving its path through stone. To see the structure of the world—its hierarchies, its dogmas, its endless demands for obedience—is to be free of it. Not through resistance, but through understanding. Not through effort, but through clarity.

And so, we are called to this sacred act of learning, to this discipline that is no discipline at all. It is a call to awaken, to see with eyes unclouded by the past, to listen with ears untouched by expectation. It is a call to be free—not tomorrow, not through years of striving, but now, in this very moment. For in the seeing, in the learning, in the freedom, there is a flame that burns eternal, a light that reveals the infinite within the finite, the timeless within the moment.

Let us then walk this pathless path, where the only guide is the heart’s own seeing, where the only discipline is the joy of learning, where the only freedom is the truth that sets us free. In this, we are not bound, not led, not obedient. We are alive, awake, and whole—forever learning, forever free.

…

Η Φλόγα της Αληθινής Μάθησης

Στο απέραντο υφαντό της ύπαρξης, όπου τα νήματα του χρόνου πλέκουν σχέδια αόρατα, κρύβεται μια λεπτή αλήθεια, ένας ψίθυρος από το αιώνιο: για να μάθεις, πρέπει να είσαι ελεύθερος. Ο Τζ. Κρισναμούρτι, ένας σοφός των σιωπηλών χώρων, μας καλεί σε αυτή την αλήθεια, όχι με το βάρος του δόγματος, αλλά με την ελαφρότητα μιας πνοής που αναδεύει την ψυχή. Η πειθαρχία, λέει, δεν είναι η αλυσίδα της συμμόρφωσης, ούτε ο ζυγός της υπακοής, αλλά η λαμπερή πράξη της ίδιας της μάθησης — μια φλόγα που καίει χωρίς να καταναλώνει, ένα βλέμμα που διαπερνά το πέπλο της ψευδαίσθησης.

Για να μάθεις, πρέπει να υπάρχει ελευθερία. Όχι η ελευθερία του χάους, ούτε η άδεια της επιείκειας, αλλά η ελευθερία ενός νου απαλλαγμένου από την εξουσία, απελευθερωμένου από το άκαμπτο ικρίωμα της παράδοσης. Αυτή η ελευθερία δεν δίνεται· δεν χαρίζεται από κάποιον άλλο, ούτε βρίσκεται στις σελίδες ιερών κειμένων. Είναι μια φλόγα που ανάβει μέσα μας, μια σιωπηλή αφύπνιση στην κίνηση της ίδιας της ζωής. Το να μάθεις είναι να στέκεσαι στην άκρη του γνωστού, κοιτάζοντας στην άβυσσο του αγνώστου, και να προχωράς μπροστά χωρίς φόβο, χωρίς το δεκανίκι της αλήθειας κάποιου άλλου.

Η πειθαρχία, όπως την ξέρει ο κόσμος, είναι μια δομή από πέτρα — κρύα, αμετάβλητη, χτισμένη πάνω στους πυλώνες της υπακοής και του ελέγχου. Απαιτεί συμμόρφωση, μια κάμψη του πνεύματος για να ταιριάξει στο καλούπι του παρελθόντος. Όμως ο Κρισναμούρτι μετατρέπει αυτό το οικοδόμημα σε σκόνη με μια μόνο ανάσα: πειθαρχία είναι να μαθαίνεις. Δεν είναι η πράξη της ακολουθίας, αλλά η τέχνη του να βλέπεις. Το να δεις τη δομή της πειθαρχίας — όχι να την αναλύσεις, ούτε να την τεμαχίσεις με το νυστέρι της σκέψης, αλλά να αντιληφθείς το σύνολό της με μια μοναδική, διαχρονική ματιά — είναι η ίδια η πειθαρχία των ελεύθερων. Αυτό το βλέμμα δεν είναι μια συλλογή θραυσμάτων, ούτε μια αργή συσσώρευση γνώσης σαν βότσαλα σε ρυάκι. Είναι άμεσο, ολοκληρωμένο, μια αστραπή που αποκαλύπτει το τοπίο της αλήθειας σε μια στιγμή.

Ο νους που μαθαίνει είναι ένας καθρέφτης, γυαλισμένος από την επίγνωση, που αντανακλά τον κόσμο χωρίς παραμόρφωση. Δεν προσκολλάται στις εικόνες που βλέπει, ούτε τις απορρίπτει. Κινείται με τον ρυθμό της ζωής, ρευστός σαν το νερό, απεριόριστος σαν τον ουρανό. Το να μάθεις είναι να χορεύεις με το άγνωστο, να αγκαλιάζεις το μυστήριο κάθε στιγμής χωρίς να επιδιώκεις να το κατέχεις. Η εξουσία, με το βαρύ της χέρι, θα περιόριζε αυτόν τον χορό σε ένα σενάριο, σε ένα σύνολο βημάτων που υπαγορεύονται από κάποιον άλλο. Όμως η αληθινή μάθηση αρνείται κάθε εξουσία, γιατί γεννιέται από το ίδιο το βλέμμα της καρδιάς, από την ίδια την ακρόαση της ψυχής.

Στην ησυχία αυτού του βλέμματος, δεν υπάρχει υπακοή, ούτε ακόλουθος, ούτε ηγέτης. Ο γκουρού, ο δάσκαλος, ο αφέντης — όλοι διαλύονται στο φως της κατανόησης. Αυτός που μαθαίνει είναι ταυτόχρονα ο αναζητητής και ο αναζητούμενος, η ερώτηση και η απάντηση. Το να δεις τις συνέπειες της πειθαρχίας, να αντιληφθείς τις αλυσίδες που κρύβονται στις υποσχέσεις της για τάξη, είναι να τις υπερβείς. Αυτό δεν είναι επανάσταση, γιατί η επανάσταση είναι μόνο η σκιά της υπακοής, ακόμα δεμένη στη δομή που αντιτίθεται. Η αληθινή μάθηση υπερβαίνει και τα δύο, πετώντας σε έναν χώρο όπου ο νους είναι ο ίδιος ο δάσκαλος, ο ίδιος ο μαθητής.

Ο κόσμος, με τη φασαρία και τις βεβαιότητές του, θα ήθελε να συλλέγουμε γνώση σαν νομίσματα, να τη συσσωρεύουμε για ασφάλεια, για κύρος, για δύναμη. Όμως το όραμα του Κρισναμούρτι δεν είναι για συλλογή, αλλά για απελευθέρωση. Το να μάθεις είναι να αφήσεις πίσω την ανάγκη να γνωρίζεις, να παραδοθείς στην ψευδαίσθηση του ελέγχου. Είναι να στέκεσαι γυμνός μπροστά στο μυστήριο της ύπαρξης, χωρίς φόβο για το απέραντο που μας περιβάλλει. Αυτή η μάθηση δεν είναι μια διαδικασία, ούτε ένα ταξίδι με αρχή και τέλος. Είναι ένα αιώνιο τώρα, μια στιγμή βλέμματος που κρατά μέσα της το σύνολο της ζωής.

Στην καρδιά αυτού του οράματος κρύβεται ένα παράδοξο: η πειθαρχία είναι ελευθερία, και η ελευθερία είναι πειθαρχία. Όχι η πειθαρχία του στρατιώτη, που βαδίζει στον ρυθμό του τυμπάνου κάποιου άλλου, ούτε η ελευθερία του περιπλανώμενου, χαμένου σε άσκοπη περιπλάνηση. Αυτή είναι η πειθαρχία του αετού, που πετά στα ρεύματα των δικών του φτερών, και η ελευθερία του ποταμού, που χαράζει τη διαδρομή του μέσα από την πέτρα. Το να δεις τη δομή του κόσμου — τις ιεραρχίες του, τα δόγματά του, τις ατέλειωτες απαιτήσεις του για υπακοή — είναι να απελευθερωθείς από αυτήν. Όχι μέσω αντίστασης, αλλά μέσω κατανόησης. Όχι μέσω προσπάθειας, αλλά μέσω διαύγειας.

Και έτσι, καλούμαστε σε αυτή την ιερή πράξη της μάθησης, σε αυτή την πειθαρχία που δεν είναι καθόλου πειθαρχία. Είναι μια κλήση να ξυπνήσουμε, να δούμε με μάτια ανεπηρέαστα από το παρελθόν, να ακούσουμε με αυτιά ανέγγιχτα από προσδοκίες. Είναι μια κλήση να είμαστε ελεύθεροι — όχι αύριο, όχι μέσα από χρόνια αγώνα, αλλά τώρα, αυτή τη στιγμή. Γιατί στο βλέμμα, στη μάθηση, στην ελευθερία, υπάρχει μια φλόγα που καίει αιώνια, ένα φως που αποκαλύπτει το άπειρο μέσα στο πεπερασμένο, το διαχρονικό μέσα στη στιγμή.

Ας βαδίσουμε λοιπόν αυτό το μονοπάτι χωρίς μονοπάτι, όπου ο μόνος οδηγός είναι το βλέμμα της καρδιάς, όπου η μόνη πειθαρχία είναι η χαρά της μάθησης, όπου η μόνη ελευθερία είναι η αλήθεια που μας απελευθερώνει. Σε αυτό, δεν είμαστε δεμένοι, ούτε οδηγούμενοι, ούτε υπάκουοι. Είμαστε ζωντανοί, ξύπνιοι και ολόκληροι — για πάντα μαθαίνοντας, για πάντα ελεύθεροι.

Intellectual property rights

The entire content of our website, including, but not limited to, texts, news, graphics, photographs, diagrams, illustrations, services provided and generally any kind of files, is subject to intellectual property (copyright) and is governed by the national and international provisions on Intellectual Property, with the exception of the expressly recognized rights of third parties.
Therefore, it is expressly prohibited to reproduce, republish, copy, store, sell, transmit, distribute, publish, perform, "download", translate, modify in any way, in part or in summary, without the express prior written consent of the Foundation. It is known that in case the Foundation consents, the applicant is obliged to explicitly refer via links (hyperlinks) to the relevant content of the Foundation's website. This obligation of the applicant exists even if it is not explicitly stated in the written consent of the Foundation.
Exceptionally, it is permitted to individually store and copy parts of the content on a simple personal computer for strictly personal use (private study or research, educational purposes), without the intention of commercial or other exploitation and always under the condition of indicating the source of its origin, without this in any way implies a grant of intellectual property rights.
It is also permitted to republish material for purposes of promoting the events and activities of the Foundation, provided that the source is mentioned and that no intellectual property rights are infringed, no trademarks are modified, altered or deleted.
Everything else that is included on the electronic pages of our website and constitutes registered trademarks and intellectual property products of third parties is their own sphere of responsibility and has nothing to do with the website of the Foundation.

Δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας

Το σύνολο του περιεχομένου του Δικτυακού μας τόπου, συμπεριλαμβανομένων, ενδεικτικά αλλά όχι περιοριστικά, των κειμένων, ειδήσεων, γραφικών, φωτογραφιών, σχεδιαγραμμάτων, απεικονίσεων, παρεχόμενων υπηρεσιών και γενικά κάθε είδους αρχείων, αποτελεί αντικείμενο πνευματικής ιδιοκτησίας (copyright) και διέπεται από τις εθνικές και διεθνείς διατάξεις περί Πνευματικής Ιδιοκτησίας, με εξαίρεση τα ρητώς αναγνωρισμένα δικαιώματα τρίτων.

Συνεπώς, απαγορεύεται ρητά η αναπαραγωγή, αναδημοσίευση, αντιγραφή, αποθήκευση, πώληση, μετάδοση, διανομή, έκδοση, εκτέλεση, «λήψη» (download), μετάφραση, τροποποίηση με οποιονδήποτε τρόπο, τμηματικά η περιληπτικά χωρίς τη ρητή προηγούμενη έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος. Γίνεται γνωστό ότι σε περίπτωση κατά την οποία το Ίδρυμα συναινέσει, ο αιτών υποχρεούται για την ρητή παραπομπή μέσω συνδέσμων (hyperlinks) στο σχετικό περιεχόμενο του Δικτυακού τόπου του Ιδρύματος. Η υποχρέωση αυτή του αιτούντος υφίσταται ακόμα και αν δεν αναγραφεί ρητά στην έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος.

Κατ’ εξαίρεση, επιτρέπεται η μεμονωμένη αποθήκευση και αντιγραφή τμημάτων του περιεχομένου σε απλό προσωπικό υπολογιστή για αυστηρά προσωπική χρήση (ιδιωτική μελέτη ή έρευνα, εκπαιδευτικούς σκοπούς), χωρίς πρόθεση εμπορικής ή άλλης εκμετάλλευσης και πάντα υπό την προϋπόθεση της αναγραφής της πηγής προέλευσής του, χωρίς αυτό να σημαίνει καθ’ οιονδήποτε τρόπο παραχώρηση δικαιωμάτων πνευματικής ιδιοκτησίας.

Επίσης, επιτρέπεται η αναδημοσίευση υλικού για λόγους προβολής των γεγονότων και δραστηριοτήτων του Ιδρύματος, με την προϋπόθεση ότι θα αναφέρεται η πηγή και δεν θα θίγονται δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας, δεν θα τροποποιούνται, αλλοιώνονται ή διαγράφονται εμπορικά σήματα.

Ό,τι άλλο περιλαμβάνεται στις ηλεκτρονικές σελίδες του Δικτυακού μας τόπου και αποτελεί κατοχυρωμένα σήματα και προϊόντα πνευματικής ιδιοκτησίας τρίτων ανάγεται στη δική τους σφαίρα ευθύνης και ουδόλως έχει να κάνει με τον Δικτυακό τόπο του Ιδρύματος.

Esoterism Academy

CIRCLE OF LIGHT

ESOTERISM STUDIES

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE

Wednesday, October 25, 2023

Third Hour: God Is Absolute Silence, True Love, Oneness

Third Hour: God Is Absolute Silence, True Love, Oneness

Hours: The Meaning

Third Hour: The Sacred Text

God Is Absolute Silence, True Love, Oneness: The Spiritual Theory

TAOΪSM

BUDDHISM

VEDANTA

jKRISHNAMURTI

14. The Flame of True Learning

RELIGION

Quotes

Constantinos’s quotes

Copyright