CIRCLE OF LIGHT

CIRCLE OF LIGHT
18. The Sound of Pure Presence: A Mystical Journey into Undifferentiated Existence
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ESOTERISM STUDIES

ESOTERISM STUDIES
*BOOKS*
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE

ESOTERISM ACADEMY NEW ARTICLE
Suturday, 3 January, 2026

LESSONS IN TRUE PHILOSOPHY

 

LESSONS IN TRUE PHILOSOPHY

1. Consciousness

2. Self-awareness

3. The Way of Knowledge

4. Contemplation

5. Release

 

LESSONS IN TRUE PHILOSOPHY

1. Consciousness

Consciousness, as a Self-emerging Sense of Existence (Presence), Perception, Intellect, Sensation, Contact with "things", Life Experience, is "given", is given "so" and "from things" is not Fully Enlightened, Complete, but limited, incomplete and biased. Being in this state, people, human consciousnesses, have formed for hundreds of thousands of years perceptions, morals, ways of life, "cultures". The new generations, through their "socialization", continue on the same paths of development. The result is the situation we see today on the planet of "humans". Planet earth is still a wild planet.

.

What we need to see, to understand, is that Consciousness is limited, it is defined, specified and "essentialized" by its "content". How is the "content" received? From a Physical point of view, Consciousness, theoretically, has the possibility of free intake, therefore, logically, it has the possibility to change its "content", its "quality", that is, it can evolve. But most people do not have the natural strength to do so, they are shaped by their society, their "culture", they are manipulated and finally follow the dead ends of the crowd.

.

But what does it practically mean for Conscience to control its "recruits"? It means to change the way of life, to control the flow of information, to choose both the way and the type of information. This means a new, completely fresh perception of reality. Where will it get information from? From the immediate environment, in an immediate way, to the flowing present. So, it is in direct contact with reality. What reality? The objective physical reality. Perception is free, unhindered, unaffected. Intellect is objective without "subjective" distortions. The senses flow perfectly naturally in the present. The world spreads out before us bathed in light.

.

Understanding that Consciousness is determined by its “content”, we realize that Consciousness changes along with the differentiation of “content”. Leaving the physical world, Turning to the Self, to the Consciousness Itself that we are, the "content" of Consciousness changes. How is this possible? Can we know the Self as “content”, perception, with properties? It seems here as if Consciousness is enclosed by the wall of its limitations, its limits. Any attempt to feel what we really are is "subjective," limited in perception, as "content," that is, something less than Consciousness, not the Essence of Consciousness, True Existence.

.

Care is needed here. Understanding, Knowledge (of What We Are) is not the "content" of Consciousness. It is Transcendence, Expansion, Illumination of Consciousness How is this done? There is no answer. You have to find it yourself. No one can Free you, no search leads anywhere, no effort brings results. Any activity leaves you within the boundaries and limitations of the "content" of Consciousness. Understanding Who We Are is Transcendence, Insight, Radiance.

.

A Consciousness that experiences (it knows how) Transcendence is no longer a Subject. It has metamorphosed into Objective Consciousness, Non-Dual Consciousness and is Aware of the Oneness of the World. Experiencing This State, Understanding It, and Acting on What You Perceive in This State is True Virtue.

.

Although the Way and the True Action (and not the activity of the Subject) have been Indicated by all the Great Teachers, yet people do not follow the Exit to the Light, they still wander in the darkness of their thoughts.

 

LESSONS IN TRUE PHILOSOPHY

2. The Path of Self-Knowledge

 

Man is Consciousness. Consciousness in Flow, in "Evolution". Or else, Consciousness that is active, functions, manifests itself... Phenomenologically, Man is Consciousness, Perception, Intellect, Sensation (senses), organic body. How are these all connected? Observing, we see how all these "manifest", "behave", differently. Consciousness (as a Sense of Existence, Presence), Exists. Perception Flows Naturally as an objective activity. Consciousness is "structured". Sense works (and relays information from the physical world). The body occupies space in the physical world and has its own functions and activities and interaction with the physical environment. Only Consciousness is Timeless (the Sense of Existence, Presence, the "I"), it does not change. Everything else is subject to Time. Rather, they change as the Present Flows, creating the mental illusion of "Time" (past, present, future).

.

In fact, because man has a limited perception of Reality, he does not perceive exactly what is "happening". Because all “activities” (and the body) are “immediate”, they take almost no time, they are all present, immediately in our awareness. We are all these, we "identify" with all these. We are Consciousness, Perception, Intelligence, Sensation, body. If one could actually “see”, slow down the “time” of phenomena, one would see that Perception flows with the Present (moment to moment). He would see that Intelligence is structured in specific laws and ways and is an activity that takes time. He would see that Sensation is a function, a process of transferring information and that it consumes time. He would see that the organic body is in constant change (albeit slowly changing form as "time" passes). The logical conclusion is that the only Stable Element of Man is Consciousness (the Sense of Existence, Presence), while everything else is subject to evolution, to the decay of time. Man is Consciousness, nothing else.

.

So, if Man is Only Consciousness, then what are all those that we characterized as activities or instruments of Consciousness or ways of its manifestation? In reality (and this is known by those who have experienced the True Human Nature), Man is Timeless Consciousness, Perception, Energy that transmutes and Creates the Various Manifestations of Perceptual Energy, Intelligence, Dynamism, Physical Energy, Nature. All these are Qualitative Gradations of Perception, Distinct Ontological Levels, but all these (when man is embodied) correspond to organic activities, functions, within the body, the brain, the nervous system, the body. Thus, everything, even the body, is nothing but the products of Perceptual Energy. Matter itself is but the outward aspect of Physical Energy, (which is even deeper than the Energy of Physical Science).

.

Man is Consciousness and not a body. Consciousness Precedes the body product, in which it manifests. Some foolish pseudoscientists and dream visionaries, equating Consciousness with "content" and information and brain function imagine that they can transfer Consciousness to electronic data or that they can create conscious artificial intelligence. In their "dreams".

.

When Man Realizes what he really is, that he is Himself, the Consciousness, the Sense of Presence, the Self, the True "I" (and not the created fake "personality") and is not what at first sight appears, thought, senses, body, life experiences, then the Path to True Self-Knowledge opens. Man, as Consciousness, is the Timeless Existential Background, the Essence, the Principle and the Constituent Center from which all activities spring. So, in order to Know our True Essence we must turn inward, to What We Are and not to "external" activities that lead us to the physical world of "projection".

.

The Ordinary Man is directed "outward," all his (Perceptual) Energy, directed outward, toward the physical world of "projection." He is identified with his Perception, his mental content, his senses, his body and his functions, his experiences of contact with the physical world. He is lost in the outer life.

.

The Philosophical Man Understands that Existence is more than material life, sense experiences, any mental content... He Gazes Objectively at the World, Experiencing Non-Dual Consciousness and Understands that He is the Timeless Essence. In the Depths of This Timeless Essence Lies the Universal Consciousness, the Totality of Existence, the Source. But all this is barely perceptible to the Pilgrim of Universal Light. Ordinary people, who operate with the intellect, regard all these as theories or imaginations. The difference is that those who talk about the Higher Worlds have "Seen" them, they have Experienced them (so they say). Others cannot see, so they deny the possibility of truth in all of this. As if the blind man can prove the non-existence of light because he does not see it.

 

LESSONS IN TRUE PHILOSOPHY

3. Self-awareness

Consciousness Is Immaterial Substance, Simple (not complex), Ever-same, Immutable, Timeless, Attributeless, Incomprehensible, Indescribable. It reveals itself as Sense of Existence, Presence. When Consciousness Turns to what is recognized as the external objective world, then it manifests various functions, Perception, Intelligence, Sensation, Sensation of the body and its functions corresponding to specific functions in specific "regions" of the body. Consciousness is outside the body but is connected to the body through the "Heart Center" of the Brain. Perception is a total function that is active everywhere in the body. Consciousness is located in the brain (three functions). The senses in centers of the brain and in the nervous system and in sense organs. The sensation of the body in the whole body. The "Entity" (which thus arises) acquires "individual character" precisely from its mental content, its habits, its way of life. When all these external characteristics, external activities "end", with "death" (physical, psychodynamic, mental death) Consciousness can Manifest again as "individuality" and again and again. Therefore Consciousness is the Fixed, Timeless, Eternal Element of Man while all else comes and goes. The "Exit" of Consciousness to the lower worlds is life (in these worlds). The "Return" to Self is a Return to our True and Only Stable Nature, to our Real State.

.

Consciousness is the True Essence of Man, the Pure Being and not the transitory external activities, the "something". External psychology does not study the Real Man but the apparent man, his formed mental content, his attitudes and actions... This kind of "science" is for stupid superficial people and not for man in the true sense of a human being. And if this pseudoscience does not have the maturity to recognize its limited "boundaries", those with common intelligence see it.

.

The Search for True Essence leads us to the Transcendence of the lower external activities, the senses of the body of our "relationship" (emotions, desires, passions, ways of life), the mental content (which defines and determines our "individuality"), the Perception itself (of an “individual being”, the “perceptual center”, the “I”, materialized by the “mental content”). What does this Transcendence actually mean (which in the Understanding is completed as a "renunciation", "erasing", of all outward activities)? As even the "perceptual center" (to which every experience, knowledge and phenomenon refers) is "extinguished" the Consciousness is "Freed" from its "individual character", the subject dissolves and with it the dualistic perception and the subject-object separation . Perception Flows Free (into the Absolute Flowing Present) and transmutes into an Immensity of Awareness within Whom all and "us" and all else exist. As there is no “perceptual center”, the old subject, the limited ego, there is no distinction, no “distance” with all, all exists within Unified Awareness, in a Oneness of all. This is Non-Dual Consciousness.

.

In fact, what has happened is this: Consciousness, by Transcending the lower outward activities Remains in the Self, in the Consciousness of the True Essence and its Free Individual Character, which is our Real Individual Basis of Existence. That is, the "Liberated" Consciousness is transformed (from the limited subjective existence), into a Wider, Non-Dual Existential Basis, into the True Self, into the True Non-Dual Subject, into the "Higher Self". The Inward Turn and (with the Transcendence) the Consciousness of the Self, as "Action" is Source, that is, it springs from our very Nature, from "within". It is also Spontaneous, that is, it happens by itself, when the conditions are ripe and does not depend on any "effort" or "activity", it happens in "Silence". It is Immediate, as our Essence is Simple and Immediately accessible, without procedures. It is the True Knowledge of our Essence, or the Knowledge of our True Essence, it is the True Self-Knowledge (and not the external knowledge of the phenomenal man). And because we see Inside, the Self, that's why this "Experience", the "Experience", is characterized as Insight. And because it Emerges Spontaneously (when the conditions are ripe) it is characterized as Shining (Experiential Knowledge from "within", from "nowhere").

.

Consciousness, as “analyzed” here is not an abstract fixed essence but a Dynamic Evolving Reality, which is “limited” or Liberated and Deepening into the Self  “Expands”, up to the Divine Immensity.

Consciousness (when its True Essence is Experienced) has no "Properties" and yet, in our attempt to speak of It, we attribute to it certain "characteristics", negative in relation to the "limited", precisely to "distinguish" it. from the commonly known, mundane. "Qualities" of Consciousness: Immaterial, Timeless, Void, Formless, Self Indestructible, Unborn, Invisible, Impassive and Ever Free. Only transitory "individuality" clouds awareness, creates duality, and is absorbed in phenomena.

In many Holy Texts, Consciousness is "described" (the "Soul", the "Being", etc.).

"Upanishads", “Bhagavat Gita” (Second Chapter, etc.).

Buddhist "Udhana ", etc.

Plato ("Phaedon" etc.)

Philokalia, Evagrius ("Discourse on Prayer"), Dionysius Areopagite (on the "uniform convolution "), Maximos, Grigorios Palamas, etc.

.

So, a Consciousness that Experiences the Transcendence of "perceptual content" (in its "totality") and has "Opened" to Infinite Objective Awareness, as described in many mystical texts (mentioned above) has a completely different "vision" of world than that of the common (dualistic) human. First there is a Unified Awareness and that differentiates everything. Perception flows naturally and unhindered and the intellect is in its true dimension (as a mediator of the Inside with the "outside", as an internalization and conceptualization of the external perceptual data) as well as the senses and "external objects" are simply external data and not the totality of existence and life (as felt by the outer man. Existence, Life has shifted into Knowing Consciousness, It has Stabilized in its True Existential Basis and has become "Independent", from the perceptual content. It lives its Inner Life.

"Withdrawal" from the "outside" opens the Path to further Deepening into Who We Are. We have already understood that perceptual space (which always remains objective) is only one dimension of Existence. Within There Is Another "Wider Universe" Expanding into Infinite Fields of Existence. The Expansion of Consciousness Has No Limits. Freed from the external perceptual content of the "external" world and essentially from Time, We Now Feel that the Deepening into our True Being is related to the Perception of Space. As we "Withdraw" from the external world the "Space" is stripped (of external objects). What We Experience is Consciousness Everywhere. The "Relationship" with Inner Space Changes as We Go Deeper and Understand that Consciousness Is Space. In an Even Greater Depth We Experience the Absolute Emptiness of Consciousness (Only Consciousness Exists).

These Inner States have been described in both Buddhist samapattis and Christian mysticism (they are the "three heavens" referred to by the Jewish mystic apostle Paul), as the Reflection of All (or the Creative Space).

Beyond the Perception of Consciousness as Space Extends the Perception of Consciousness as Wholeness. And Deeper We Experience Oneness with Source. Here "Divine" Consciousness and Human Consciousness are the Same (to recall Meister Eckhart ).

All that we have described is the Inner Path of the Being towards the Hidden Basis of the Existence of All, towards the Source, or if you like Inner Meditative States, or States of Self-contemplation. Life's Inward March follows the distant objective path. When we separate from the material body and after remaining for some time in the " Ethereal Field" which is directly related to the material world, we pass to the more "permanent" ("Astral") "Psychodynamic Field", the world of the dead. With the dissolution of the energy body we find ourselves in the mental sky, where our "earthly external experience" crystallizes and depending on the perceptual content we have understood or pass Beyond the Time Horizon, (in the Elysian Fields of the Ancients, in the Lower Paradise of Christianity), or necessarily (based on previous life experiences) we re-create, after some respite a new mental structure and return to the lower worlds and earthly life. And while the "new personality" is completely dependent on our "old life", because it is a new mental structure it is like being a new person (and not remembering anything from previous lives).

All this, which may appear to some to be theories or fairy tales, has been described by Plato and in "Bardo Thodol” (the “Tibetan Bible of the Dead”) and in the writings of Helena Blavatsky and elsewhere.

.

According to the Esoteric Tradition (in general), or the Various Esoteric Traditions of the various religion(s), Liberation of Consciousness from Time, Enlightenment, Deification, by Experiencing Non-Dual Consciousness, is not the Ultimate "Achievement", the Final Destination. Such a Consciousness has the ability to Turn Inward Experiencing the Depths of Existence and does, but usually such beings do not "withdraw" from the world but return (with the Liberated Experience of Life) back into the world, to speak of the "Experience", "Pathway" and "Life". They are the Wise Men of the World. The last (and not the only) that some of the oldest (in age) we met in our life was Krishnamurti, the model of the True Man, regardless of whether we know him or not, whether we listen to him or not, whether we understand him or not.

 

LESSONS IN TRUE PHILOSOPHY

4. Contemplation

CONSCIOUSNESS IS ONE, it is the FOUNDATION OF EXISTENCE and within this One Consciousness "Manifest", Exist and Evolve all "Subjective" and "Objective" Phenomena that are "Projected" as "Creation, Fields of Existence, Worlds, beings, objects. This One Consciousness “Phenomenologically” Appears as “One” and simultaneously as “Differentiated Subjectivity” of many levels and qualities. Thus, Consciousness “Appears” as “A Dynamic Reality” which can be Unlimited, limited, to varying degrees. So, each "Consciousness" is but ONE CONSCIOUSNESS even if it appears in the present current conditions as limited and "isolated". The "restriction", "separation" and "isolation" of any consciousness is nothing more than an "arbitrary" and consequently wrong "view" of perception. In reality All Is One, all Connected in One Unified Field of Existence. Thus, Every Consciousness (every being, every creature, every human being) as a Dynamic Reality Is at the Depth of its Existence This One Consciousness. From all these, which are empirical, experiential findings of Man (the Sages and not the common man) comes the Tradition of the True Essence of Beings, the "Fall" of beings into conditions of limitation (ignorance) and the Teaching of "Self-Knowledge", the Knowledge of our True Nature and Liberation.

.

A Consciousness Seeking What It Is, its True Nature, SELF-KNOWLEDGE , Understands That It Is A Dynamic Reality, much more than an isolated consciousness. It understands that all that creates the isolation of Consciousness are the various activities of perception, thought, mental content, lifestyles and habits and repetitive physical and material activities. The Search for True Essence cannot be done through these activities, through a limited perception, through thought, ideas, and ideologies, through the senses, or through external actions. All this “reality” that people perceive, adopt and experience, is a false manufactured reality, it is “Maya”, not as a metaphysical concept but as a concrete social reality. This false reality is expressed as the culture of society, through worldviews, institutions, morals, politics, social and economic organization and ways of life. So necessarily, one who Seeks Truth, True Knowledge, True Nature, Self-Knowledge, must reject all this fabricated reality, the whole culture of ignorance, get out of the whole human culture of "garbage". He must step out of social Maya, into the Free Space of Immediate Reality, the Present, the Flowing Now. And to do this he must Understand that He is Consciousness and does not identify with the "mental content" that has been constructed or imposed on him by the society in which he lives, through "socialization".

.

Consciousness (as a Dynamic Reality and regardless of what state it "is in") is the Fixed Essence, the Foundation of the Self, while its various activities are always secondary. They do not "constitute" Substance but "qualities" of Substance. When the Consciousness Realizes, that It, as a Sense of Presence, is the True Essence, it "distances itself" from its activities, which return to their true dimensions and their natural function. Consciousness is no longer identified with perceptual, mental or sensual content or the body. This first detachment enables the WILL to Emerge (as a Certainty that we can manage the functions of our Self). It is precisely this Will, as a possibility, that leads to Discernment, Weighing and Clarification of what we experience, to the true appreciation of things. This is how the Will Orients itself and becomes Will, Decision, Action. Within this very Understanding of reality we "find", that it is within our capabilities to "control" the functions. We can move or immobilize the body, use or not use the senses, let thought run or "silence" it, maintain perception of the external world or withdraw Inward, into the Self. As simple as clenching the hand to form a fist or loosening it to make the fist "disappear". The same mechanism applies at all levels, in all functions.

.

It is understood, from the above, that when we talk about MANAGING the Energy of Consciousness, Activities, functions (perception, thought, sensation, bodily actions) we are not talking about "activity", "effort", "discipline", or something relevant. In the Light of Understanding that we experience this Management is much more "stillness", "quietness" silence", "withdrawal", dissolution of activity and Return to the Self, to the Stable Base of Existence. The Return to the Self actually signifies the Complete Control of Existence, the Enlightenment of the Condition and the Liberation of Consciousness from the shackles of the outer world, the illusion of a real life in the outer world. In This New State of Consciousness where Consciousness "freed" from the "subjective" elements (the "subjective" function) becomes Objective in relation to the limited subject, (more correctly becomes an "Expanded Universal Subject"), Consciousness functions as Unified Awareness (is Non-Dual Consciousness). Having experienced the Full Control of Existence, Consciousness can Experience its True Timeless Nature, Turn Inwards, to Higher, Deeper, Finer States until the Vast, the Enlightened One can now "return" to the outer world. In the latter case, it now perceives the world within its Unified Awareness and not as something external, "objective".

.

Consciousness, as Pure Essence, True Nature, Self, is and functions as the Stable Objective Background, beyond "empirical consciousness" which is structured by perceptual content, mental accumulations, (fixed perceptions and prejudices). Thus, the Consciousness that Rises beyond subjective life, beyond limited perception, thought, sensations and external experiences, is not in the "vacuum" but Extends and Grounds and Remains in a Wider State of Being, Perception and Life. In This Higher, Deeper (Internalized ) State Awareness Is Open, All Embracing, and Operating Objectively (in relation to the limited empirical subject – experienced by the common man). In This Non-Dual State everything Happens and Flows Naturally. There is no "empirical subject" who does something. Life unfolds spontaneously, without obstacles and complications (even in the phenomena of decay or death). There is an enlightened complete acceptance of life, of everything. Thus, when Consciousness Withdraws from the lower external manifestations what it experiences as WITHDRAWAL is True Objective Life, beyond the confusion of the "empirical subject" who lives in ignorance and confusion.

.

The term CENTRALIZATION (or CONTEMPLATION) is Ancient Hellenic and describes the Via Understanding "Return" to the Self. It is described as a "Perceptive Action" and not an activity, as a "Withdrawal of Psychic Energy" and Emergence in the True Reality of the Self, as an Experience of Open Consciousness without a "center" (psychological center that creates separation and dualistic perception ). It was described "Theologically" in the "Orphic troupes" and "Pythagorean societies", it was applied "Ritually-Mythically" in the Initiations of the Delphic Worship and the Eleusinian Mysteries, and it was expressed "Philosophically" mainly in Plato ("Phaedon" or On the Soul).

Similar Actions were created in other Traditions, such as Samkhya Yoga ( Ashtanga Yoga) of Patanjali . The "Yoga Sutra" begins by defining Yoga as the "return of the Mind (Chitta) to its natural function, without subjective distortions, interferences and distortions. This "freedom" realized through the eightfold path enables the emergence into non-dual consciousness (Samadhi).

Among the many Buddhist texts read Dogen's commentaries in the " Shobogenzo " on Zazen . In fact, what the Ancient Hellenic "Centralize", or the "Yoga" of Patanjali describes, is nothing but Zazen . But what does it mean to just sit? It is the Essence of Enlightenment, Enlightenment. It is to sit quietly, “still”, in body, senses, mind, completely “still”. In this "stillness," which is not the stillness of a log or a stone, but "full alert attention," the Inner Life of Consciousness is activated. Only then do we truly begin to live. How this Life will manifest is now a matter of our own decision.

Ultimately, all Traditions establish that there is One and Only Consciousness which is the Foundation of Existence (and of all "phenomena") and is experienced in the Innermost Depth of all Consciousnesses, all "beings", every "being". The Consciousnesses, the "beings", are nothing but "states of existence" of the One and Only Consciousness and not autonomous substances or entities. Every Consciousness (every human being) is therefore a "Dynamic Reality" that can emerge from its Present Limited State into the Timeless, the Universal, the Source of All.

So, if we are First and Forever "It", then why do we need to "do" anything to feel it? In fact precisely because we do not have the Awareness of our True Nature to function naturally in existence and in life, we function through ignorance (metaphysical ignorance) and confusion, limited, biased and piecemeal. This is the real meaning of all “spiritual action”, to Stop operating wrongly, to stop “doing”, because everything we do is a dead end. In the Light of Understanding, in "True Stillness," when it is Experienced, (and not disciplined, fake, or mental stillness), True Action Blooms and True Life, Real Life, is Experienced.

The Return to Self, to our True Nature is not an escape from the world (ecstasy or reverie) but a Reconstruction of Existence to Act Rightly, in this world and in every world, Higher, Deeper, up to the Ultimate Inner Heaven.

LIVING OUR TRUE NATURE ultimately signifies Elevation above the delusion of the world, above the daydreams of men, above the flock life of societies. After all, the Truth is Within us. The Spiritual Revolution Begins and Ends Within Us. True Life is Within Us. Outside, in the culture of ignorance, selfishness, strife, war and innocent blood, there is only darkness, spiritual sickness. A world without Spiritual Orientation, without Morality, given over to an anarchic freedom, is a doomed world. The only consolation is that the planet earth we are on is nothing but an insignificant planet. There are millions of inhabited planets in the Universe and there are more civilized beings that have no relation to earthly barbarism.


LESSONS IN TRUE PHILOSOPHY

5. Release

…..

 

ΜΑΘΗΜΑΤΑ ΑΛΗΘΙΝΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

1. Η Συνείδηση

2. Αυτογνωσία

3. Η Οδός της Γνώσης

4. Περισυλλογή

5. Απελευθέρωση

 

ΜΑΘΗΜΑΤΑ ΑΛΗΘΙΝΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

1. Η Συνείδηση

Η Συνείδηση, σαν Αυτοαναβλύζουσα Αίσθηση Ύπαρξης (Παρουσίας), Αντίληψη, Νόηση, Αίσθηση, Επαφή με τα «πράγματα», Εμπειρία ζωής, είναι «δεδομένη», δίνεται «έτσι» κι «εκ των πραγμάτων» είναι όχι Πλήρως Διαφωτισμένη, Ολοκληρωμένη, αλλά περιορισμένη, ελλιπής και μεροληπτική. Όντας σε αυτή την κατάσταση οι άνθρωποι, οι ανθρώπινες συνειδήσεις έχουν διαμορφώσει εδώ και εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια αντιλήψεις, ήθη, τρόπους ζωής, «πολιτισμούς». Οι νέες γενιές, μέσω της «κοινωνικοποίησής» τους συνεχίζουν στους ίδιους δρόμους της εξέλιξης. Το αποτέλεσμα είναι η κατάσταση που βλέπουμε σήμερα στον πλανήτη των «ανθρώπων». Ο πλανήτης γη είναι ακόμα ένας άγριος πλανήτης.

.

Αυτό που πρέπει να δούμε, να κατανοήσουμε, είναι ότι η Συνείδηση περιορίζεται, καθορίζεται, προσδιορίζεται και «ουσιώνεται» από το «περιεχόμενό» της. Πως προσλαμβάνεται το «περιεχόμενο»; Από Φυσική άποψη, η Συνείδηση, θεωρητικά, έχει την δυνατότητα της ελεύθερης πρόσληψης, άρα, λογικά, έχει την δυνατότητα να αλλάξει το «περιεχόμενό» της, την «ποιότητά» της, δηλαδή μπορεί να εξελιχθεί. Όμως οι περισσότεροι άνθρωποι, δεν έχουν την φυσική δύναμη να το κάνουν, διαμορφώνονται από την κοινωνία, τον «πολιτισμό» τους, χειραγωγούνται και τελικά ακολουθούν τους αδιέξοδους δρόμους του πλήθους.

.

Τι σημαίνει όμως πρακτικά η Συνείδηση να ελέγξει τις «προσλήψεις» της; Σημαίνει να αλλάξει τρόπο ζωής, να ελέγξει την ροή των πληροφοριών, να επιλέξει και τον τρόπο και το είδος των πληροφοριών. Αυτό σημαίνει μια νέα, τελείως φρέσκια αντίληψη της πραγματικότητας. Από πού θα αντλήσει πληροφορίες; Από το άμεσο περιβάλλον, με άμεσο τρόπο, στο παρόν που ρέει. Έτσι είναι σε άμεση επαφή με την πραγματικότητα. Ποια πραγματικότητα; Την αντικειμενική φυσική πραγματικότητα. Η Αντίληψη είναι ελεύθερη, ανεμπόδιστη, ανεπηρέαστη. Η νόηση είναι αντικειμενική χωρίς «υποκειμενικές» διαστρεβλώσεις. Οι αισθήσεις ρέουν τελείως φυσικά στο παρόν. Ο κόσμος απλώνεται μπροστά μας λουσμένος στο φως.

.

Κατανοώντας ότι η Συνείδηση  καθορίζεται από το «περιεχόμενό» της, συνειδητοποιούμε ότι η Συνείδηση αλλάζει μαζί με την διαφοροποίηση του «περιεχομένου». Αφήνοντας τον φυσικό κόσμο, Στρεφόμενοι προς τον Εαυτό,  προς την Ίδια την Συνείδηση που είμαστε, το «περιεχόμενο» της Συνείδησης αλλάζει. Πως γίνεται αυτό; Μπορούμε να γνωρίσουμε τον Εαυτό σαν «περιεχόμενο», αντίληψη, με ιδιότητες; Φαίνεται εδώ σαν η Συνείδηση να περικλείνεται από το τείχος των περιορισμών της, των ορίων της. Οποιαδήποτε απόπειρα να νοιώσουμε αυτό που είμαστε πραγματικά είναι «υποκειμενική», περιορισμένη στην αντίληψη, σαν «περιεχόμενο», δηλαδή κάτι μικρότερο από την Συνείδηση, όχι η Ουσία της Συνείδησης, η Αληθινή Ύπαρξη.

.

Εδώ χρειάζεται προσοχή. Η Κατανόηση, η Γνώση (Αυτού που Είμαστε) δεν είναι «περιεχόμενο» της Συνείδησης. Είναι Υπέρβαση, Διεύρυνση, Φωτισμός της Συνείδησης Πως γίνεται αυτό; Δεν υπάρχει απάντηση. Πρέπει να την βρεις μόνος σου. Κανείς δεν μπορεί να σε Απελευθερώσει, καμία  αναζήτηση δεν οδηγεί πουθενά, καμία προσπάθεια δεν φέρνει αποτέλεσμα. Οποιαδήποτε δραστηριότητα σε αφήνει μέσα στα όρια και τους περιορισμούς του «περιεχομένου» της Συνείδησης. Η Κατανόηση Αυτού που Είμαστε είναι Υπέρβαση, Ενόραση,  Έλλαμψη.

.

Μια Συνείδηση που βιώνει (αυτή γνωρίζει πως) την Υπέρβαση δεν είναι πια Υποκείμενο. Έχει μετουσιωθεί σε Αντικειμενική Συνείδηση, Μη-δυαδική Συνείδηση κι έχει Επίγνωση της Ενότητας του Κόσμου. Το να Βιώνεις Αυτή την Κατάσταση, να την Κατανοείς και να Δρας σύμφωνα με όσα Αντιλαμβάνεσαι σε Αυτή την Κατάσταση είναι η Αληθινή Αρετή.

.

Αν και από όλους τους Μεγάλους Διδασκάλους έχει Υποδειχθεί η Οδός κι η Αληθινή Δράση (κι όχι η δραστηριότητα του Υποκειμένου) εντούτοις οι άνθρωποι δεν ακολουθούν την Έξοδο στο Φως, περιπλανιούνται ακόμα στα σκοτάδια της σκέψης τους.

 

ΜΑΘΗΜΑΤΑ ΑΛΗΘΙΝΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

2. Η Οδός της Αυτογνωσίας

 

Ο Άνθρωπος Είναι Συνείδηση. Συνείδηση σε Ροή, σε «Εξέλιξη». Ή Αλλιώς Συνείδηση που δραστηριοποιείται, λειτουργεί, εκδηλώνεται… Φαινομενολογικά ο Άνθρωπος είναι Συνείδηση, Αντίληψη, Νόηση, Αίσθηση (αισθήσεις), οργανικό σώμα. Πως συνδέονται όλα αυτά; Παρατηρώντας βλέπουμε πως όλα αυτά «εκδηλώνονται», «συμπεριφέρονται», διαφορετικά. Η Συνείδηση (σαν Αίσθηση Ύπαρξης, Παρουσίας), Υπάρχει. Η Αντίληψη Ρέει Φυσικά σαν μια αντικειμενική δραστηριότητα. Η Νόηση «δομείται». Η Αίσθηση λειτουργεί (και μεταβιβάζει πληροφορίες από τον φυσικό κόσμο). Το σώμα καταλαμβάνει χώρο στον φυσικό κόσμο κι έχει τις δικές του λειτουργίες και δραστηριότητες και αλληλεπίδραση με το φυσικό περιβάλλον. Μόνο η Συνείδηση είναι Άχρονη (η Αίσθηση Ύπαρξης, Παρουσίας, το «Εγώ»), δεν αλλάζει. Όλα τα άλλα υπόκεινται στον Χρόνο. Πιο σωστά, αλλάζουν καθώς το Παρόν Ρέει, δημιουργώντας την νοητική ψευδαίσθηση του «Χρόνου» (παρελθόν, παρόν, μέλλον).

.

Στην πραγματικότητα, επειδή ο άνθρωπος έχει περιορισμένη αντίληψη της Πραγματικότητας, δεν αντιλαμβάνεται επακριβώς τι «συμβαίνει». Επειδή όλες οι «δραστηριότητες (και το σώμα) είναι «άμεσες», σχεδόν δεν χρειάζονται χρόνο, είναι όλα παρόντα, αμέσως στην επίγνωσή μας. Είμαστε όλα αυτά, «ταυτιζόμαστε» με όλα αυτά. Είμαστε Συνείδηση, Αντίληψη, Νόηση, Αίσθηση, σώμα. Αν κάποιος μπορούσε να «δει» πραγματικά, να επιβραδύνει τον «χρόνο» εκδήλωσης των φαινομένων, θα έβλεπε ότι η Αντίληψη ρέει μαζί με το Παρόν (από στιγμή σε στιγμή). Θα έβλεπε ότι η Νόηση δομείται με συγκεκριμένους νόμους και τρόπους κι είναι μια δραστηριότητα που χρειάζεται χρόνο. Θα έβλεπε ότι η Αίσθηση είναι μια λειτουργία, μια διαδικασία μεταφοράς πληροφοριών κι ότι καταναλώνει χρόνο. Θα έβλεπε ότι το οργανικό σώμα είναι σε συνεχή αλλαγή (κι ας αλλάζει αργά η μορφή καθώς περνά ο «χρόνος»). Το λογικό συμπέρασμα είναι ότι το μόνο Σταθερό Στοιχείο του Ανθρώπου είναι η Συνείδηση (η Αίσθηση Ύπαρξης, Παρουσίας), ενώ όλα τα άλλα υπόκεινται στην εξέλιξη, στην φθορά του χρόνου. Ο Άνθρωπος είναι Συνείδηση, τίποτα άλλο.

.

Αν λοιπόν ο Άνθρωπος είναι Μόνον Συνείδηση τότε τι είναι όλα αυτά που χαρακτηρίσαμε σαν δραστηριότητες ή όργανα της Συνείδησης ή τρόπους εκδήλωσής της; Στην πραγματικότητα (κι αυτό το Γνωρίζουν Όσοι έχουν Βιώσει την Αληθινή Ανθρώπινη Φύση) Ο Άνθρωπος Είναι Άχρονη Συνείδηση, Αντίληψη, Ενέργεια που μετουσιώνεται και Δημιουργεί τις Διάφορες Εκδηλώσεις της Αντιληπτικής Ενέργειας, την Νόηση, τον Δυναμισμό, την Φυσική Ενέργεια, την Φύση. Όλα αυτά είναι Ποιοτικές Διαβαθμίσεις της Αντίληψης, Διακριτά Οντολογικά Επίπεδα, αλλά όλα αυτά (όταν ο άνθρωπος είναι ενσωματωμένος) αντιστοιχούν σε οργανικές δραστηριότητες, λειτουργίες, μέσα στο σώμα, στον εγκέφαλο, το νευρικό σύστημα, το σώμα. Έτσι, όλα, ακόμα και το σώμα, δεν είναι παρά προϊόντα της Αντιληπτικής Ενέργειας. Η ίδια η ύλη δεν είναι παρά η εξωτερική όψη της Φυσικής Ενέργειας, (που είναι ακόμα βαθύτερα από την Ενέργεια της Φυσικής Επιστήμης).

.

Ο Άνθρωπος Είναι Συνείδηση κι όχι σώμα. Η Συνείδηση Προηγείται του προϊόντος σώματος, μέσα στο οποίο εκδηλώνεται. Κάποιοι ανόητοι ψευδοεπιστήμονες και οραματιστές του ονείρου, ταυτίζοντας την Συνείδηση με το «περιεχόμενο» και τις πληροφορίες και την εγκεφαλική λειτουργία φαντάζονται ότι μπορούν να μεταφέρουν την Συνείδηση σε ηλεκτρονικά δεδομένα ή ότι μπορούν να δημιουργήσουν συνειδητή τεχνητή νοημοσύνη. Στα «όνειρά» τους.

.

Όταν ο Άνθρωπος Κατανοεί τι είναι πραγματικά, ότι είναι Αυτός ο Ίδιος, η Συνείδηση, η Αίσθηση Παρουσίας, ο Εαυτός, το Αληθινό «Εγώ» (κι όχι η δημιουργημένη επίπλαστη «προσωπικότητα) και δεν είναι αυτά που εκ πρώτης όψης φαίνονται, σκέψη, αισθήσεις, σώμα, εμπειρίες ζωής, τότε Ανοίγεται η Οδός προς την Αληθινή Αυτογνωσία. Ο Άνθρωπος, σαν Συνείδηση είναι το Άχρονο Υπαρξιακό Υπόβαθρο, η Ουσία, η Αρχή και το Βουλητικό Κέντρο από όπου πηγάζουν όλες οι δραστηριότητες. Για να Γνωρίσουμε λοιπόν την Αληθινή Ουσία μας πρέπει να Στραφούμε Έσω, σε Αυτό που Είμαστε κι όχι σε «εξωτερικές» δραστηριότητες που μας οδηγούν στον φυσικό κόσμο της «προβολής».

.

Ο Συνηθισμένος Άνθρωπος είναι στραμμένος «έξω», όλη η (Αντιληπτική) Ενέργειά του, στρέφεται έξω, προς τον φυσικό κόσμο της «προβολής». Ταυτίζεται με την Αντίληψή του, το νοητικό περιεχόμενό του, τις αισθήσεις του, το σώμα του και τις λειτουργίες του, τις εμπειρίες επαφής με τον φυσικό κόσμο. Είναι χαμένος στην εξωτερική ζωή.

.

Ο Φιλόσοφος Άνθρωπος Κατανοεί ότι η Ύπαρξη είναι κάτι περισσότερο από την υλική ζωή, τις εμπειρίες των αισθήσεων, το οποιοδήποτε νοητικό περιεχόμενο… Ατενίζει Αντικειμενικά τον Κόσμο, Βιώνοντας την Μη-Δυαδική Συνείδηση και Κατανοεί ότι Είναι η Άχρονη Ουσία. Στο Βάθος Αυτής της Άχρονης Ουσίας Βρίσκεται η Παγκόσμια Συνείδηση, η Ολότητα της Ύπαρξης, η Πηγή. Αλλά όλα αυτά μόλις  που γίνονται αντιληπτά στον Προσκυνητή του Παγκόσμιου Φωτός. Οι συνηθισμένοι άνθρωποι, που λειτουργούν με την νόηση τα θεωρούν όλα αυτά σαν θεωρίες ή φαντασίες. Η διαφορά είναι ότι όσοι μιλούν για τους Ανώτερους Κόσμους τα έχουν «Δει», τα έχουν Βιώσει (όσα λένε). Οι άλλοι δεν μπορούν να δουν, για αυτό αρνούνται την πιθανότητα της αλήθειας σε όλα αυτά. Λες κι ο τυφλός μπορεί να αποδείξει την μη ύπαρξη του φωτός επειδή αυτός δεν το βλέπει.

 

ΜΑΘΗΜΑΤΑ ΑΛΗΘΙΝΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

3. Αυτογνωσία

 

Η Συνείδηση Είναι Άυλη Ουσία, Απλή (όχι σύνθετη), Ίδια πάντα , Αναλλοίωτη, Άχρονη, Χωρίς Ιδιότητες, Ακατάληπτη, Απερίγραπτη. Αποκαλύπτεται σαν Αίσθηση Ύπαρξης, Παρουσία. Όταν η Συνείδηση Στρέφεται προς αυτό που αναγνωρίζεται σαν εξωτερικός αντικειμενικός κόσμος, τότε εκδηλώνει διάφορες λειτουργίες, Αντίληψη, Νόηση, Αίσθηση, Αίσθηση του σώματος και των λειτουργιών του που αντιστοιχούν σε συγκεκριμένες λειτουργίες σε συγκεκριμένες «περιοχές» του σώματος. Η Συνείδηση βρίσκεται εκτός του σώματος αλλά συνδέεται με το σώμα μέσω του «Κέντρου της Καρδιάς» του Εγκεφάλου. Η Αντίληψη είναι ολική λειτουργία που δραστηριοποιείται παντού στο σώμα. Η Νόηση εντοπίζεται στον εγκέφαλο (τρεις λειτουργίες). Οι αισθήσεις σε κέντρα του εγκεφάλου και στο νευρικό σύστημα και σε αισθητικά όργανα. Η αίσθηση του σώματος σε ολόκληρο το σώμα. Η «Οντότητα» (που προκύπτει έτσι)  αποκτά «ατομικό χαρακτήρα» ακριβώς από το νοητικό περιεχόμενό της, τις συνήθειες, τον τρόπο ζωής. Όταν όλα αυτά τα εξωτερικά χαρακτηριστικά, οι εξωτερικές δραστηριότητες «τελειώνουν», με τον «θάνατο» (σωματικό, ψυχοδυναμικό, νοητικό θάνατο) η Συνείδηση μπορεί να Εκδηλωθεί ξανά σαν «ατομικότητα» και ξανά και ξανά. Συνεπώς η Συνείδηση είναι το Σταθερό, Άχρονο, Παντοτινό Στοιχείο του Ανθρώπου ενώ όλα τα άλλα έρχονται και φεύγουν. Η «Έξοδος» της Συνείδησης στους κατώτερους κόσμους είναι η ζωή (σε αυτούς τους κόσμους). Η «Επιστροφή» στον Εαυτό είναι Επάνοδος στην Αληθινή και Μόνη Σταθερή Φύση μας, στην Πραγματική Κατάστασή μας.

.

Η Συνείδηση είναι η Αληθινή Ουσία του Ανθρώπου, το Καθαρό Είναι κι όχι οι παροδικές εξωτερικές δραστηριότητες, το «είναι τι». Η εξωτερική ψυχολογία δεν μελετά τον Αληθινό Άνθρωπο αλλά τον φαινομενικό άνθρωπο, το διαμορφωμένο νοητικό περιεχόμενό του, τις συμπεριφορές και τις πράξεις του… Αυτού του είδους η «επιστήμη» είναι για ανόητους επιφανειακούς ανθρώπους κι όχι για τον άνθρωπο με την πραγματική έννοια του ανθρώπινου όντος. Κι αν αυτή η ψευδοεπιστήμη δεν έχει την ωριμότητα να αναγνωρίσει τα περιορισμένα «όριά» της το βλέπουν όσοι διαθέτουν κοινή νοημοσύνη.

.

Η Αναζήτηση της Αληθινής Ουσίας μας οδηγεί στην Υπέρβαση των κατώτερων εξωτερικών δραστηριοτήτων, των αισθήσεων του σώματος της «σχέσης» μας (συναισθήματα, επιθυμίες, πάθη, τρόπους ζωής), το νοητικό περιεχόμενο (που ορίζει και προσδιορίζει την «ατομικότητά» μας), την ίδια την Αντίληψη (μιας «ατομικής ύπαρξης», του «αντιληπτικού κέντρου», του «εγώ», που ουσιοποιείται από το «νοητικό περιεχόμενο»). Τι σημαίνει στην πραγματικότητα αυτή η Υπέρβαση (που μέσα στην Κατανόηση ολοκληρώνεται σαν «παραίτηση» , «σβήσιμο», όλων των εξωστρεφών δραστηριοτήτων); Καθώς «σβήνει» ακόμα και το «αντιληπτικό κέντρο» (στο οποίο αναφέρεται κάθε εμπειρία, γνώση και φαινόμενο) η Συνείδηση «Απελευθερώνεται» από τον «ατομικό χαρακτήρα» της, το υποκείμενο διαλύεται και μαζί και η δυαδική αντίληψη κι ο διαχωρισμός υποκείμενο-αντικείμενο. Η Αντίληψη Ρέει Ελεύθερη (στο Απόλυτο Παρόν που Ρέει) και μετουσιώνεται σε μια Απεραντοσύνη Επίγνωσης μέσα στην Οποία υπάρχουν όλα και «εμείς» και όλα τα άλλα. Καθώς δεν υφίσταται «αντιληπτικό κέντρο», το παλιό υποκείμενο, το περιορισμένο εγώ,  δεν υπάρχει καμιά διάκριση, καμιά «απόσταση» με όλα, όλα υφίστανται μέσα στην Ενοποιημένη Επίγνωση, σε μια Ενότητα των πάντων. Αυτή είναι η Μη-δυαδική Συνείδηση.

.

Στην πραγματικότητα, αυτό που έχει συμβεί, είναι το εξής: Η Συνείδηση, με την Υπέρβαση των κατώτερων εξωστρεφών δραστηριοτήτων Παραμένει στον Εαυτό, στην Συναίσθηση της Αληθινής Ουσίας και του Ελεύθερου Ατομικού Χαρακτήρα της, που είναι η Πραγματική Ατομική Υπαρξιακή Βάση μας. Η Συνείδηση δηλαδή «Απελευθερωμένη» μετουσιώνεται (από την περιορισμένη υποκειμενική ύπαρξη), σε μια Ευρύτερη, Μη-δυαδική Υπαρξιακή Βάση, στον Αληθινό Εαυτό, στο Αληθινό Μη-Δυαδικό Υποκείμενο, στο «Ανώτερο Εγώ». Η Στροφή Έσω και  (με την Υπέρβαση) η Συναίσθηση του Εαυτού, σαν «Δράση» είναι Πηγαία, δηλαδή αναβλύζει από την Ίδια την Φύση μας, από «μέσα». Είναι επίσης Αυθόρμητη, δηλαδή συμβαίνει από μόνη της, όταν ωριμάζουν οι συνθήκες και δεν εξαρτάται από κάποια «προσπάθεια» ή «δραστηριότητα», συμβαίνει μέσα στην «Σιγή». Είναι Άμεση, καθώς η Ουσία μας είναι Απλή και Άμεσα προσβάσιμη, χωρίς διαδικασίες. Είναι η Αληθινή Γνώση της Ουσίας μας, ή η Γνώση της Αληθινής Ουσίας μας, είναι η Αληθινή Αυτογνωσία (κι όχι η εξωτερική γνώση του φαινομένου ανθρώπου). Κι επειδή Βλέπουμε Έσω, τον Εαυτό, για αυτό αυτή η «Εμπειρία», το «Βίωμα», χαρακτηρίζεται σαν Ενόραση. Κι επειδή Αναδύεται Αυθόρμητα (όταν ωριμάζουν οι συνθήκες) χαρακτηρίζεται σαν Έλλαμψη (Βιωματική Γνώση από «μέσα», από το «πουθενά»).

.

Η Συνείδηση, έτσι όπως «αναλύεται» εδώ δεν είναι μια αφηρημένη σταθερή ουσία αλλά μια Δυναμική Εξελισσόμενη Πραγματικότητα, που «περιορίζεται» ή Απελευθερώνεται και Εμβαθύνοντας στον Εαυτό «Διευρύνεται», μέχρι την Θεία Απεραντοσύνη.

Η Συνείδηση (όταν Βιώνεται η Αληθινή Ουσία της) δεν έχει «Ιδιότητες» αλλά παρόλα αυτά, στην προσπάθειά μας να μιλήσουμε για Αυτή, της αποδίδουμε κάποια «χαρακτηριστικά», αρνητικά σε σχέση με το «περιορισμένο», ακριβώς για να την «διακρίνουμε» από το συνήθως γνωστό, κοσμικό. «Ιδιότητες» της Συνείδησης: Άυλη, Άχρονη, Κενή, Άμορφη, Αίδια Άφθαρτη, Μη γεννημένη, Αόρατη, Απαθής και Πάντα Ελεύθερη. Μόνο η παροδική «ατομικότητα» θολώνει την επίγνωση, δημιουργεί την δυαδική αντίληψη και απορροφιέται στα φαινόμενα.

Σε πολλά Ιερά Κείμενα «περιγράφεται» η Συνείδηση  (η «Ψυχή», το «Ον», κλπ.).

«Ουπανισάδες», «Μπαγκαβάτ Γκιτά» (Δεύτερο Κεφάλαιο, κλπ.).

Βουδιστική «Ουντάνα», κλπ.

Πλάτωνας («Φαίδων» κλπ.)

Φιλοκαλία, Ευάγριος («Λόγος Περί Προσευχής»), Διονύσιος Αρειοπαγίτης (για την «ενοειδή συνέλιξιν»), Μάξιμος, Γρηγόριος Παλαμάς, κλπ.

.

Μια Συνείδηση λοιπόν που Βιώνει την Υπέρβαση του «αντιληπτικού περιεχομένου» (στο «σύνολό» του) κι έχει «Ανοιχτεί» προς την Άπειρή Αντικειμενική Επίγνωση, όπως περιγράφεται σε πολλά μυστικά κείμενα (που αναφέρθηκαν πιο πάνω) έχει μια τελείως διαφορετική «όραση» του κόσμου από αυτήν του κοινού (δυαδικού) ανθρώπου. Καταρχήν υπάρχει μια Ενοποιημένη Επίγνωση κι αυτό διαφοροποιεί τα πάντα. Η αντίληψη ρέει φυσικά κι ανεμπόδιστα κι η νόηση είναι στην πραγματική της διάσταση (σαν μεσολαβητής του Έσω με το «έξω», σαν εσωτερικοποίηση και εννοιοποίηση των εξωτερικών αντιληπτικών δεδομένων) καθώς και οι αισθήσεις και τα «εξωτερικά αντικείμενα» είναι απλά εξωτερικά δεδομένα κι όχι το σύνολο της ύπαρξης και της ζωής (όπως νοιώθει ο εξωτερικός άνθρωπος. Η Ύπαρξη, η Ζωή έχει μετατοπισθεί στην Γνωρίζουσα Συνείδηση, Έχει Σταθεροποιηθεί στην Αληθινή Υπαρξιακή Βάση της κι έχει «Ανεξαρτητοποιηθεί», από το αντιληπτικό περιεχόμενο. Ζει την Εσωτερική Ζωή της.

Η »Απόσυρση» από το «έξω» ανοίγει τον Δρόμο προς περαιτέρω Εμβάθυνση σε Αυτό που Είμαστε. Ήδη έχουμε κατανοήσει ότι ο αντιληπτικός χώρος (που παραμένει πάντα αντικειμενικός) δεν είναι παρά μόνο μία διάσταση της Ύπαρξης. Έσω Υπάρχει ένα Άλλο «Ευρύτερο Σύμπαν» που Επεκτείνεται σε Απέραντα Πεδία Ύπαρξης. Η Επέκταση της Συνείδησης Δεν Έχει Όρια. Απελευθερωμένοι από το εξωτερικό αντιληπτικό περιεχόμενο του «εξωτερικού» κόσμου κι ουσιαστικά από τον Χρόνο, Νοιώθουμε Τώρα ότι η Εμβάθυνση στην Αληθινή Ύπαρξή μας σχετίζεται με την Αντίληψη του Χώρου. Καθώς «Αποσυρόμαστε» από τον εξωτερικό κόσμο ο «Χώρος» γυμνώνεται (από εξωτερικά αντικείμενα). Αυτό που Βιώνουμε είναι η Συνείδηση Παντού. Η «Σχέση» με τον Εσωτερικό Χώρο Αλλάζει καθώς Εμβαθύνουμε ακόμα περισσότερο και Κατανοούμε πως η Συνείδηση Είναι ο Χώρος. Σε μια Ακόμα Μεγαλύτερη Εμβάθυνση Βιώνουμε την Απόλυτη Κενότητα της Συνείδησης (Μόνο Συνείδηση Υπάρχει).

Αυτές οι Εσωτερικές Καταστάσεις έχουν περιγραφεί και στα βουδιστικά σαμαπάττι και στον χριστιανικό μυστικισμό (είναι οι «τρεις ουρανοί» στους οποίους αναφέρεται ο εβραίος μυστικιστής απόστολος Παύλος), σαν η Αντανάκλαση του Παντός (ή ο Δημιουργικός Χώρος).

Πέρα από την Αντίληψη της Συνείδησης σαν Χώρου Απλώνεται η Αντίληψη της Συνείδησης σαν Ολότητας. Και Πιο Βαθιά Βιώνουμε την Ενότητα με την Πηγή. Εδώ η «Θεϊκή» Συνείδηση και η Ανθρώπινη Συνείδηση είναι το Ίδιο (για να θυμηθούμε τον Μάιστερ Έκαρτ).

Όλα αυτά που περιγράψαμε είναι η Εσωτερική Πορεία του Όντος προς την Κρυμμένη Βάση της Ύπαρξης του Παντός, προς την Πηγή, ή αν θέλετε Εσωτερικές Διαλογιστικές Καταστάσεις, ή Καταστάσεις της Περισυλλογής στον Εαυτό. Η Πορεία της Ζωής προς τα Έσω ακολουθεί τον μακρινό αντικειμενικό δρόμο. Όταν αποχωριζόμαστε από το υλικό σώμα κι αφού παραμείνουμε για κάποιο διάστημα στο «Αιθερικό Πεδίο» που σχετίζεται άμεσα με τον υλικό κόσμο, μεταβαίνουμε στο πιο «μόνιμο» («Αστρικό») «Ψυχοδυναμικό Πεδίο», στον κόσμο των νεκρών. Με την διάλυση του ενεργειακού σώματος βρισκόμαστε στον νοητικό ουρανό, όπου αποκρυσταλλώνεται η «γήινη εξωτερική εμπειρία» μας κι ανάλογα με το αντιληπτικό περιεχόμενο που έχουμε κατανοήσει ή περνάμε Πέραν του Χρονικού Ορίζοντα, (στα Ηλύσια Πεδία των Αρχαίων, στον Κατώτερο Παράδεισο του Χριστιανισμού), ή αναγκαστικά (με βάση τις προηγούμενες εμπειρίες ζωής) ξαναδημιουργούμε, μετά από κάποια ανάπαυλα μια νέα νοητική δομή και ξαναγυρίζουμε στους κατώτερους κόσμους και στην γήινη ζωή. Κι ενώ η «νέα προσωπικότητα» εξαρτάται απόλυτα από την «παλιά ζωή» μας, επειδή αποτελεί μια νέα νοητική δομή είναι σαν να είμαστε ένας νέος άνθρωπος (και δεν θυμόμαστε τίποτα από προηγούμενες ζωές).

Όλα αυτά, που μπορεί σε κάποιους να φαίνονται θεωρίες ή παραμύθια έχουν περιγραφεί και από τον Πλάτωνα και στο «Μπάρντο Τοντόλ» (την «Θιβετανική Βίβλο των Νεκρών») και στα γραπτά της Έλενα Μπλαβάτσκυ κι αλλού.

.

Σύμφωνα με την Εσωτερική Παράδοση  (γενικά), ή τις Διάφορες Εσωτερικές Παραδόσεις των διαφόρων θρησκειών (θρησκευμάτων), η Απελευθέρωση της Συνείδησης από τον Χρόνο, η Φώτιση, η Θέωση, με την Βίωση της Μη-Δυαδικής Συνείδησης, δεν είναι το Τελικό «Επίτευγμα», ο Τελικός Προορισμός. Μια Τέτοια Συνείδηση έχει την δυνατότητα να Στραφεί Έσω Βιώνοντας τα Βάθη της Ύπαρξης και το κάνει αλλά συνήθως αυτού του είδους τα όντα δεν «αποσύρονται» από τον κόσμο αλλά επιστρέφουν (με την Απελευθερωμένη Εμπειρία της Ζωής) ξανά στον κόσμο, για να μιλήσουν για την «Εμπειρία», την «Οδό» και την «Ζωή». Είναι οι Σοφοί του Κόσμου. Ο τελευταίος (κι όχι μοναδικός) που κάποιοι από τους πιο μεγάλους (σε ηλικία) συναντήσαμε στην ζωή μας ήταν ο Κρισναμούρτι, το πρότυπο του Αληθινού Ανθρώπου, άσχετα αν τον γνωρίζουμε ή όχι, αν τον ακούμε ή όχι, αν τον κατανοούμε ή όχι.

 

ΜΑΘΗΜΑΤΑ ΑΛΗΘΙΝΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

4. Περισυλλογή

 

Η ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ ΕΙΝΑΙ ΜΙΑ, είναι το ΒΑΘΡΟ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΗΣ  κι Εντός Αυτής της Μίας Συνείδησης «Φανερώνονται», Υφίστανται κι Εξελίσσονται όλα τα «Υποκειμενικά» κι «Αντικειμενικά» Φαινόμενα που «Προβάλλονται» σαν «Δημιουργία, Πεδία Ύπαρξης, Κόσμοι, όντα, αντικείμενα. Αυτή η Μία Συνείδηση «Φαινομενολογικά» Εμφανίζεται σαν «Μία» και ταυτόχρονα σαν «Διαφοροποιημένη Υποκειμενικότητα» πολλών επιπέδων και ποιοτήτων. Έτσι η Συνείδηση «Εμφανίζεται» σαν «Μια Δυναμική Πραγματικότητα» που μπορεί να είναι Απεριόριστη, περιορισμένη, σε διάφορους βαθμούς. Κάθε «Συνείδηση» λοιπόν δεν είναι παρά η ΜΙΑ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ έστω κι αν εμφανίζεται στις παρούσες τρέχουσες συνθήκες σαν περιορισμένη κι «απομονωμένη». Ο «περιορισμός», ο «διαχωρισμός» κι η «απομόνωση» οποιασδήποτε συνείδησης δεν είναι παρά μια «αυθαίρετη» και λανθασμένη κατά συνέπεια  «θεώρηση» της αντίληψης. Στην πραγματικότητα Όλα Είναι Ένα, όλα Συνδέονται σε Ένα Ενοποιημένο Υπαρξιακό Πεδίο. Έτσι Κάθε Συνείδηση (κάθε ον, κάθε πλάσμα, κάθε άνθρωπος) σαν Δυναμική Πραγματικότητα Είναι στο Βάθος της Ύπαρξής της Αυτή η  Μία Συνείδηση. Από όλα αυτά, που είναι εμπειρικές, βιωματικές διαπιστώσεις του Ανθρώπου (των Σοφών κι όχι του κοινού ανθρώπου) πηγάζει η Παράδοση της Αληθινής Ουσίας των Όντων, η «Πτώση» των όντων σε συνθήκες περιορισμού (άγνοιας) κι η Διδασκαλία για την «Αυτογνωσία», την Γνώση της Αληθινής Φύσης μας και την Απελευθέρωση.

.

Μία Συνείδηση που Αναζητά Αυτό που Είναι, την Αληθινή Φύση της, την ΑΥΤΟΓΝΩΣΙΑ, Κατανοεί ότι Είναι Μια Δυναμική Πραγματικότητα, κάτι πολύ περισσότερο από μία απομονωμένη συνείδηση. Κατανοεί ότι όλα αυτά που δημιουργούν την απομόνωση της Συνείδησης είναι οι διάφορες δραστηριότητες της αντίληψης, της σκέψης, το νοητικό περιεχόμενο, τρόποι ζωής και συνήθειες και επαναλαμβανόμενες σωματικές και υλικές δραστηριότητες. Η Αναζήτηση της Αληθινής Ουσίας δεν μπορεί να γίνει μέσω αυτών των δραστηριοτήτων, μέσω μιας περιορισμένης αντίληψης, μέσω της σκέψης, των ιδεών,  και των ιδεολογιών, μέσω των αισθήσεων, ή  των εξωτερικών πράξεων. Όλη αυτή η «πραγματικότητα» που αντιλαμβάνονται, υιοθετούν και βιώνουν οι άνθρωποι, είναι μια ψεύτικη κατασκευασμένη πραγματικότητα, είναι η «Μάγια», όχι σαν μεταφυσική έννοια αλλά σαν συγκεκριμένη κοινωνική πραγματικότητα. Αυτή η ψεύτικη πραγματικότητα εκφράζεται σαν κουλτούρα της κοινωνίας, μέσα από κοσμοθεωρίες, θεσμούς, ήθη, πολιτική,  κοινωνική και οικονομική οργάνωση και τρόπους ζωής. Έτσι αναγκαστικά, κάποιος που Αναζητά την Αλήθεια, την Αληθινή Γνώση, την Αληθινή Φύση, την Αυτογνωσία, πρέπει να απορρίψει όλη αυτή την κατασκευασμένη πραγματικότητα, ολόκληρη την κουλτούρα της άγνοιας, να βγει έξω από ολόκληρο τον ανθρώπινο πολιτισμό της «σαβούρας». Πρέπει να βγει έξω από την κοινωνική Μάγια, στον Ελεύθερο Χώρο της Άμεσης Πραγματικότητας, στο Παρόν, στο Τώρα που Ρέει. Και για να το κάνει αυτό πρέπει να Κατανοήσει ότι Είναι Συνείδηση και δεν ταυτίζεται με το «νοητικό περιεχόμενο» που έχει κατασκευάσει ή του έχει επιβάλλει η κοινωνία στην οποία ζει, μέσω της «κοινωνικοποίησης».

.

Η Συνείδηση (σαν Δυναμική Πραγματικότητα κι ανεξάρτητα από την όποια κατάσταση «βρίσκεται») είναι η Σταθερή Ουσία, το Βάθρο του Εαυτού, ενώ οι διάφορες δραστηριότητές της είναι πάντα δευτερεύουσες. Δεν «συνιστούν» Ουσία αλλά «ποιότητες» της Ουσίας. Όταν η Συνείδηση Συνειδητοποιεί, ότι Αυτή, σαν Αίσθηση Παρουσίας είναι η Αληθινή Ουσία «αποστασιοποιείται» από τις δραστηριότητές της, οι οποίες επανέρχονται στις αληθινές διαστάσεις τους και στην φυσική λειτουργία τους. Η Συνείδηση δεν ταυτίζεται πιά με το αντιληπτικό, το νοητικό ή το αισθησιακό περιεχόμενο ή το σώμα. Αυτή η πρώτη απόσπαση δίνει την δυνατότητα στο να Αναδυθεί η ΒΟΥΛΗΣΗ (σαν Βεβαιότητα ότι μπορούμε να διαχειριστούμε τις λειτουργίες του Εαυτού μας). Είναι ακριβώς αυτή η Βούληση, σαν δυνατότητα, που οδηγεί στην Διάκριση, το Ζύγισμα και την Αποσαφήνιση όσων βιώνουμε, στην αληθινή εκτίμηση των πραγμάτων. Έτσι η Βούληση Προσανατολίζεται και γίνεται Θέληση, Απόφαση, Δράση, Μέσα σε αυτή ακριβώς την Κατανόηση της πραγματικότητας «διαπιστώνουμε» ότι είναι στα πλαίσια των δυνατοτήτων μας ο «έλεγχος» των λειτουργιών. Μπορούμε να κινήσουμε ή να ακινητοποιήσουμε το σώμα, να χρησιμοποιήσουμε ή όχι τις αισθήσεις, να αφήσουμε την σκέψη να τρέχει ή να την «σιωπήσουμε», να διατηρήσουμε την αντίληψη του εξωτερικού κόσμου ή να αποσυρθούμε Έσω, στον Εαυτό. Τελείως απλά, όπως σφίγγουμε το χέρι για να σχηματιστεί γροθιά ή το χαλαρώνουμε για να «εξαφανιστεί» η γροθιά. Ο ίδιος μηχανισμός ισχύει σε όλα τα επίπεδα, σε όλες τις λειτουργίες.

.

Γίνεται κατανοητό, από τα πιο πάνω, ότι όταν μιλάμε για ΔΙΑΧΕΙΡΙΣΗ της Ενέργειας της Συνείδησης, των Δραστηριοτήτων, των λειτουργιών (αντίληψης, σκέψης, αίσθησης, σωματικών δράσεων)  δεν μιλάμε για «δραστηριότητα», «προσπάθεια», «πειθαρχία», ή κάτι σχετικό. Στο Φως της Κατανόησης που βιώνουμε αυτή η Διαχείριση είναι πολύ περισσότερο «ακινησία», «ησυχία» σιωπή», «απόσυρση», διάλυση της δραστηριότητας κι Επάνοδος στον Εαυτό, στην Σταθερή Βάση της Ύπαρξης. Η Επάνοδος στον Εαυτό στην πραγματικότητα σηματοδοτεί τον Πλήρη Έλεγχο της Ύπαρξης, την Φώτιση της Κατάστασης και την Απελευθέρωση της Συνείδησης από τα δεσμά του εξωτερικού κόσμου, την αυταπάτη μιας πραγματικής ζωής στον εξωτερικό κόσμο. Σε Αυτή την Νέα Κατάσταση της Συνείδησης όπου η Συνείδηση «απαλλασσόμενη» από τα «υποκειμενικά» στοιχεία (την «υποκειμενική» λειτουργία) καθίσταται Αντικειμενική  σε σχέση με το περιορισμένο υποκείμενο, (πιο σωστά γίνεται ένα «Διευρυμένο Παγκόσμιο Υποκείμενο»), η Συνείδηση λειτουργεί σαν Ενοποιημένη Επίγνωση (είναι η Μη-Δυαδική Συνείδηση). Έχοντας βιώσει η Συνείδηση τον Πλήρη Έλεγχο της Ύπαρξης μπορεί να Βιώνει την Αληθινή Άχρονη Φύση της, να Στραφεί Έσω, προς Ανώτερες, Βαθύτερες,  Λεπτότερες Καταστάσεις μέχρι το Αχανές, η Διαφωτισμένη πλέον  να «επιστρέψει» στον εξωτερικό κόσμο. Στην τελευταία περίπτωση αντιλαμβάνεται πλέον τον κόσμο μέσα στην Ενοποιημένη Επίγνωσή της κι όχι σαν κάτι εξωτερικό, «αντικειμενικό».

.

Η Συνείδηση, σαν Καθαρή Ουσία, Αληθινή Φύση, Εαυτός, είναι και λειτουργεί σαν το Σταθερό Αντικειμενικό Υπόβαθρο, πέρα από την «εμπειρική συνείδηση» που δομείται από το αντιληπτικό περιεχόμενο, τις νοητικές συσσωρεύσεις, (παγιωμένες αντιλήψεις και προκαταλήψεις). Έτσι η Συνείδηση που Ανυψώνεται πέρα από την υποκειμενική ζωή, πέρα από την περιορισμένη αντίληψη, την σκέψη, τις αισθήσεις και τα εξωτερικά βιώματα, δεν βρίσκεται στο «κενό» αλλά Απλώνεται κι Εδράζεται και Παραμένει σε μια Ευρύτερη Κατάσταση Ύπαρξης, Αντίληψης και Ζωής. Σε Αυτή την Ανώτερη, Βαθύτερη (Εσωτερικοποιημένη) Κατάσταση η Επίγνωση Είναι Ανοιχτή, Αγκαλιάζει τα πάντα και λειτουργεί Αντικειμενικά (σε σχέση με το περιορισμένο εμπειρικό υποκείμενο – που βιώνει ο κοινός άνθρωπος). Σε Αυτή την Μη-Δυαδική Κατάσταση όλα Συμβαίνουν και Ρέουν Φυσικά. Δεν υπάρχει «εμπειρικό υποκείμενο» που κάνει κάτι. Η Ζωή εκτυλίσσεται αυθόρμητα, χωρίς εμπόδια και περιπλοκές (ακόμα και στα φαινόμενα της φθοράς ή του θανάτου). Υπάρχει μια φωτισμένη πλήρης αποδοχή της ζωής, των πάντων. Έτσι όταν η Συνείδηση Αποσύρεται από τις κατώτερες εξωτερικές εκδηλώσεις αυτό που βιώνει σαν ΑΠΟΣΥΡΣΗ είναι η Αληθινή Αντικειμενική Ζωή, πέρα από την σύγχυση του «εμπειρικού υποκειμένου» που ζει μέσα στην άγνοια και την σύγχυση.

.

Ο όρος ΠΕΡΙΣΥΛΛΟΓΗ είναι Αρχαιοελληνικός και περιγράφει την Μέσω της Κατανόησης «Επιστροφή» στον Εαυτό. Περιγράφεται σαν «Αντιληπτική Δράση» κι όχι δραστηριότητα, σαν «Απόσυρση της Ψυχικής Ενέργειας» κι Ανάδυση στην Αληθινή Πραγματικότητα του Εαυτού, σαν Βίωση της Ανοιχτής Συνείδησης χωρίς «κέντρο» (ψυχολογικό κέντρο που δημιουργεί διαχωρισμό και δυιστική αντίληψη). Περιγράφηκε «Θεολογικά» στους «ορφικούς θιάσους» και τους «πυθαγόρειους συλλόγους», εφαρμόστηκε «Τελετουργικά-Μυητικά» στις Μυήσεις της Δελφικής Λατρείας και των Ελευσινίων Μυστηρίων, κι εκφράστηκε «Φιλοσοφικά» κυρίως στον Πλάτωνα («Φαίδων» ή Περί Ψυχής).

Ανάλογες Δράσεις δημιουργήθηκαν και σε άλλες Παραδόσεις, όπως για παράδειγμα το Σαμκύα Γιόγκα (Αστάνγκα Γιόγκα) του Παντατζάλι. Το «Γιόγκα Σούτρα» ξεκινά τον ορισμό του Γιόγκα σαν επάνοδο του «Νου (Τσιτττά) στην φυσική του λειτουργία, χωρίς υποκειμενικές διαστρεβλώσεις, παρεμβολές και διαστρεβλώσεις. Αυτή η «ελευθερία» που πραγματοποιείται μέσα από το οκταπλό μονοπάτι επιτρέπει την ανάδυση στην μη-δυαδική συνείδηση (Σαμάντι).

Από το πλήθος των βουδιστικών κειμένων διαβάστε τα σχόλια του Ντόγκεν στο «Σομπογκένζο» για το Ζαζέν. Στην πραγματικότητα αυτό που περιγράφει η Αρχαιοελληνική «Περισυλλογή», ή το «Γιόγκα» του Παντατζάλι, δεν είναι παρά το Ζαζέν. Τι σημαίνει όμως απλά να καθίσεις; Είναι η Ουσία της Φώτισης, η Φώτιση. Είναι να καθίσεις ήσυχος, «ακίνητος», στο σώμα, στις αισθήσεις, στο νου, ολοκληρωτικά «ακίνητος». Σε αυτή την «ακινησία», που δεν είναι η ακινησία του κούτσουρου ή της πέτρας, αλλά η «πλήρης εγρήγορσης προσοχή» ενεργοποιείται η Εσωτερική Ζωή της Συνείδησης. Μόνο τότε αρχίζουμε να ζούμε πραγματικά. Το πώς αυτή η Ζωή θα εκδηλωθεί είναι πλέον θέμα δικής μας απόφασης.

Τελικά όλες οι Παραδόσεις διαπιστώνουν ότι Υπάρχει Μία και Μόνο Συνείδηση που Είναι το Βάθρο της Ύπαρξης (κι όλων των «φαινομένων») και Βιώνεται στο Εσώτερο Βάθος όλων των Συνειδήσεων, όλων των «όντων», κάθε «όντος». Οι Συνειδήσεις, τα «όντα» δεν είναι παρά «υπαρξιακές καταστάσεις» της Μίας και Μόνο Συνείδησης κι όχι αυτόνομες ουσίες ή οντότητες. Κάθε Συνείδηση (κάθε άνθρωπος) είναι λοιπόν «Δυναμική Πραγματικότητα» που μπορεί από την Παρούσα Περιορισμένη Κατάστασή της να Αναδυθεί στο Άχρονο, στο Παγκόσμιο, στην Πηγή των Πάντων.

Εφόσον λοιπόν Είμαστε Εξαρχής και για Πάντα «Αυτό», τότε γιατί χρειάζεται να «κάνουμε» κάτι για να το νοιώσουμε; Στην πραγματικότητα επειδή ακριβώς δεν έχουμε Επίγνωση της Αληθινής Φύσης μας για να λειτουργήσουμε φυσικά μέσα στην ύπαρξη και μέσα στην ζωή, λειτουργούμε μέσα από άγνοια (μεταφυσική άγνοια) και σύγχυση, περιορισμένα, μεροληπτικά και αποσπασματικά. Αυτό είναι το πραγματικό νόημα κάθε «πνευματικής δράσης», να Σταματήσουμε να λειτουργούμε λανθασμένα, να σταματήσουμε να «κάνουμε», γιατί ό,τι κάνουμε είναι αδιέξοδο. Μέσα στο Φως της Κατανόησης, μέσα στην «Πραγματική Ακινησία», όταν Βιώνεται, (κι όχι την πειθαρχημένη, την πλαστή ή την διανοητική ακινησία),  Ανθίζει η Αληθινή Δράση και Βιώνεται η Αληθινή Ζωή, η Πραγματική Ζωή.

Η Επιστροφή στον Εαυτό, στην Αληθινή Φύση μας δεν είναι φυγή από τον κόσμο (έκσταση ή ονειροφαντασία) αλλά Ανασυγκρότηση της Ύπαρξης για να Δράσουμε Ορθά, σε τούτο τον κόσμο και σε κάθε κόσμο, Ανώτερο, Βαθύτερο, μέχρι τον Ύστατο Εσωτερικό Ουρανό.

Η ΒΙΩΣΗ ΤΗΣ ΑΛΗΘΙΝΗΣ ΦΥΣΗΣ ΜΑΣ τελικά σηματοδοτεί την Ανύψωση πάνω από την αυταπάτη του κόσμου, πάνω από τις ονειροφαντασίες των ανθρώπων, πάνω από την αγελαία ζωή των κοινωνιών. Τελικά η Αλήθεια είναι Μέσα μας. Η Πνευματική Επανάσταση Αρχίζει και Τελειώνει Μέσα μας. Η Αληθινή Ζωή είναι Μέσα μας. Έξω, στον πολιτισμό της άγνοιας, του εγωισμού, της διαμάχης, του πολέμου και του αθώου αίματος, υπάρχει μόνο σκοτάδι, πνευματική αρρώστια. Ένας κόσμος χωρίς Πνευματικό Προσανατολισμό, Χωρίς Ηθική, παραδομένος σε μια αναρχική ελευθερία, είναι ένας καταδικασμένος κόσμος. Το μόνο παρήγορο είναι ότι ο πλανήτης γη που βρισκόμαστε δεν είναι παρά ένας ασήμαντος πλανήτης. Υπάρχουν εκατομμύρια κατοικημένοι πλανήτες στο Σύμπαν κι υπάρχουν πιο πολιτισμένα όντα που δεν έχουν σχέση με την γήινη βαρβαρότητα.


ΜΑΘΗΜΑΤΑ ΑΛΗΘΙΝΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

5. Απελευθέρωση

 

 

 

 

 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

TAOΪSM

TAOΪSM
Chapter 18. The Sacred Forgetting: A Meditation on the Fall from the Great Way
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

BUDDHISM

BUDDHISM
Chapter 18. Impurity
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

VEDANTA

VEDANTA
Viveka Chudamani, by Adi Sankaracharya, 16-20 / 4. The Sacred Journey: Viveka and the Illuminated Path
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

jKRISHNAMURTI

jKRISHNAMURTI
The Only Revolution / California: 3. The Sacred Emptiness: A Journey Through the Living Silence
Monday, 5 January, 2026

The Sacred Emptiness: A Journey Through the Living Silence

 

(Meditation as Living Action: Freedom from the Known)

 

The Threshold of Unknowing

 

There exists a practice beyond practice, a way that is no way, a path that dissolves even as the seeker places foot upon it. This is the sacred art of meditation—not as a technique to be mastered, nor as a destination to be reached, but as the perpetual liberation from all that binds the soul to yesterday's shadows.

 

The mystic who enters this wordless sanctuary discovers that meditation is nothing less than the continuous emptying of consciousness from the accumulated weight of the known. What is this known? It is the vast storehouse of memory, the endless corridors of yesterday stretching back through countless moments, each one crystallized into certainty, each one claiming permanence in the ever-changing river of existence. The known is time itself made solid, experience transformed into prison, the living waters of awareness frozen into the ice of conclusion.

 

Yet this emptying is not the work of years, not the gradual erosion of accumulated dust from some distant future vantage point. No—here lies the first great mystery: the emptying occurs not at the journey's end, but at its very inception. It means never to gather the dust at all, never to allow the mind to become a museum of the dead past, a mausoleum where living moments go to be entombed in the rigid forms of memory.

 

The seeker stands always at the edge of now, that razor's edge where eternity meets the temporal, where the infinite presses against the finite. Here, in this sacred present moment, what has been accumulated dissolves—not through the machinery of thought, which is itself but another layer of the past, but through action, through the vital doing of what presents itself in the living instant.

 

The Prison of Conclusion

 

Consider the movement of ordinary consciousness, that restless pilgrimage from conclusion to conclusion, like a traveler moving from inn to inn but never truly arriving home. Each experience becomes immediately encased in judgment, wrapped in the grave-clothes of evaluation, labeled and filed in the archives of the self. This is the tragedy of the conditioned mind: it cannot meet life freshly, cannot drink from the fountain of the present without immediately comparing the taste to all the waters it has drunk before.

 

Judgment, that sovereign king of the mental realm, sits upon its throne of certainty and pronounces its verdicts upon each moment as it arises. Whether drawn from the distant past or formed in the immediate present, all judgment is essentially conclusion—the closing of a door, the ending of inquiry, the transformation of the living question into a dead answer. And it is precisely this endless judging, this ceaseless concluding, that prevents the constant renewal of consciousness, the perpetual emptying that alone keeps the mind spacious and free.

 

For the known—that accumulated mass of conclusions, determinations, and fixed beliefs—acts as a dam holding back the flowing river of awareness. Where there should be movement, there is stagnation; where there should be openness, there is closure; where there should be wonder, there is the deadening certainty of "I know."

 

The Tyranny of Will and the Silence Beyond

 

Deep within the architecture of the self resides that which calls itself will—the insistent voice that declares "I shall achieve," "I shall become," "I shall transform myself through effort and determination." This will, so praised in the marketplace of spiritual ambitions, is itself the very mechanism of the known's perpetuation. For will is born of desire, and desire is always rooted in the past, in memory, in the ghost of previous pleasure or the shadow of previous pain.

 

When will operates, it moves always from a center of accumulated knowledge, of concluded experience. The one who wills is the one who remembers, who compares, who seeks to replicate past satisfaction or avoid past suffering. Thus the action of will—no matter how noble its intention, no matter how spiritual its aspiration—cannot possibly empty the vessel of consciousness. It can only fill it further, adding new layers of experience to be stored, new conclusions to be drawn, new determinations to be made.

 

Here the mystic encounters a profound paradox: the empty mind, that state of pure receptivity and boundless awareness, cannot be purchased through any transaction, cannot be won through any battle, cannot be achieved through any effort of will. It does not yield to demand, no matter how fervent. It cannot be captured by the grasping hand of desire, no matter how subtle that desire may appear.

 

Yet neither does this mean passivity or resignation. Rather, the empty mind comes into being through a different kind of awareness altogether—not the awareness of a thinker observing his thoughts, which only creates further division and distance, but the awareness of thought itself becoming conscious of its own movements, its own patterns, its own endless dance of conclusion and judgment.

 

The Innocence of Aloneness

 

In the depths of authentic meditation, consciousness discovers itself as perpetually innocent—not the innocence of naiveté or ignorance, but the innocence of the present moment, untouched by the contaminating hand of memory. This is the innocence of fresh snow before any footprint marks its surface, the innocence of dawn before any interpretation colors its light.

 

Such innocence is necessarily alone. Not the loneliness of separation, not the isolation of the ego cut off from its fellows, but the radical aloneness of that which cannot be compared, cannot be measured against anything else, cannot be known through reference to the past. The mind that is completely alone in this sense stands naked before existence, stripped of all the comfortable garments of conclusion, all the familiar armor of knowledge.

 

When consciousness achieves this sacred solitude, it ceases to accumulate. Like water that does not cling to the lotus leaf, experience passes through awareness without leaving residue, without forming sediment, without building the coral reef of self upon which the ego constructs its fortress. Each moment arises and passes, complete in itself, requiring no addition to the storehouse of memory.

 

In this aloneness, thought itself becomes silent—not suppressed, not violently pushed away, but naturally quiet, like a bird that ceases its song when song is no longer needed. And in that silence, the mind discovers itself untouched, pristine, eternally new.

 

The Dissolution of Tomorrow

 

The mystics of old spoke of the death of time, and here in the practice of true meditation, the seeker encounters what they meant. For the mind that is alone, that dwells completely in the present, finds that the future—which is nothing but the past projected forward, memory masquerading as anticipation—simply ceases to have meaning.

 

Tomorrow is born from yesterday. All our plans, our fears, our hopes, our anxieties about what is to come are constructed from the materials of what has been. We imagine future pleasures based on past pleasures; we fear future pains based on past pains. The future is the past in different costume, the same old actors performing the same old drama on a stage we imagine to be new.

 

But when the emptying happens in the present—that perpetual emptying that is the essence of meditation—the future loses its grip on consciousness. Not through denial or through the pretense that tomorrow does not exist in the realm of practical necessity, but through the recognition that psychologically, spiritually, tomorrow is an illusion, a ghost that haunts us only because we insist on carrying yesterday into today.

 

In the pure present, there is no tomorrow. There is only this—this breath, this light, this awareness that knows itself without the mediation of memory. And in this timeless instant, all that seemed so urgent, so important, so desperately in need of resolution, reveals itself as the fantasy of a mind imprisoned in its own conclusions.

 

The Living Movement

 

Here emerges perhaps the most crucial understanding: meditation is not a destination but a movement, not an achievement but a flowing, not a state to be attained and then maintained but a perpetual dance between consciousness and existence. It is the river, not the bank; the breathing, not the breath held; the living flame, not the captured spark.

 

So many approach the sacred art as though it were a mountain to be climbed, with a summit to be reached where one could plant a flag and declare victory. But this very approach perpetuates the problem it seeks to solve, for it brings the energy of conclusion, of determination, of will into the very space that can only exist when these things dissolve.

 

Meditation as movement means meditation without end, without conclusion, without the closing of the circle. It means entering each moment of awareness as if for the first time, with no map drawn from previous journeys, no certainty about what will be discovered. It is exploration without the explorer, seeing without the seer, knowing without the knower.

 

This movement is not chaotic or aimless. Like the growth of a tree, which follows no conscious plan yet manifests perfect order, the movement of meditation follows its own intrinsic intelligence. It knows where to flow as water knows how to find the sea, not through thought or decision but through the simple recognition of what is.

 

The Death of the Meditator

 

There comes a moment—not in time but beyond time—when the one who meditates discovers that meditation can only truly occur when the meditator dissolves. As long as there is someone doing meditation, there is division, separation, duality. There is the observer and the observed, the controller and the controlled, the one who seeks emptiness and the emptiness that is sought.

 

This division is itself the barrier, the veil that obscures the sacred. For in truth, there is no separate entity that can step outside consciousness and manipulate it, clean it, empty it, transform it. There is only consciousness itself, aware of its own movements, sensitive to its own patterns, understanding itself without a separate understander.

 

When the meditator dies—and this death must happen again and again, moment by moment, for the separate self is constantly seeking to resurrect itself—what remains is not emptiness in the sense of absence, but emptiness in the sense of infinite potential, limitless space, boundless awareness. It is the emptiness of the sky that contains all clouds without being defined by any of them, the emptiness of silence that holds all sound without being disturbed by any of it.

 

The Sacred Ordinariness

 

The paradox that mystifies many seekers is this: the emptiness that meditation reveals is not separate from daily life, not divorced from the ordinary world of tasks and relationships, work and rest. The sacred does not exist in some distant realm accessible only through extraordinary experiences or altered states.

 

Rather, the empty mind discovers that the ordinary is itself the gateway to the infinite. Washing dishes, walking to work, greeting a friend—when done with complete attention, with the innocency of the present, these simple acts become sacraments, portals through which the eternal shines into the temporal.

 

For the mind that is free from the known, there is no division between the sacred and the secular, the spiritual and the mundane, the meditation cushion and the marketplace. All is one seamless whole, one continuous movement of awareness meeting existence in each unfolding moment.

 

This is the great liberation: not an escape from life but the discovery of life in its fullness, not a withdrawal from the world but an engagement with the world so complete, so total, that the separation between self and other, between inner and outer, simply dissolves like mist before the morning sun.

 

The Unspeakable Gift

 

What words can capture the perfume of this freedom? What language can contain the vastness of the empty mind? The mystic returns from these depths knowing that all description is betrayal, all explanation is reduction, all teaching is merely pointing at the moon while foolish students examine the finger.

 

Yet still the words must come, not to define or confine the experience but to awaken in others the recognition that what is being spoken of is not foreign or distant but intimately close—closer than their own breath, more immediate than their own thoughts, more present than their own presence.

 

The empty mind is not something to be created; it is what remains when all creation ceases. It is not something to be achieved; it is what has always been here, obscured only by the endless accumulation of the known. It is not something to be understood; it is the very ground of understanding itself, the awareness prior to all knowledge, the silence from which all sound emerges and to which all sound returns.

 

The Eternal Beginning

 

And so the journey ends where it began—in the present moment, in this breath, in this awareness that knows itself without conclusion. The seeker discovers that there was never anywhere to go, never anything to achieve, never any separation to overcome. There was only ever this—this living emptiness, this sacred void that is simultaneously the fullness of all existence.

 

Meditation as the emptying of the mind from the known is not a practice for the future, not a technique to be perfected over years of discipline. It is the invitation to die to yesterday in this very instant, to let all conclusions dissolve in the face of what is, to stand naked and alone before the mystery that cannot be named.

 

In this dying, there is no loss but infinite gain. In this emptiness, there is no absence but the presence of all that is. In this aloneness, there is no isolation but the discovery of unity with all existence.

 

The empty mind asks nothing, seeks nothing, demands nothing. It simply is—and in that simple being, all seeking ends, all questions dissolve, and the sacred silence that has always been here reveals itself as the very ground of consciousness, the source from which all arises and to which all returns.

 

This is meditation: not as conclusion but as eternal beginning, not as achievement but as continuous letting go, not as becoming but as the discovery of what has never not been. The known empties itself in the present, and what remains is the ineffable, the unspeakable, the sacred mystery that each soul must discover for itself in the living silence of the alone.

 

Η Ιερή Κενότητα: Ένα Ταξίδι Μέσα από τη Ζωντανή Σιωπή

 

(Διαλογισμός ως Ζωντανή Δράση: Απελευθέρωση από το Γνωστό)

 

Το Κατώφλι του Αγνώστου

 

Υπάρχει μια πρακτική πέρα από την πρακτική, ένας δρόμος που δεν είναι δρόμος, ένα μονοπάτι που διαλύεται ακριβώς τη στιγμή που ο αναζητητής πατάει το πόδι του πάνω του. Αυτή είναι η ιερή τέχνη του διαλογισμού—όχι ως τεχνική που πρέπει να κατακτηθεί, ούτε ως προορισμός που πρέπει να επιτευχθεί, αλλά ως η διαρκής απελευθέρωση από όλα όσα δένουν την ψυχή με τις σκιές του χθες.

 

Ο μύστης που εισέρχεται σε αυτό το άλεκτο ιερό καταφύγιο ανακαλύπτει ότι ο διαλογισμός δεν είναι τίποτα λιγότερο από το συνεχές άδειασμα της συνείδησης από το συσσωρευμένο βάρος του γνωστού. Τι είναι αυτό το γνωστό; Είναι η απέραντη αποθήκη της μνήμης, οι ατελείωτοι διάδρομοι του χθες που εκτείνονται πίσω μέσα από αμέτρητες στιγμές, καθεμιά κρυσταλλωμένη σε βεβαιότητα, καθεμιά που διεκδικεί μονιμότητα στον ασταμάτητα μεταβαλλόμενο ποταμό της ύπαρξης. Το γνωστό είναι ο ίδιος ο χρόνος που έχει γίνει στερεός, η εμπειρία που έχει μετατραπεί σε φυλακή, τα ζωντανά νερά της επίγνωσης παγωμένα σε πάγο συμπερασμάτων.

 

Ωστόσο, αυτό το άδειασμα δεν είναι έργο ετών, ούτε η σταδιακή διάβρωση της συσσωρευμένης σκόνης από κάποιο μακρινό μελλοντικό σημείο. Όχι—εδώ κρύβεται το πρώτο μεγάλο μυστήριο: το άδειασμα δεν συμβαίνει στο τέλος του ταξιδιού, αλλά στην ίδια του την αρχή. Σημαίνει να μην μαζεύει ποτέ κανείς τη σκόνη, να μην επιτρέπει ποτέ στο νου να γίνει μουσείο του νεκρού παρελθόντος, μαυσωλείο όπου οι ζωντανές στιγμές πηγαίνουν για να ενταφιαστούν στις άκαμπτες μορφές της μνήμης.

 

Ο αναζητητής στέκεται πάντα στο χείλος του τώρα, εκείνο το ξυράφι όπου η αιωνιότητα συναντά το πρόσκαιρο, όπου το άπειρο πιέζει το πεπερασμένο. Εδώ, σε αυτή την ιερή παρούσα στιγμή, ό,τι έχει συσσωρευτεί διαλύεται—όχι μέσω της μηχανής της σκέψης, που είναι η ίδια μια ακόμα στρώση του παρελθόντος, αλλά μέσω της δράσης, μέσω της ζωτικής πράξης αυτού που παρουσιάζεται στη ζωντανή στιγμή.

 

Η Φυλακή του Συμπεράσματος

 

Σκεφτείτε την κίνηση της συνηθισμένης συνείδησης, εκείνο το ανήσυχο προσκύνημα από συμπέρασμα σε συμπέρασμα, σαν ταξιδιώτη που μετακινείται από πανδοχείο σε πανδοχείο χωρίς ποτέ να φτάνει πραγματικά στο σπίτι. Κάθε εμπειρία εγκλωβίζεται αμέσως σε κρίση, τυλίγεται στα σάβανα της αξιολόγησης, επισημαίνεται και αρχειοθετείται στα αρχεία του εαυτού. Αυτή είναι η τραγωδία του κλιμακωμένου νου: δεν μπορεί να συναντήσει τη ζωή φρέσκα, δεν μπορεί να πιει από την πηγή του παρόντος χωρίς αμέσως να συγκρίνει τη γεύση με όλα τα νερά που έχει πιει πριν.

 

Η κρίση, αυτός ο κυρίαρχος βασιλιάς του νοητικού βασιλείου, κάθεται στον θρόνο της βεβαιότητας και εκφέρει τις ετυμηγορίες του σε κάθε στιγμή καθώς αναδύεται. Είτε προέρχεται από το μακρινό παρελθόν είτε σχηματίζεται στην άμεση παρούσα, όλη η κρίση είναι ουσιαστικά συμπέρασμα—το κλείσιμο μιας πόρτας, το τέλος της έρευνας, η μετατροπή της ζωντανής ερώτησης σε νεκρή απάντηση. Και είναι ακριβώς αυτή η ασταμάτητη κρίση, αυτό το αδιάκοπο συμπερασματολογείν, που εμποδίζει τη συνεχή ανανέωση της συνείδησης, το διαρκές άδειασμα που μόνον αυτό κρατάει το νου ευρύχωρο και ελεύθερο.

 

Διότι το γνωστό—αυτή η συσσωρευμένη μάζα συμπερασμάτων, αποφάσεων και σταθερών πεποιθήσεων—λειτουργεί σαν φράγμα που συγκρατεί τον ρέοντα ποταμό της επίγνωσης. Εκεί που θα έπρεπε να υπάρχει κίνηση, υπάρχει στασιμότητα· εκεί που θα έπρεπε να υπάρχει ανοιχτότητα, υπάρχει κλείσιμο· εκεί που θα έπρεπε να υπάρχει θαυμασμός, υπάρχει η νεκρωτική βεβαιότητα του «ξέρω».

 

Η Τυραννία της Θέλησης και η Σιωπή Πέρα από Αυτήν

 

Βαθιά μέσα στην αρχιτεκτονική του εαυτού κατοικεί αυτό που ονομάζει τον εαυτό του θέληση—η επίμονη φωνή που διακηρύσσει «Θα επιτύχω», «Θα γίνω», «Θα μεταμορφώσω τον εαυτό μου μέσω προσπάθειας και αποφασιστικότητας». Αυτή η θέληση, τόσο επαινεμένη στην αγορά των πνευματικών φιλοδοξιών, είναι η ίδια ο μηχανισμός που διαιωνίζει το γνωστό. Διότι η θέληση γεννιέται από την επιθυμία, και η επιθυμία είναι πάντα ριζωμένη στο παρελθόν, στη μνήμη, στο φάντασμα προηγούμενης ηδονής ή στη σκιά προηγούμενου πόνου.

 

Όταν η θέληση λειτουργεί, κινείται πάντα από ένα κέντρο συσσωρευμένης γνώσης, συναγμένης εμπειρίας. Αυτός που θέλει είναι αυτός που θυμάται, που συγκρίνει, που επιδιώκει να αναπαράγει προηγούμενη ικανοποίηση ή να αποφύγει προηγούμενο πόνο. Έτσι η δράση της θέλησης—όσο ευγενής κι αν είναι η πρόθεσή της, όσο πνευματική κι αν είναι η φιλοδοξία της—δεν μπορεί ποτέ να αδειάσει το δοχείο της συνείδησης. Μπορεί μόνο να το γεμίσει περαιτέρω, προσθέτοντας νέες στρώσεις εμπειρίας για αποθήκευση, νέα συμπεράσματα για εξαγωγή, νέες αποφάσεις για λήψη.

 

Εδώ ο μύστης συναντά ένα βαθύ παράδοξο: ο κενός νους, αυτή η κατάσταση καθαρής δεκτικότητας και απεριόριστης επίγνωσης, δεν μπορεί να αγοραστεί με καμία συναλλαγή, δεν μπορεί να κερδηθεί με καμία μάχη, δεν μπορεί να επιτευχθεί με καμία προσπάθεια θέλησης. Δεν υποχωρεί σε καμία απαίτηση, όσο ένθερμη κι αν είναι. Δεν μπορεί να συλληφθεί από το αρπακτικό χέρι της επιθυμίας, όσο λεπτή κι αν φαίνεται αυτή η επιθυμία.

 

Ωστόσο, ούτε αυτό σημαίνει παθητικότητα ή παραίτηση. Μάλλον, ο κενός νους έρχεται στην ύπαρξη μέσω ενός διαφορετικού είδους επίγνωσης—όχι της επίγνωσης ενός σκεπτόμενου που παρατηρεί τις σκέψεις του, που μόνο δημιουργεί περαιτέρω διαίρεση και απόσταση, αλλά της επίγνωσης της ίδιας της σκέψης που γίνεται συνειδητή των δικών της κινήσεων, των δικών της μοτίβων, του δικού της ατελείωτου χορού συμπερασμάτων και κρίσεων.

 

Η Αθωότητα της Μοναξιάς

 

Στα βάθη του αυθεντικού διαλογισμού, η συνείδηση ανακαλύπτει τον εαυτό της ως διαρκώς αθώο—όχι την αθωότητα της αφέλειας ή της άγνοιας, αλλά την αθωότητα της παρούσας στιγμής, ανέγγιχτη από το μολυσματικό χέρι της μνήμης. Αυτή είναι η αθωότητα του φρέσκου χιονιού πριν οποιοδήποτε αποτύπωμα σημαδέψει την επιφάνειά του, η αθωότητα της αυγής πριν οποιαδήποτε ερμηνεία χρωματίσει το φως της.

 

Μια τέτοια αθωότητα είναι απαραίτητα μόνη. Όχι η μοναξιά της αποχωρισμού, όχι η απομόνωση του εγώ αποκομμένου από τους συνανθρώπους του, αλλά η ριζική μοναξιά αυτού που δεν μπορεί να συγκριθεί, δεν μπορεί να μετρηθεί σε σχέση με οτιδήποτε άλλο, δεν μπορεί να γίνει γνωστό μέσω αναφοράς στο παρελθόν. Ο νους που είναι εντελώς μόνος με αυτή την έννοια στέκεται γυμνός μπροστά στην ύπαρξη, γυμνωμένος από όλα τα άνετα ενδύματα των συμπερασμάτων, από όλη την οικεία πανοπλία της γνώσης.

 

Όταν η συνείδηση επιτυγχάνει αυτή την ιερή μοναχικότητα, παύει να συσσωρεύει. Σαν το νερό που δεν κολλάει στο φύλλο του λωτού, η εμπειρία περνάει μέσα από την επίγνωση χωρίς να αφήνει κατάλοιπο, χωρίς να σχηματίζει ίζημα, χωρίς να χτίζει τον κοραλλιογενή ύφαλο του εαυτού πάνω στον οποίο το εγώ κατασκευάζει το φρούριό του. Κάθε στιγμή αναδύεται και παρέρχεται, πλήρης από μόνη της, χωρίς να απαιτεί προσθήκη στην αποθήκη της μνήμης.

 

Σε αυτή τη μοναξιά, η ίδια η σκέψη γίνεται σιωπηλή—όχι καταπιεσμένη, όχι βίαια απωθημένη, αλλά φυσικά ήσυχη, σαν πουλί που σταματάει το τραγούδι του όταν το τραγούδι δεν χρειάζεται πια. Και σε εκείνη τη σιωπή, ο νους ανακαλύπτει τον εαυτό του ανέγγιχτο, παρθένο, αιώνια νέο.

 

Η Διάλυση του Αύριο

 

Οι μύστες του παρελθόντος μιλούσαν για τον θάνατο του χρόνου, και εδώ, στην πρακτική του αληθινού διαλογισμού, ο αναζητητής συναντά τι εννοούσαν. Διότι ο νους που είναι μόνος, που κατοικεί εντελώς στο παρόν, βρίσκει ότι το μέλλον—που δεν είναι τίποτα άλλο παρά το παρελθόν προβαλλόμενο προς τα εμπρός, η μνήμη μεταμφιεσμένη σε προσδοκία—απλώς παύει να έχει νόημα.

 

Το αύριο γεννιέται από το χθες. Όλα μας τα σχέδια, οι φόβοι μας, οι ελπίδες μας, οι αγωνίες μας για το τι θα έρθει είναι κατασκευασμένα από τα υλικά του τι υπήρξε. Φανταζόμαστε μελλοντικές ηδονές βασισμένοι σε παρελθοντικές ηδονές· φοβόμαστε μελλοντικούς πόνους βασισμένοι σε παρελθοντικούς πόνους. Το μέλλον είναι το παρελθόν με διαφορετική ενδυμασία, οι ίδιοι παλιοί ηθοποιοί που παίζουν το ίδιο παλιό δράμα σε μια σκηνή που φανταζόμαστε ότι είναι νέα.

 

Αλλά όταν το άδειασμα συμβαίνει στο παρόν—αυτό το διαρκές άδειασμα που είναι η ουσία του διαλογισμού—το μέλλον χάνει την λαβή του στη συνείδηση. Όχι μέσω άρνησης ή μέσω της προσποίησης ότι το αύριο δεν υπάρχει στο πεδίο της πρακτικής αναγκαιότητας, αλλά μέσω της αναγνώρισης ότι ψυχολογικά, πνευματικά, το αύριο είναι μια ψευδαίσθηση, ένα φάντασμα που μας στοιχειώνει μόνο επειδή επιμένουμε να κουβαλάμε το χθες στο σήμερα.

 

Στο καθαρό παρόν, δεν υπάρχει αύριο. Υπάρχει μόνο αυτό—αυτή η αναπνοή, αυτό το φως, αυτή η επίγνωση που γνωρίζει τον εαυτό της χωρίς τη μεσολάβηση της μνήμης. Και σε αυτή την άχρονη στιγμή, όλα όσα φαίνονταν τόσο επείγοντα, τόσο σημαντικά, τόσο απεγνωσμένα σε ανάγκη επίλυσης, αποκαλύπτονται ως η φαντασία ενός νου φυλακισμένου στα ίδια του τα συμπεράσματα.

 

Η Ζωντανή Κίνηση

 

Εδώ αναδύεται ίσως η πιο κρίσιμη κατανόηση: ο διαλογισμός δεν είναι προορισμός αλλά κίνηση, όχι επίτευγμα αλλά ροή, όχι κατάσταση που επιτυγχάνεται και μετά διατηρείται αλλά διαρκής χορός μεταξύ συνείδησης και ύπαρξης. Είναι ο ποταμός, όχι η όχθη· η αναπνοή, όχι η κρατημένη ανάσα· η ζωντανή φλόγα, όχι ο αιχμαλωτισμένος σπινθήρας.

 

Τόσοι πολλοί προσεγγίζουν την ιερή τέχνη σαν να ήταν βουνό για αναρρίχηση, με κορυφή για κατάκτηση όπου θα μπορούσε κανείς να καρφώσει μια σημαία και να διακηρύξει νίκη. Αλλά αυτή ακριβώς η προσέγγιση διαιωνίζει το πρόβλημα που επιδιώκει να λύσει, διότι φέρνει την ενέργεια του συμπεράσματος, της αποφασιστικότητας, της θέλησης ακριβώς στον χώρο που μπορεί να υπάρχει μόνο όταν αυτά τα πράγματα διαλύονται.

 

Ο διαλογισμός ως κίνηση σημαίνει διαλογισμός χωρίς τέλος, χωρίς συμπέρασμα, χωρίς το κλείσιμο του κύκλου. Σημαίνει να εισέρχεται κανείς σε κάθε στιγμή επίγνωσης σαν για πρώτη φορά, χωρίς χάρτη σχεδιασμένο από προηγούμενα ταξίδια, χωρίς βεβαιότητα για το τι θα ανακαλυφθεί. Είναι εξερεύνηση χωρίς τον εξερευνητή, όραση χωρίς τον βλέποντα, γνώση χωρίς τον γνωρίζοντα.

 

Αυτή η κίνηση δεν είναι χαοτική ή χωρίς σκοπό. Σαν την ανάπτυξη ενός δέντρου, που δεν ακολουθεί κανένα συνειδητό σχέδιο αλλά εκδηλώνει τέλεια τάξη, η κίνηση του διαλογισμού ακολουθεί τη δική της εγγενή νοημοσύνη. Ξέρει πού να ρέει όπως το νερό ξέρει πώς να βρει τη θάλασσα, όχι μέσω σκέψης ή απόφασης αλλά μέσω της απλής αναγνώρισης του τι είναι.

 

Ο Θάνατος του Διαλογιζόμενου

 

Έρχεται μια στιγμή—όχι στον χρόνο αλλά πέρα από τον χρόνο—όπου αυτός που διαλογίζεται ανακαλύπτει ότι ο διαλογισμός μπορεί να συμβεί πραγματικά μόνο όταν ο διαλογιζόμενος διαλύεται. Όσο υπάρχει κάποιος που κάνει διαλογισμό, υπάρχει διαίρεση, αποχωρισμός, δυϊσμός. Υπάρχει ο παρατηρητής και το παρατηρούμενο, ο ελεγκτής και το ελεγχόμενο, αυτός που αναζητά την κενότητα και η κενότητα που αναζητείται.

 

Αυτή η διαίρεση είναι η ίδια το εμπόδιο, το πέπλο που σκεπάζει το ιερό. Διότι στην αλήθεια, δεν υπάρχει ξεχωριστή οντότητα που μπορεί να βγει έξω από τη συνείδηση και να τη χειριστεί, να την καθαρίσει, να την αδειάσει, να την μεταμορφώσει. Υπάρχει μόνο η ίδια η συνείδηση, επίγνωση των δικών της κινήσεων, ευαίσθητη στα δικά της μοτίβα, που κατανοεί τον εαυτό της χωρίς ξεχωριστό κατανοούντα.

 

Όταν ο διαλογιζόμενος πεθαίνει—και αυτός ο θάνατος πρέπει να συμβαίνει ξανά και ξανά, στιγμή προς στιγμή, διότι ο ξεχωριστός εαυτός συνεχώς επιδιώκει να αναστηθεί—αυτό που απομένει δεν είναι κενότητα με την έννοια της απουσίας, αλλά κενότητα με την έννοια του άπειρου δυναμικού, απεριόριστου χώρου, απεριόριστης επίγνωσης. Είναι η κενότητα του ουρανού που περιέχει όλα τα σύννεφα χωρίς να ορίζεται από κανένα από αυτά, η κενότητα της σιωπής που κρατάει όλους τους ήχους χωρίς να διαταράσσεται από κανέναν από αυτούς.

 

Η Ιερή Καθημερινότητα

 

Το παράδοξο που μπερδεύει πολλούς αναζητητές είναι αυτό: η κενότητα που αποκαλύπτει ο διαλογισμός δεν είναι ξεχωριστή από την καθημερινή ζωή, δεν είναι αποκομμένη από τον συνηθισμένο κόσμο των εργασιών και των σχέσεων, της δουλειάς και της ανάπαυσης. Το ιερό δεν υπάρχει σε κάποιο μακρινό βασίλειο προσβάσιμο μόνο μέσω εξαιρετικών εμπειριών ή αλλοιωμένων καταστάσεων.

 

Μάλλον, ο κενός νους ανακαλύπτει ότι το συνηθισμένο είναι η ίδια η πύλη προς το άπειρο. Το πλύσιμο των πιάτων, το περπάτημα προς τη δουλειά, ο χαιρετισμός ενός φίλου—όταν γίνονται με πλήρη προσοχή, με την αθωότητα του παρόντος, αυτές οι απλές πράξεις γίνονται μυστήρια, πύλες μέσα από τις οποίες το αιώνιο λάμπει μέσα στο πρόσκαιρο.

 

Διότι για τον νου που είναι ελεύθερος από το γνωστό, δεν υπάρχει διαίρεση μεταξύ ιερού και κοσμικού, πνευματικού και καθημερινού, μαξιλαριού διαλογισμού και αγοράς. Όλα είναι ένα απρόσκοπτο όλο, μια συνεχής κίνηση επίγνωσης που συναντά την ύπαρξη σε κάθε ξεδιπλούμενη στιγμή.

 

Αυτή είναι η μεγάλη απελευθέρωση: όχι μια απόδραση από τη ζωή αλλά η ανακάλυψη της ζωής στην πληρότητά της, όχι μια απόσυρση από τον κόσμο αλλά μια εμπλοκή με τον κόσμο τόσο πλήρης, τόσο ολική, που ο διαχωρισμός μεταξύ εαυτού και άλλου, μεταξύ εσωτερικού και εξωτερικού, απλώς διαλύεται σαν ομίχλη μπροστά στον πρωινό ήλιο.

 

Το Απόρρητο Δώρο

 

Ποιες λέξεις μπορούν να συλλάβουν το άρωμα αυτής της ελευθερίας; Ποια γλώσσα μπορεί να περιέχει την απέραντη έκταση του κενού νου; Ο μύστης επιστρέφει από αυτά τα βάθη γνωρίζοντας ότι κάθε περιγραφή είναι προδοσία, κάθε εξήγηση είναι αναγωγή, κάθε διδασκαλία είναι απλώς δάχτυλο που δείχνει το φεγγάρι ενώ οι ανόητοι μαθητές εξετάζουν το δάχτυλο.

 

Ωστόσο, οι λέξεις πρέπει να έρχονται, όχι για να ορίσουν ή να περιορίσουν την εμπειρία αλλά για να ξυπνήσουν στους άλλους την αναγνώριση ότι αυτό για το οποίο μιλάμε δεν είναι ξένο ή μακρινό αλλά οικείο—πιο κοντά από την ίδια τους την αναπνοή, πιο άμεσο από τις ίδιες τους τις σκέψεις, πιο παρόν από την ίδια τους την παρουσία.

 

Ο κενός νους δεν είναι κάτι που πρέπει να δημιουργηθεί· είναι αυτό που απομένει όταν όλη η δημιουργία παύει. Δεν είναι κάτι που πρέπει να επιτευχθεί· είναι αυτό που πάντα ήταν εδώ, σκεπασμένο μόνο από την ασταμάτητη συσσώρευση του γνωστού. Δεν είναι κάτι που πρέπει να κατανοηθεί· είναι το ίδιο το έδαφος της κατανόησης, η επίγνωση πριν από κάθε γνώση, η σιωπή από την οποία όλοι οι ήχοι αναδύονται και στην οποία όλοι οι ήχοι επιστρέφουν.

 

Η Αιώνια Αρχή

 

Και έτσι το ταξίδι τελειώνει εκεί που άρχισε—στην παρούσα στιγμή, σε αυτή την αναπνοή, σε αυτή την επίγνωση που γνωρίζει τον εαυτό της χωρίς συμπέρασμα. Ο αναζητητής ανακαλύπτει ότι ποτέ δεν υπήρχε κάπου να πάει, ποτέ κάτι να επιτύχει, ποτέ κανένας αποχωρισμός να υπερνικηθεί. Υπήρχε μόνο πάντοτε αυτό—αυτή η ζωντανή κενότητα, αυτό το ιερό κενό που είναι ταυτόχρονα η πληρότητα όλης της ύπαρξης.

 

Ο διαλογισμός ως άδειασμα του νου από το γνωστό δεν είναι πρακτική για το μέλλον, ούτε τεχνική που τελειοποιείται μέσα από χρόνια πειθαρχίας. Είναι η πρόσκληση να πεθάνει κανείς στο χθες σε αυτή ακριβώς τη στιγμή, να αφήσει όλα τα συμπεράσματα να διαλυθούν μπροστά σε αυτό που είναι, να σταθεί γυμνός και μόνος μπροστά στο μυστήριο που δεν μπορεί να ονομαστεί.

 

Σε αυτό τον θάνατο, δεν υπάρχει απώλεια αλλά άπειρο κέρδος. Σε αυτή την κενότητα, δεν υπάρχει απουσία αλλά η παρουσία όλων όσων είναι. Σε αυτή τη μοναξιά, δεν υπάρχει απομόνωση αλλά η ανακάλυψη της ενότητας με όλη την ύπαρξη.

 

Ο κενός νους δεν ζητάει τίποτα, δεν αναζητάει τίποτα, δεν απαιτεί τίποτα. Απλώς είναι—και σε αυτό το απλό είναι, όλη η αναζήτηση τελειώνει, όλες οι ερωτήσεις διαλύονται, και η ιερή σιωπή που πάντα ήταν εδώ αποκαλύπτεται ως το ίδιο το έδαφος της συνείδησης, η πηγή από την οποία όλα αναδύονται και στην οποία όλα επιστρέφουν.

 

Αυτός είναι ο διαλογισμός: όχι ως συμπέρασμα αλλά ως αιώνια αρχή, όχι ως επίτευγμα αλλά ως συνεχές άφημα, όχι ως γίγνεσθαι αλλά ως η ανακάλυψη αυτού που ποτέ δεν έπαψε να είναι. Το γνωστό αδειάζει τον εαυτό του στο παρόν, και αυτό που απομένει είναι το απόρρητο, το άλεκτο, το ιερό μυστήριο που κάθε ψυχή πρέπει να ανακαλύψει μόνη της στη ζωντανή σιωπή της μοναξιάς.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

RELIGION

RELIGION
17. The Unveiling: A Journey to the Shores of Transcendence
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Quotes

Constantinos’s quotes


"A "Soul" that out of ignorance keeps making mistakes is like a wounded bird with helpless wings that cannot fly high in the sky."— Constantinos Prokopiou

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Copyright

Copyright © Esoterism Academy 2010-2026. All Rights Reserved .

Intellectual property rights


The entire content of our website, including, but not limited to, texts, news, graphics, photographs, diagrams, illustrations, services provided and generally any kind of files, is subject to intellectual property (copyright) and is governed by the national and international provisions on Intellectual Property, with the exception of the expressly recognized rights of third parties.
Therefore, it is expressly prohibited to reproduce, republish, copy, store, sell, transmit, distribute, publish, perform, "download", translate, modify in any way, in part or in summary, without the express prior written consent of the Foundation. It is known that in case the Foundation consents, the applicant is obliged to explicitly refer via links (hyperlinks) to the relevant content of the Foundation's website. This obligation of the applicant exists even if it is not explicitly stated in the written consent of the Foundation.
Exceptionally, it is permitted to individually store and copy parts of the content on a simple personal computer for strictly personal use (private study or research, educational purposes), without the intention of commercial or other exploitation and always under the condition of indicating the source of its origin, without this in any way implies a grant of intellectual property rights.
It is also permitted to republish material for purposes of promoting the events and activities of the Foundation, provided that the source is mentioned and that no intellectual property rights are infringed, no trademarks are modified, altered or deleted.
Everything else that is included on the electronic pages of our website and constitutes registered trademarks and intellectual property products of third parties is their own sphere of responsibility and has nothing to do with the website of the Foundation.

Δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας

Το σύνολο του περιεχομένου του Δικτυακού μας τόπου, συμπεριλαμβανομένων, ενδεικτικά αλλά όχι περιοριστικά, των κειμένων, ειδήσεων, γραφικών, φωτογραφιών, σχεδιαγραμμάτων, απεικονίσεων, παρεχόμενων υπηρεσιών και γενικά κάθε είδους αρχείων, αποτελεί αντικείμενο πνευματικής ιδιοκτησίας (copyright) και διέπεται από τις εθνικές και διεθνείς διατάξεις περί Πνευματικής Ιδιοκτησίας, με εξαίρεση τα ρητώς αναγνωρισμένα δικαιώματα τρίτων.

Συνεπώς, απαγορεύεται ρητά η αναπαραγωγή, αναδημοσίευση, αντιγραφή, αποθήκευση, πώληση, μετάδοση, διανομή, έκδοση, εκτέλεση, «λήψη» (download), μετάφραση, τροποποίηση με οποιονδήποτε τρόπο, τμηματικά η περιληπτικά χωρίς τη ρητή προηγούμενη έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος. Γίνεται γνωστό ότι σε περίπτωση κατά την οποία το Ίδρυμα συναινέσει, ο αιτών υποχρεούται για την ρητή παραπομπή μέσω συνδέσμων (hyperlinks) στο σχετικό περιεχόμενο του Δικτυακού τόπου του Ιδρύματος. Η υποχρέωση αυτή του αιτούντος υφίσταται ακόμα και αν δεν αναγραφεί ρητά στην έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος.

Κατ’ εξαίρεση, επιτρέπεται η μεμονωμένη αποθήκευση και αντιγραφή τμημάτων του περιεχομένου σε απλό προσωπικό υπολογιστή για αυστηρά προσωπική χρήση (ιδιωτική μελέτη ή έρευνα, εκπαιδευτικούς σκοπούς), χωρίς πρόθεση εμπορικής ή άλλης εκμετάλλευσης και πάντα υπό την προϋπόθεση της αναγραφής της πηγής προέλευσής του, χωρίς αυτό να σημαίνει καθ’ οιονδήποτε τρόπο παραχώρηση δικαιωμάτων πνευματικής ιδιοκτησίας.

Επίσης, επιτρέπεται η αναδημοσίευση υλικού για λόγους προβολής των γεγονότων και δραστηριοτήτων του Ιδρύματος, με την προϋπόθεση ότι θα αναφέρεται η πηγή και δεν θα θίγονται δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας, δεν θα τροποποιούνται, αλλοιώνονται ή διαγράφονται εμπορικά σήματα.

Ό,τι άλλο περιλαμβάνεται στις ηλεκτρονικές σελίδες του Δικτυακού μας τόπου και αποτελεί κατοχυρωμένα σήματα και προϊόντα πνευματικής ιδιοκτησίας τρίτων ανάγεται στη δική τους σφαίρα ευθύνης και ουδόλως έχει να κάνει με τον Δικτυακό τόπο του Ιδρύματος.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~