Welcome!
The Foundations, ("Circle of Light", "Esoterism Studies", "Esoterism Academy", "Religious Philosophy Foundation"), are Spiritual Organizations, which have a purely educational character.
The Publications have a purely practical nature, to illuminate the phenomenon of existence. We try to look at our subjects from various, different, perspectives, precisely to illuminate as best we can the object of our contemplation. Some repetitions are done not out of blindness but for purely educational purposes.
We believe that we deal with all traditions, religions, theories and views, objectively. The reference to the various traditions is made to show that ultimately the Truth is one, regardless of its various historical expressions.
Our purpose is not only to give something from our understanding, but also to share the knowledge with everyone. If you have any question, suggestion, or opinion, about the topics published, we will be happy to share them with us.

Welcome to the Land of Truth (whose deepest and truest expression is the Silence that Rises in Understanding).

Thank you for being here!
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Translate

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Esoterism Studies

Esoterism Studies
* NEW BOOK
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ARTICLE

ARTICLE
Saturday, 27 July, 2024

LESSONS IN TRUE PHILOSOPHY

 

LESSONS IN TRUE PHILOSOPHY

1. Consciousness

2. Self-awareness

3. The Way of Knowledge

4. Contemplation

5. Release

 

LESSONS IN TRUE PHILOSOPHY

1. Consciousness

Consciousness, as a Self-emerging Sense of Existence (Presence), Perception, Intellect, Sensation, Contact with "things", Life Experience, is "given", is given "so" and "from things" is not Fully Enlightened, Complete, but limited, incomplete and biased. Being in this state, people, human consciousnesses, have formed for hundreds of thousands of years perceptions, morals, ways of life, "cultures". The new generations, through their "socialization", continue on the same paths of development. The result is the situation we see today on the planet of "humans". Planet earth is still a wild planet.

.

What we need to see, to understand, is that Consciousness is limited, it is defined, specified and "essentialized" by its "content". How is the "content" received? From a Physical point of view, Consciousness, theoretically, has the possibility of free intake, therefore, logically, it has the possibility to change its "content", its "quality", that is, it can evolve. But most people do not have the natural strength to do so, they are shaped by their society, their "culture", they are manipulated and finally follow the dead ends of the crowd.

.

But what does it practically mean for Conscience to control its "recruits"? It means to change the way of life, to control the flow of information, to choose both the way and the type of information. This means a new, completely fresh perception of reality. Where will it get information from? From the immediate environment, in an immediate way, to the flowing present. So, it is in direct contact with reality. What reality? The objective physical reality. Perception is free, unhindered, unaffected. Intellect is objective without "subjective" distortions. The senses flow perfectly naturally in the present. The world spreads out before us bathed in light.

.

Understanding that Consciousness is determined by its “content”, we realize that Consciousness changes along with the differentiation of “content”. Leaving the physical world, Turning to the Self, to the Consciousness Itself that we are, the "content" of Consciousness changes. How is this possible? Can we know the Self as “content”, perception, with properties? It seems here as if Consciousness is enclosed by the wall of its limitations, its limits. Any attempt to feel what we really are is "subjective," limited in perception, as "content," that is, something less than Consciousness, not the Essence of Consciousness, True Existence.

.

Care is needed here. Understanding, Knowledge (of What We Are) is not the "content" of Consciousness. It is Transcendence, Expansion, Illumination of Consciousness How is this done? There is no answer. You have to find it yourself. No one can Free you, no search leads anywhere, no effort brings results. Any activity leaves you within the boundaries and limitations of the "content" of Consciousness. Understanding Who We Are is Transcendence, Insight, Radiance.

.

A Consciousness that experiences (it knows how) Transcendence is no longer a Subject. It has metamorphosed into Objective Consciousness, Non-Dual Consciousness and is Aware of the Oneness of the World. Experiencing This State, Understanding It, and Acting on What You Perceive in This State is True Virtue.

.

Although the Way and the True Action (and not the activity of the Subject) have been Indicated by all the Great Teachers, yet people do not follow the Exit to the Light, they still wander in the darkness of their thoughts.

 

LESSONS IN TRUE PHILOSOPHY

2. The Path of Self-Knowledge

 

Man is Consciousness. Consciousness in Flow, in "Evolution". Or else, Consciousness that is active, functions, manifests itself... Phenomenologically, Man is Consciousness, Perception, Intellect, Sensation (senses), organic body. How are these all connected? Observing, we see how all these "manifest", "behave", differently. Consciousness (as a Sense of Existence, Presence), Exists. Perception Flows Naturally as an objective activity. Consciousness is "structured". Sense works (and relays information from the physical world). The body occupies space in the physical world and has its own functions and activities and interaction with the physical environment. Only Consciousness is Timeless (the Sense of Existence, Presence, the "I"), it does not change. Everything else is subject to Time. Rather, they change as the Present Flows, creating the mental illusion of "Time" (past, present, future).

.

In fact, because man has a limited perception of Reality, he does not perceive exactly what is "happening". Because all “activities” (and the body) are “immediate”, they take almost no time, they are all present, immediately in our awareness. We are all these, we "identify" with all these. We are Consciousness, Perception, Intelligence, Sensation, body. If one could actually “see”, slow down the “time” of phenomena, one would see that Perception flows with the Present (moment to moment). He would see that Intelligence is structured in specific laws and ways and is an activity that takes time. He would see that Sensation is a function, a process of transferring information and that it consumes time. He would see that the organic body is in constant change (albeit slowly changing form as "time" passes). The logical conclusion is that the only Stable Element of Man is Consciousness (the Sense of Existence, Presence), while everything else is subject to evolution, to the decay of time. Man is Consciousness, nothing else.

.

So, if Man is Only Consciousness, then what are all those that we characterized as activities or instruments of Consciousness or ways of its manifestation? In reality (and this is known by those who have experienced the True Human Nature), Man is Timeless Consciousness, Perception, Energy that transmutes and Creates the Various Manifestations of Perceptual Energy, Intelligence, Dynamism, Physical Energy, Nature. All these are Qualitative Gradations of Perception, Distinct Ontological Levels, but all these (when man is embodied) correspond to organic activities, functions, within the body, the brain, the nervous system, the body. Thus, everything, even the body, is nothing but the products of Perceptual Energy. Matter itself is but the outward aspect of Physical Energy, (which is even deeper than the Energy of Physical Science).

.

Man is Consciousness and not a body. Consciousness Precedes the body product, in which it manifests. Some foolish pseudoscientists and dream visionaries, equating Consciousness with "content" and information and brain function imagine that they can transfer Consciousness to electronic data or that they can create conscious artificial intelligence. In their "dreams".

.

When Man Realizes what he really is, that he is Himself, the Consciousness, the Sense of Presence, the Self, the True "I" (and not the created fake "personality") and is not what at first sight appears, thought, senses, body, life experiences, then the Path to True Self-Knowledge opens. Man, as Consciousness, is the Timeless Existential Background, the Essence, the Principle and the Constituent Center from which all activities spring. So, in order to Know our True Essence we must turn inward, to What We Are and not to "external" activities that lead us to the physical world of "projection".

.

The Ordinary Man is directed "outward," all his (Perceptual) Energy, directed outward, toward the physical world of "projection." He is identified with his Perception, his mental content, his senses, his body and his functions, his experiences of contact with the physical world. He is lost in the outer life.

.

The Philosophical Man Understands that Existence is more than material life, sense experiences, any mental content... He Gazes Objectively at the World, Experiencing Non-Dual Consciousness and Understands that He is the Timeless Essence. In the Depths of This Timeless Essence Lies the Universal Consciousness, the Totality of Existence, the Source. But all this is barely perceptible to the Pilgrim of Universal Light. Ordinary people, who operate with the intellect, regard all these as theories or imaginations. The difference is that those who talk about the Higher Worlds have "Seen" them, they have Experienced them (so they say). Others cannot see, so they deny the possibility of truth in all of this. As if the blind man can prove the non-existence of light because he does not see it.

 

LESSONS IN TRUE PHILOSOPHY

3. Self-awareness

Consciousness Is Immaterial Substance, Simple (not complex), Ever-same, Immutable, Timeless, Attributeless, Incomprehensible, Indescribable. It reveals itself as Sense of Existence, Presence. When Consciousness Turns to what is recognized as the external objective world, then it manifests various functions, Perception, Intelligence, Sensation, Sensation of the body and its functions corresponding to specific functions in specific "regions" of the body. Consciousness is outside the body but is connected to the body through the "Heart Center" of the Brain. Perception is a total function that is active everywhere in the body. Consciousness is located in the brain (three functions). The senses in centers of the brain and in the nervous system and in sense organs. The sensation of the body in the whole body. The "Entity" (which thus arises) acquires "individual character" precisely from its mental content, its habits, its way of life. When all these external characteristics, external activities "end", with "death" (physical, psychodynamic, mental death) Consciousness can Manifest again as "individuality" and again and again. Therefore Consciousness is the Fixed, Timeless, Eternal Element of Man while all else comes and goes. The "Exit" of Consciousness to the lower worlds is life (in these worlds). The "Return" to Self is a Return to our True and Only Stable Nature, to our Real State.

.

Consciousness is the True Essence of Man, the Pure Being and not the transitory external activities, the "something". External psychology does not study the Real Man but the apparent man, his formed mental content, his attitudes and actions... This kind of "science" is for stupid superficial people and not for man in the true sense of a human being. And if this pseudoscience does not have the maturity to recognize its limited "boundaries", those with common intelligence see it.

.

The Search for True Essence leads us to the Transcendence of the lower external activities, the senses of the body of our "relationship" (emotions, desires, passions, ways of life), the mental content (which defines and determines our "individuality"), the Perception itself (of an “individual being”, the “perceptual center”, the “I”, materialized by the “mental content”). What does this Transcendence actually mean (which in the Understanding is completed as a "renunciation", "erasing", of all outward activities)? As even the "perceptual center" (to which every experience, knowledge and phenomenon refers) is "extinguished" the Consciousness is "Freed" from its "individual character", the subject dissolves and with it the dualistic perception and the subject-object separation . Perception Flows Free (into the Absolute Flowing Present) and transmutes into an Immensity of Awareness within Whom all and "us" and all else exist. As there is no “perceptual center”, the old subject, the limited ego, there is no distinction, no “distance” with all, all exists within Unified Awareness, in a Oneness of all. This is Non-Dual Consciousness.

.

In fact, what has happened is this: Consciousness, by Transcending the lower outward activities Remains in the Self, in the Consciousness of the True Essence and its Free Individual Character, which is our Real Individual Basis of Existence. That is, the "Liberated" Consciousness is transformed (from the limited subjective existence), into a Wider, Non-Dual Existential Basis, into the True Self, into the True Non-Dual Subject, into the "Higher Self". The Inward Turn and (with the Transcendence) the Consciousness of the Self, as "Action" is Source, that is, it springs from our very Nature, from "within". It is also Spontaneous, that is, it happens by itself, when the conditions are ripe and does not depend on any "effort" or "activity", it happens in "Silence". It is Immediate, as our Essence is Simple and Immediately accessible, without procedures. It is the True Knowledge of our Essence, or the Knowledge of our True Essence, it is the True Self-Knowledge (and not the external knowledge of the phenomenal man). And because we see Inside, the Self, that's why this "Experience", the "Experience", is characterized as Insight. And because it Emerges Spontaneously (when the conditions are ripe) it is characterized as Shining (Experiential Knowledge from "within", from "nowhere").

.

Consciousness, as “analyzed” here is not an abstract fixed essence but a Dynamic Evolving Reality, which is “limited” or Liberated and Deepening into the Self  “Expands”, up to the Divine Immensity.

Consciousness (when its True Essence is Experienced) has no "Properties" and yet, in our attempt to speak of It, we attribute to it certain "characteristics", negative in relation to the "limited", precisely to "distinguish" it. from the commonly known, mundane. "Qualities" of Consciousness: Immaterial, Timeless, Void, Formless, Self Indestructible, Unborn, Invisible, Impassive and Ever Free. Only transitory "individuality" clouds awareness, creates duality, and is absorbed in phenomena.

In many Holy Texts, Consciousness is "described" (the "Soul", the "Being", etc.).

"Upanishads", “Bhagavat Gita” (Second Chapter, etc.).

Buddhist "Udhana ", etc.

Plato ("Phaedon" etc.)

Philokalia, Evagrius ("Discourse on Prayer"), Dionysius Areopagite (on the "uniform convolution "), Maximos, Grigorios Palamas, etc.

.

So, a Consciousness that Experiences the Transcendence of "perceptual content" (in its "totality") and has "Opened" to Infinite Objective Awareness, as described in many mystical texts (mentioned above) has a completely different "vision" of world than that of the common (dualistic) human. First there is a Unified Awareness and that differentiates everything. Perception flows naturally and unhindered and the intellect is in its true dimension (as a mediator of the Inside with the "outside", as an internalization and conceptualization of the external perceptual data) as well as the senses and "external objects" are simply external data and not the totality of existence and life (as felt by the outer man. Existence, Life has shifted into Knowing Consciousness, It has Stabilized in its True Existential Basis and has become "Independent", from the perceptual content. It lives its Inner Life.

"Withdrawal" from the "outside" opens the Path to further Deepening into Who We Are. We have already understood that perceptual space (which always remains objective) is only one dimension of Existence. Within There Is Another "Wider Universe" Expanding into Infinite Fields of Existence. The Expansion of Consciousness Has No Limits. Freed from the external perceptual content of the "external" world and essentially from Time, We Now Feel that the Deepening into our True Being is related to the Perception of Space. As we "Withdraw" from the external world the "Space" is stripped (of external objects). What We Experience is Consciousness Everywhere. The "Relationship" with Inner Space Changes as We Go Deeper and Understand that Consciousness Is Space. In an Even Greater Depth We Experience the Absolute Emptiness of Consciousness (Only Consciousness Exists).

These Inner States have been described in both Buddhist samapattis and Christian mysticism (they are the "three heavens" referred to by the Jewish mystic apostle Paul), as the Reflection of All (or the Creative Space).

Beyond the Perception of Consciousness as Space Extends the Perception of Consciousness as Wholeness. And Deeper We Experience Oneness with Source. Here "Divine" Consciousness and Human Consciousness are the Same (to recall Meister Eckhart ).

All that we have described is the Inner Path of the Being towards the Hidden Basis of the Existence of All, towards the Source, or if you like Inner Meditative States, or States of Self-contemplation. Life's Inward March follows the distant objective path. When we separate from the material body and after remaining for some time in the " Ethereal Field" which is directly related to the material world, we pass to the more "permanent" ("Astral") "Psychodynamic Field", the world of the dead. With the dissolution of the energy body we find ourselves in the mental sky, where our "earthly external experience" crystallizes and depending on the perceptual content we have understood or pass Beyond the Time Horizon, (in the Elysian Fields of the Ancients, in the Lower Paradise of Christianity), or necessarily (based on previous life experiences) we re-create, after some respite a new mental structure and return to the lower worlds and earthly life. And while the "new personality" is completely dependent on our "old life", because it is a new mental structure it is like being a new person (and not remembering anything from previous lives).

All this, which may appear to some to be theories or fairy tales, has been described by Plato and in "Bardo Thodol” (the “Tibetan Bible of the Dead”) and in the writings of Helena Blavatsky and elsewhere.

.

According to the Esoteric Tradition (in general), or the Various Esoteric Traditions of the various religion(s), Liberation of Consciousness from Time, Enlightenment, Deification, by Experiencing Non-Dual Consciousness, is not the Ultimate "Achievement", the Final Destination. Such a Consciousness has the ability to Turn Inward Experiencing the Depths of Existence and does, but usually such beings do not "withdraw" from the world but return (with the Liberated Experience of Life) back into the world, to speak of the "Experience", "Pathway" and "Life". They are the Wise Men of the World. The last (and not the only) that some of the oldest (in age) we met in our life was Krishnamurti, the model of the True Man, regardless of whether we know him or not, whether we listen to him or not, whether we understand him or not.

 

LESSONS IN TRUE PHILOSOPHY

4. Contemplation

CONSCIOUSNESS IS ONE, it is the FOUNDATION OF EXISTENCE and within this One Consciousness "Manifest", Exist and Evolve all "Subjective" and "Objective" Phenomena that are "Projected" as "Creation, Fields of Existence, Worlds, beings, objects. This One Consciousness “Phenomenologically” Appears as “One” and simultaneously as “Differentiated Subjectivity” of many levels and qualities. Thus, Consciousness “Appears” as “A Dynamic Reality” which can be Unlimited, limited, to varying degrees. So, each "Consciousness" is but ONE CONSCIOUSNESS even if it appears in the present current conditions as limited and "isolated". The "restriction", "separation" and "isolation" of any consciousness is nothing more than an "arbitrary" and consequently wrong "view" of perception. In reality All Is One, all Connected in One Unified Field of Existence. Thus, Every Consciousness (every being, every creature, every human being) as a Dynamic Reality Is at the Depth of its Existence This One Consciousness. From all these, which are empirical, experiential findings of Man (the Sages and not the common man) comes the Tradition of the True Essence of Beings, the "Fall" of beings into conditions of limitation (ignorance) and the Teaching of "Self-Knowledge", the Knowledge of our True Nature and Liberation.

.

A Consciousness Seeking What It Is, its True Nature, SELF-KNOWLEDGE , Understands That It Is A Dynamic Reality, much more than an isolated consciousness. It understands that all that creates the isolation of Consciousness are the various activities of perception, thought, mental content, lifestyles and habits and repetitive physical and material activities. The Search for True Essence cannot be done through these activities, through a limited perception, through thought, ideas, and ideologies, through the senses, or through external actions. All this “reality” that people perceive, adopt and experience, is a false manufactured reality, it is “Maya”, not as a metaphysical concept but as a concrete social reality. This false reality is expressed as the culture of society, through worldviews, institutions, morals, politics, social and economic organization and ways of life. So necessarily, one who Seeks Truth, True Knowledge, True Nature, Self-Knowledge, must reject all this fabricated reality, the whole culture of ignorance, get out of the whole human culture of "garbage". He must step out of social Maya, into the Free Space of Immediate Reality, the Present, the Flowing Now. And to do this he must Understand that He is Consciousness and does not identify with the "mental content" that has been constructed or imposed on him by the society in which he lives, through "socialization".

.

Consciousness (as a Dynamic Reality and regardless of what state it "is in") is the Fixed Essence, the Foundation of the Self, while its various activities are always secondary. They do not "constitute" Substance but "qualities" of Substance. When the Consciousness Realizes, that It, as a Sense of Presence, is the True Essence, it "distances itself" from its activities, which return to their true dimensions and their natural function. Consciousness is no longer identified with perceptual, mental or sensual content or the body. This first detachment enables the WILL to Emerge (as a Certainty that we can manage the functions of our Self). It is precisely this Will, as a possibility, that leads to Discernment, Weighing and Clarification of what we experience, to the true appreciation of things. This is how the Will Orients itself and becomes Will, Decision, Action. Within this very Understanding of reality we "find", that it is within our capabilities to "control" the functions. We can move or immobilize the body, use or not use the senses, let thought run or "silence" it, maintain perception of the external world or withdraw Inward, into the Self. As simple as clenching the hand to form a fist or loosening it to make the fist "disappear". The same mechanism applies at all levels, in all functions.

.

It is understood, from the above, that when we talk about MANAGING the Energy of Consciousness, Activities, functions (perception, thought, sensation, bodily actions) we are not talking about "activity", "effort", "discipline", or something relevant. In the Light of Understanding that we experience this Management is much more "stillness", "quietness" silence", "withdrawal", dissolution of activity and Return to the Self, to the Stable Base of Existence. The Return to the Self actually signifies the Complete Control of Existence, the Enlightenment of the Condition and the Liberation of Consciousness from the shackles of the outer world, the illusion of a real life in the outer world. In This New State of Consciousness where Consciousness "freed" from the "subjective" elements (the "subjective" function) becomes Objective in relation to the limited subject, (more correctly becomes an "Expanded Universal Subject"), Consciousness functions as Unified Awareness (is Non-Dual Consciousness). Having experienced the Full Control of Existence, Consciousness can Experience its True Timeless Nature, Turn Inwards, to Higher, Deeper, Finer States until the Vast, the Enlightened One can now "return" to the outer world. In the latter case, it now perceives the world within its Unified Awareness and not as something external, "objective".

.

Consciousness, as Pure Essence, True Nature, Self, is and functions as the Stable Objective Background, beyond "empirical consciousness" which is structured by perceptual content, mental accumulations, (fixed perceptions and prejudices). Thus, the Consciousness that Rises beyond subjective life, beyond limited perception, thought, sensations and external experiences, is not in the "vacuum" but Extends and Grounds and Remains in a Wider State of Being, Perception and Life. In This Higher, Deeper (Internalized ) State Awareness Is Open, All Embracing, and Operating Objectively (in relation to the limited empirical subject – experienced by the common man). In This Non-Dual State everything Happens and Flows Naturally. There is no "empirical subject" who does something. Life unfolds spontaneously, without obstacles and complications (even in the phenomena of decay or death). There is an enlightened complete acceptance of life, of everything. Thus, when Consciousness Withdraws from the lower external manifestations what it experiences as WITHDRAWAL is True Objective Life, beyond the confusion of the "empirical subject" who lives in ignorance and confusion.

.

The term CENTRALIZATION (or CONTEMPLATION) is Ancient Hellenic and describes the Via Understanding "Return" to the Self. It is described as a "Perceptive Action" and not an activity, as a "Withdrawal of Psychic Energy" and Emergence in the True Reality of the Self, as an Experience of Open Consciousness without a "center" (psychological center that creates separation and dualistic perception ). It was described "Theologically" in the "Orphic troupes" and "Pythagorean societies", it was applied "Ritually-Mythically" in the Initiations of the Delphic Worship and the Eleusinian Mysteries, and it was expressed "Philosophically" mainly in Plato ("Phaedon" or On the Soul).

Similar Actions were created in other Traditions, such as Samkhya Yoga ( Ashtanga Yoga) of Patanjali . The "Yoga Sutra" begins by defining Yoga as the "return of the Mind (Chitta) to its natural function, without subjective distortions, interferences and distortions. This "freedom" realized through the eightfold path enables the emergence into non-dual consciousness (Samadhi).

Among the many Buddhist texts read Dogen's commentaries in the " Shobogenzo " on Zazen . In fact, what the Ancient Hellenic "Centralize", or the "Yoga" of Patanjali describes, is nothing but Zazen . But what does it mean to just sit? It is the Essence of Enlightenment, Enlightenment. It is to sit quietly, “still”, in body, senses, mind, completely “still”. In this "stillness," which is not the stillness of a log or a stone, but "full alert attention," the Inner Life of Consciousness is activated. Only then do we truly begin to live. How this Life will manifest is now a matter of our own decision.

Ultimately, all Traditions establish that there is One and Only Consciousness which is the Foundation of Existence (and of all "phenomena") and is experienced in the Innermost Depth of all Consciousnesses, all "beings", every "being". The Consciousnesses, the "beings", are nothing but "states of existence" of the One and Only Consciousness and not autonomous substances or entities. Every Consciousness (every human being) is therefore a "Dynamic Reality" that can emerge from its Present Limited State into the Timeless, the Universal, the Source of All.

So, if we are First and Forever "It", then why do we need to "do" anything to feel it? In fact precisely because we do not have the Awareness of our True Nature to function naturally in existence and in life, we function through ignorance (metaphysical ignorance) and confusion, limited, biased and piecemeal. This is the real meaning of all “spiritual action”, to Stop operating wrongly, to stop “doing”, because everything we do is a dead end. In the Light of Understanding, in "True Stillness," when it is Experienced, (and not disciplined, fake, or mental stillness), True Action Blooms and True Life, Real Life, is Experienced.

The Return to Self, to our True Nature is not an escape from the world (ecstasy or reverie) but a Reconstruction of Existence to Act Rightly, in this world and in every world, Higher, Deeper, up to the Ultimate Inner Heaven.

LIVING OUR TRUE NATURE ultimately signifies Elevation above the delusion of the world, above the daydreams of men, above the flock life of societies. After all, the Truth is Within us. The Spiritual Revolution Begins and Ends Within Us. True Life is Within Us. Outside, in the culture of ignorance, selfishness, strife, war and innocent blood, there is only darkness, spiritual sickness. A world without Spiritual Orientation, without Morality, given over to an anarchic freedom, is a doomed world. The only consolation is that the planet earth we are on is nothing but an insignificant planet. There are millions of inhabited planets in the Universe and there are more civilized beings that have no relation to earthly barbarism.


LESSONS IN TRUE PHILOSOPHY

5. Release

…..

 

ΜΑΘΗΜΑΤΑ ΑΛΗΘΙΝΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

1. Η Συνείδηση

2. Αυτογνωσία

3. Η Οδός της Γνώσης

4. Περισυλλογή

5. Απελευθέρωση

 

ΜΑΘΗΜΑΤΑ ΑΛΗΘΙΝΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

1. Η Συνείδηση

Η Συνείδηση, σαν Αυτοαναβλύζουσα Αίσθηση Ύπαρξης (Παρουσίας), Αντίληψη, Νόηση, Αίσθηση, Επαφή με τα «πράγματα», Εμπειρία ζωής, είναι «δεδομένη», δίνεται «έτσι» κι «εκ των πραγμάτων» είναι όχι Πλήρως Διαφωτισμένη, Ολοκληρωμένη, αλλά περιορισμένη, ελλιπής και μεροληπτική. Όντας σε αυτή την κατάσταση οι άνθρωποι, οι ανθρώπινες συνειδήσεις έχουν διαμορφώσει εδώ και εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια αντιλήψεις, ήθη, τρόπους ζωής, «πολιτισμούς». Οι νέες γενιές, μέσω της «κοινωνικοποίησής» τους συνεχίζουν στους ίδιους δρόμους της εξέλιξης. Το αποτέλεσμα είναι η κατάσταση που βλέπουμε σήμερα στον πλανήτη των «ανθρώπων». Ο πλανήτης γη είναι ακόμα ένας άγριος πλανήτης.

.

Αυτό που πρέπει να δούμε, να κατανοήσουμε, είναι ότι η Συνείδηση περιορίζεται, καθορίζεται, προσδιορίζεται και «ουσιώνεται» από το «περιεχόμενό» της. Πως προσλαμβάνεται το «περιεχόμενο»; Από Φυσική άποψη, η Συνείδηση, θεωρητικά, έχει την δυνατότητα της ελεύθερης πρόσληψης, άρα, λογικά, έχει την δυνατότητα να αλλάξει το «περιεχόμενό» της, την «ποιότητά» της, δηλαδή μπορεί να εξελιχθεί. Όμως οι περισσότεροι άνθρωποι, δεν έχουν την φυσική δύναμη να το κάνουν, διαμορφώνονται από την κοινωνία, τον «πολιτισμό» τους, χειραγωγούνται και τελικά ακολουθούν τους αδιέξοδους δρόμους του πλήθους.

.

Τι σημαίνει όμως πρακτικά η Συνείδηση να ελέγξει τις «προσλήψεις» της; Σημαίνει να αλλάξει τρόπο ζωής, να ελέγξει την ροή των πληροφοριών, να επιλέξει και τον τρόπο και το είδος των πληροφοριών. Αυτό σημαίνει μια νέα, τελείως φρέσκια αντίληψη της πραγματικότητας. Από πού θα αντλήσει πληροφορίες; Από το άμεσο περιβάλλον, με άμεσο τρόπο, στο παρόν που ρέει. Έτσι είναι σε άμεση επαφή με την πραγματικότητα. Ποια πραγματικότητα; Την αντικειμενική φυσική πραγματικότητα. Η Αντίληψη είναι ελεύθερη, ανεμπόδιστη, ανεπηρέαστη. Η νόηση είναι αντικειμενική χωρίς «υποκειμενικές» διαστρεβλώσεις. Οι αισθήσεις ρέουν τελείως φυσικά στο παρόν. Ο κόσμος απλώνεται μπροστά μας λουσμένος στο φως.

.

Κατανοώντας ότι η Συνείδηση  καθορίζεται από το «περιεχόμενό» της, συνειδητοποιούμε ότι η Συνείδηση αλλάζει μαζί με την διαφοροποίηση του «περιεχομένου». Αφήνοντας τον φυσικό κόσμο, Στρεφόμενοι προς τον Εαυτό,  προς την Ίδια την Συνείδηση που είμαστε, το «περιεχόμενο» της Συνείδησης αλλάζει. Πως γίνεται αυτό; Μπορούμε να γνωρίσουμε τον Εαυτό σαν «περιεχόμενο», αντίληψη, με ιδιότητες; Φαίνεται εδώ σαν η Συνείδηση να περικλείνεται από το τείχος των περιορισμών της, των ορίων της. Οποιαδήποτε απόπειρα να νοιώσουμε αυτό που είμαστε πραγματικά είναι «υποκειμενική», περιορισμένη στην αντίληψη, σαν «περιεχόμενο», δηλαδή κάτι μικρότερο από την Συνείδηση, όχι η Ουσία της Συνείδησης, η Αληθινή Ύπαρξη.

.

Εδώ χρειάζεται προσοχή. Η Κατανόηση, η Γνώση (Αυτού που Είμαστε) δεν είναι «περιεχόμενο» της Συνείδησης. Είναι Υπέρβαση, Διεύρυνση, Φωτισμός της Συνείδησης Πως γίνεται αυτό; Δεν υπάρχει απάντηση. Πρέπει να την βρεις μόνος σου. Κανείς δεν μπορεί να σε Απελευθερώσει, καμία  αναζήτηση δεν οδηγεί πουθενά, καμία προσπάθεια δεν φέρνει αποτέλεσμα. Οποιαδήποτε δραστηριότητα σε αφήνει μέσα στα όρια και τους περιορισμούς του «περιεχομένου» της Συνείδησης. Η Κατανόηση Αυτού που Είμαστε είναι Υπέρβαση, Ενόραση,  Έλλαμψη.

.

Μια Συνείδηση που βιώνει (αυτή γνωρίζει πως) την Υπέρβαση δεν είναι πια Υποκείμενο. Έχει μετουσιωθεί σε Αντικειμενική Συνείδηση, Μη-δυαδική Συνείδηση κι έχει Επίγνωση της Ενότητας του Κόσμου. Το να Βιώνεις Αυτή την Κατάσταση, να την Κατανοείς και να Δρας σύμφωνα με όσα Αντιλαμβάνεσαι σε Αυτή την Κατάσταση είναι η Αληθινή Αρετή.

.

Αν και από όλους τους Μεγάλους Διδασκάλους έχει Υποδειχθεί η Οδός κι η Αληθινή Δράση (κι όχι η δραστηριότητα του Υποκειμένου) εντούτοις οι άνθρωποι δεν ακολουθούν την Έξοδο στο Φως, περιπλανιούνται ακόμα στα σκοτάδια της σκέψης τους.

 

ΜΑΘΗΜΑΤΑ ΑΛΗΘΙΝΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

2. Η Οδός της Αυτογνωσίας

 

Ο Άνθρωπος Είναι Συνείδηση. Συνείδηση σε Ροή, σε «Εξέλιξη». Ή Αλλιώς Συνείδηση που δραστηριοποιείται, λειτουργεί, εκδηλώνεται… Φαινομενολογικά ο Άνθρωπος είναι Συνείδηση, Αντίληψη, Νόηση, Αίσθηση (αισθήσεις), οργανικό σώμα. Πως συνδέονται όλα αυτά; Παρατηρώντας βλέπουμε πως όλα αυτά «εκδηλώνονται», «συμπεριφέρονται», διαφορετικά. Η Συνείδηση (σαν Αίσθηση Ύπαρξης, Παρουσίας), Υπάρχει. Η Αντίληψη Ρέει Φυσικά σαν μια αντικειμενική δραστηριότητα. Η Νόηση «δομείται». Η Αίσθηση λειτουργεί (και μεταβιβάζει πληροφορίες από τον φυσικό κόσμο). Το σώμα καταλαμβάνει χώρο στον φυσικό κόσμο κι έχει τις δικές του λειτουργίες και δραστηριότητες και αλληλεπίδραση με το φυσικό περιβάλλον. Μόνο η Συνείδηση είναι Άχρονη (η Αίσθηση Ύπαρξης, Παρουσίας, το «Εγώ»), δεν αλλάζει. Όλα τα άλλα υπόκεινται στον Χρόνο. Πιο σωστά, αλλάζουν καθώς το Παρόν Ρέει, δημιουργώντας την νοητική ψευδαίσθηση του «Χρόνου» (παρελθόν, παρόν, μέλλον).

.

Στην πραγματικότητα, επειδή ο άνθρωπος έχει περιορισμένη αντίληψη της Πραγματικότητας, δεν αντιλαμβάνεται επακριβώς τι «συμβαίνει». Επειδή όλες οι «δραστηριότητες (και το σώμα) είναι «άμεσες», σχεδόν δεν χρειάζονται χρόνο, είναι όλα παρόντα, αμέσως στην επίγνωσή μας. Είμαστε όλα αυτά, «ταυτιζόμαστε» με όλα αυτά. Είμαστε Συνείδηση, Αντίληψη, Νόηση, Αίσθηση, σώμα. Αν κάποιος μπορούσε να «δει» πραγματικά, να επιβραδύνει τον «χρόνο» εκδήλωσης των φαινομένων, θα έβλεπε ότι η Αντίληψη ρέει μαζί με το Παρόν (από στιγμή σε στιγμή). Θα έβλεπε ότι η Νόηση δομείται με συγκεκριμένους νόμους και τρόπους κι είναι μια δραστηριότητα που χρειάζεται χρόνο. Θα έβλεπε ότι η Αίσθηση είναι μια λειτουργία, μια διαδικασία μεταφοράς πληροφοριών κι ότι καταναλώνει χρόνο. Θα έβλεπε ότι το οργανικό σώμα είναι σε συνεχή αλλαγή (κι ας αλλάζει αργά η μορφή καθώς περνά ο «χρόνος»). Το λογικό συμπέρασμα είναι ότι το μόνο Σταθερό Στοιχείο του Ανθρώπου είναι η Συνείδηση (η Αίσθηση Ύπαρξης, Παρουσίας), ενώ όλα τα άλλα υπόκεινται στην εξέλιξη, στην φθορά του χρόνου. Ο Άνθρωπος είναι Συνείδηση, τίποτα άλλο.

.

Αν λοιπόν ο Άνθρωπος είναι Μόνον Συνείδηση τότε τι είναι όλα αυτά που χαρακτηρίσαμε σαν δραστηριότητες ή όργανα της Συνείδησης ή τρόπους εκδήλωσής της; Στην πραγματικότητα (κι αυτό το Γνωρίζουν Όσοι έχουν Βιώσει την Αληθινή Ανθρώπινη Φύση) Ο Άνθρωπος Είναι Άχρονη Συνείδηση, Αντίληψη, Ενέργεια που μετουσιώνεται και Δημιουργεί τις Διάφορες Εκδηλώσεις της Αντιληπτικής Ενέργειας, την Νόηση, τον Δυναμισμό, την Φυσική Ενέργεια, την Φύση. Όλα αυτά είναι Ποιοτικές Διαβαθμίσεις της Αντίληψης, Διακριτά Οντολογικά Επίπεδα, αλλά όλα αυτά (όταν ο άνθρωπος είναι ενσωματωμένος) αντιστοιχούν σε οργανικές δραστηριότητες, λειτουργίες, μέσα στο σώμα, στον εγκέφαλο, το νευρικό σύστημα, το σώμα. Έτσι, όλα, ακόμα και το σώμα, δεν είναι παρά προϊόντα της Αντιληπτικής Ενέργειας. Η ίδια η ύλη δεν είναι παρά η εξωτερική όψη της Φυσικής Ενέργειας, (που είναι ακόμα βαθύτερα από την Ενέργεια της Φυσικής Επιστήμης).

.

Ο Άνθρωπος Είναι Συνείδηση κι όχι σώμα. Η Συνείδηση Προηγείται του προϊόντος σώματος, μέσα στο οποίο εκδηλώνεται. Κάποιοι ανόητοι ψευδοεπιστήμονες και οραματιστές του ονείρου, ταυτίζοντας την Συνείδηση με το «περιεχόμενο» και τις πληροφορίες και την εγκεφαλική λειτουργία φαντάζονται ότι μπορούν να μεταφέρουν την Συνείδηση σε ηλεκτρονικά δεδομένα ή ότι μπορούν να δημιουργήσουν συνειδητή τεχνητή νοημοσύνη. Στα «όνειρά» τους.

.

Όταν ο Άνθρωπος Κατανοεί τι είναι πραγματικά, ότι είναι Αυτός ο Ίδιος, η Συνείδηση, η Αίσθηση Παρουσίας, ο Εαυτός, το Αληθινό «Εγώ» (κι όχι η δημιουργημένη επίπλαστη «προσωπικότητα) και δεν είναι αυτά που εκ πρώτης όψης φαίνονται, σκέψη, αισθήσεις, σώμα, εμπειρίες ζωής, τότε Ανοίγεται η Οδός προς την Αληθινή Αυτογνωσία. Ο Άνθρωπος, σαν Συνείδηση είναι το Άχρονο Υπαρξιακό Υπόβαθρο, η Ουσία, η Αρχή και το Βουλητικό Κέντρο από όπου πηγάζουν όλες οι δραστηριότητες. Για να Γνωρίσουμε λοιπόν την Αληθινή Ουσία μας πρέπει να Στραφούμε Έσω, σε Αυτό που Είμαστε κι όχι σε «εξωτερικές» δραστηριότητες που μας οδηγούν στον φυσικό κόσμο της «προβολής».

.

Ο Συνηθισμένος Άνθρωπος είναι στραμμένος «έξω», όλη η (Αντιληπτική) Ενέργειά του, στρέφεται έξω, προς τον φυσικό κόσμο της «προβολής». Ταυτίζεται με την Αντίληψή του, το νοητικό περιεχόμενό του, τις αισθήσεις του, το σώμα του και τις λειτουργίες του, τις εμπειρίες επαφής με τον φυσικό κόσμο. Είναι χαμένος στην εξωτερική ζωή.

.

Ο Φιλόσοφος Άνθρωπος Κατανοεί ότι η Ύπαρξη είναι κάτι περισσότερο από την υλική ζωή, τις εμπειρίες των αισθήσεων, το οποιοδήποτε νοητικό περιεχόμενο… Ατενίζει Αντικειμενικά τον Κόσμο, Βιώνοντας την Μη-Δυαδική Συνείδηση και Κατανοεί ότι Είναι η Άχρονη Ουσία. Στο Βάθος Αυτής της Άχρονης Ουσίας Βρίσκεται η Παγκόσμια Συνείδηση, η Ολότητα της Ύπαρξης, η Πηγή. Αλλά όλα αυτά μόλις  που γίνονται αντιληπτά στον Προσκυνητή του Παγκόσμιου Φωτός. Οι συνηθισμένοι άνθρωποι, που λειτουργούν με την νόηση τα θεωρούν όλα αυτά σαν θεωρίες ή φαντασίες. Η διαφορά είναι ότι όσοι μιλούν για τους Ανώτερους Κόσμους τα έχουν «Δει», τα έχουν Βιώσει (όσα λένε). Οι άλλοι δεν μπορούν να δουν, για αυτό αρνούνται την πιθανότητα της αλήθειας σε όλα αυτά. Λες κι ο τυφλός μπορεί να αποδείξει την μη ύπαρξη του φωτός επειδή αυτός δεν το βλέπει.

 

ΜΑΘΗΜΑΤΑ ΑΛΗΘΙΝΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

3. Αυτογνωσία

 

Η Συνείδηση Είναι Άυλη Ουσία, Απλή (όχι σύνθετη), Ίδια πάντα , Αναλλοίωτη, Άχρονη, Χωρίς Ιδιότητες, Ακατάληπτη, Απερίγραπτη. Αποκαλύπτεται σαν Αίσθηση Ύπαρξης, Παρουσία. Όταν η Συνείδηση Στρέφεται προς αυτό που αναγνωρίζεται σαν εξωτερικός αντικειμενικός κόσμος, τότε εκδηλώνει διάφορες λειτουργίες, Αντίληψη, Νόηση, Αίσθηση, Αίσθηση του σώματος και των λειτουργιών του που αντιστοιχούν σε συγκεκριμένες λειτουργίες σε συγκεκριμένες «περιοχές» του σώματος. Η Συνείδηση βρίσκεται εκτός του σώματος αλλά συνδέεται με το σώμα μέσω του «Κέντρου της Καρδιάς» του Εγκεφάλου. Η Αντίληψη είναι ολική λειτουργία που δραστηριοποιείται παντού στο σώμα. Η Νόηση εντοπίζεται στον εγκέφαλο (τρεις λειτουργίες). Οι αισθήσεις σε κέντρα του εγκεφάλου και στο νευρικό σύστημα και σε αισθητικά όργανα. Η αίσθηση του σώματος σε ολόκληρο το σώμα. Η «Οντότητα» (που προκύπτει έτσι)  αποκτά «ατομικό χαρακτήρα» ακριβώς από το νοητικό περιεχόμενό της, τις συνήθειες, τον τρόπο ζωής. Όταν όλα αυτά τα εξωτερικά χαρακτηριστικά, οι εξωτερικές δραστηριότητες «τελειώνουν», με τον «θάνατο» (σωματικό, ψυχοδυναμικό, νοητικό θάνατο) η Συνείδηση μπορεί να Εκδηλωθεί ξανά σαν «ατομικότητα» και ξανά και ξανά. Συνεπώς η Συνείδηση είναι το Σταθερό, Άχρονο, Παντοτινό Στοιχείο του Ανθρώπου ενώ όλα τα άλλα έρχονται και φεύγουν. Η «Έξοδος» της Συνείδησης στους κατώτερους κόσμους είναι η ζωή (σε αυτούς τους κόσμους). Η «Επιστροφή» στον Εαυτό είναι Επάνοδος στην Αληθινή και Μόνη Σταθερή Φύση μας, στην Πραγματική Κατάστασή μας.

.

Η Συνείδηση είναι η Αληθινή Ουσία του Ανθρώπου, το Καθαρό Είναι κι όχι οι παροδικές εξωτερικές δραστηριότητες, το «είναι τι». Η εξωτερική ψυχολογία δεν μελετά τον Αληθινό Άνθρωπο αλλά τον φαινομενικό άνθρωπο, το διαμορφωμένο νοητικό περιεχόμενό του, τις συμπεριφορές και τις πράξεις του… Αυτού του είδους η «επιστήμη» είναι για ανόητους επιφανειακούς ανθρώπους κι όχι για τον άνθρωπο με την πραγματική έννοια του ανθρώπινου όντος. Κι αν αυτή η ψευδοεπιστήμη δεν έχει την ωριμότητα να αναγνωρίσει τα περιορισμένα «όριά» της το βλέπουν όσοι διαθέτουν κοινή νοημοσύνη.

.

Η Αναζήτηση της Αληθινής Ουσίας μας οδηγεί στην Υπέρβαση των κατώτερων εξωτερικών δραστηριοτήτων, των αισθήσεων του σώματος της «σχέσης» μας (συναισθήματα, επιθυμίες, πάθη, τρόπους ζωής), το νοητικό περιεχόμενο (που ορίζει και προσδιορίζει την «ατομικότητά» μας), την ίδια την Αντίληψη (μιας «ατομικής ύπαρξης», του «αντιληπτικού κέντρου», του «εγώ», που ουσιοποιείται από το «νοητικό περιεχόμενο»). Τι σημαίνει στην πραγματικότητα αυτή η Υπέρβαση (που μέσα στην Κατανόηση ολοκληρώνεται σαν «παραίτηση» , «σβήσιμο», όλων των εξωστρεφών δραστηριοτήτων); Καθώς «σβήνει» ακόμα και το «αντιληπτικό κέντρο» (στο οποίο αναφέρεται κάθε εμπειρία, γνώση και φαινόμενο) η Συνείδηση «Απελευθερώνεται» από τον «ατομικό χαρακτήρα» της, το υποκείμενο διαλύεται και μαζί και η δυαδική αντίληψη κι ο διαχωρισμός υποκείμενο-αντικείμενο. Η Αντίληψη Ρέει Ελεύθερη (στο Απόλυτο Παρόν που Ρέει) και μετουσιώνεται σε μια Απεραντοσύνη Επίγνωσης μέσα στην Οποία υπάρχουν όλα και «εμείς» και όλα τα άλλα. Καθώς δεν υφίσταται «αντιληπτικό κέντρο», το παλιό υποκείμενο, το περιορισμένο εγώ,  δεν υπάρχει καμιά διάκριση, καμιά «απόσταση» με όλα, όλα υφίστανται μέσα στην Ενοποιημένη Επίγνωση, σε μια Ενότητα των πάντων. Αυτή είναι η Μη-δυαδική Συνείδηση.

.

Στην πραγματικότητα, αυτό που έχει συμβεί, είναι το εξής: Η Συνείδηση, με την Υπέρβαση των κατώτερων εξωστρεφών δραστηριοτήτων Παραμένει στον Εαυτό, στην Συναίσθηση της Αληθινής Ουσίας και του Ελεύθερου Ατομικού Χαρακτήρα της, που είναι η Πραγματική Ατομική Υπαρξιακή Βάση μας. Η Συνείδηση δηλαδή «Απελευθερωμένη» μετουσιώνεται (από την περιορισμένη υποκειμενική ύπαρξη), σε μια Ευρύτερη, Μη-δυαδική Υπαρξιακή Βάση, στον Αληθινό Εαυτό, στο Αληθινό Μη-Δυαδικό Υποκείμενο, στο «Ανώτερο Εγώ». Η Στροφή Έσω και  (με την Υπέρβαση) η Συναίσθηση του Εαυτού, σαν «Δράση» είναι Πηγαία, δηλαδή αναβλύζει από την Ίδια την Φύση μας, από «μέσα». Είναι επίσης Αυθόρμητη, δηλαδή συμβαίνει από μόνη της, όταν ωριμάζουν οι συνθήκες και δεν εξαρτάται από κάποια «προσπάθεια» ή «δραστηριότητα», συμβαίνει μέσα στην «Σιγή». Είναι Άμεση, καθώς η Ουσία μας είναι Απλή και Άμεσα προσβάσιμη, χωρίς διαδικασίες. Είναι η Αληθινή Γνώση της Ουσίας μας, ή η Γνώση της Αληθινής Ουσίας μας, είναι η Αληθινή Αυτογνωσία (κι όχι η εξωτερική γνώση του φαινομένου ανθρώπου). Κι επειδή Βλέπουμε Έσω, τον Εαυτό, για αυτό αυτή η «Εμπειρία», το «Βίωμα», χαρακτηρίζεται σαν Ενόραση. Κι επειδή Αναδύεται Αυθόρμητα (όταν ωριμάζουν οι συνθήκες) χαρακτηρίζεται σαν Έλλαμψη (Βιωματική Γνώση από «μέσα», από το «πουθενά»).

.

Η Συνείδηση, έτσι όπως «αναλύεται» εδώ δεν είναι μια αφηρημένη σταθερή ουσία αλλά μια Δυναμική Εξελισσόμενη Πραγματικότητα, που «περιορίζεται» ή Απελευθερώνεται και Εμβαθύνοντας στον Εαυτό «Διευρύνεται», μέχρι την Θεία Απεραντοσύνη.

Η Συνείδηση (όταν Βιώνεται η Αληθινή Ουσία της) δεν έχει «Ιδιότητες» αλλά παρόλα αυτά, στην προσπάθειά μας να μιλήσουμε για Αυτή, της αποδίδουμε κάποια «χαρακτηριστικά», αρνητικά σε σχέση με το «περιορισμένο», ακριβώς για να την «διακρίνουμε» από το συνήθως γνωστό, κοσμικό. «Ιδιότητες» της Συνείδησης: Άυλη, Άχρονη, Κενή, Άμορφη, Αίδια Άφθαρτη, Μη γεννημένη, Αόρατη, Απαθής και Πάντα Ελεύθερη. Μόνο η παροδική «ατομικότητα» θολώνει την επίγνωση, δημιουργεί την δυαδική αντίληψη και απορροφιέται στα φαινόμενα.

Σε πολλά Ιερά Κείμενα «περιγράφεται» η Συνείδηση  (η «Ψυχή», το «Ον», κλπ.).

«Ουπανισάδες», «Μπαγκαβάτ Γκιτά» (Δεύτερο Κεφάλαιο, κλπ.).

Βουδιστική «Ουντάνα», κλπ.

Πλάτωνας («Φαίδων» κλπ.)

Φιλοκαλία, Ευάγριος («Λόγος Περί Προσευχής»), Διονύσιος Αρειοπαγίτης (για την «ενοειδή συνέλιξιν»), Μάξιμος, Γρηγόριος Παλαμάς, κλπ.

.

Μια Συνείδηση λοιπόν που Βιώνει την Υπέρβαση του «αντιληπτικού περιεχομένου» (στο «σύνολό» του) κι έχει «Ανοιχτεί» προς την Άπειρή Αντικειμενική Επίγνωση, όπως περιγράφεται σε πολλά μυστικά κείμενα (που αναφέρθηκαν πιο πάνω) έχει μια τελείως διαφορετική «όραση» του κόσμου από αυτήν του κοινού (δυαδικού) ανθρώπου. Καταρχήν υπάρχει μια Ενοποιημένη Επίγνωση κι αυτό διαφοροποιεί τα πάντα. Η αντίληψη ρέει φυσικά κι ανεμπόδιστα κι η νόηση είναι στην πραγματική της διάσταση (σαν μεσολαβητής του Έσω με το «έξω», σαν εσωτερικοποίηση και εννοιοποίηση των εξωτερικών αντιληπτικών δεδομένων) καθώς και οι αισθήσεις και τα «εξωτερικά αντικείμενα» είναι απλά εξωτερικά δεδομένα κι όχι το σύνολο της ύπαρξης και της ζωής (όπως νοιώθει ο εξωτερικός άνθρωπος. Η Ύπαρξη, η Ζωή έχει μετατοπισθεί στην Γνωρίζουσα Συνείδηση, Έχει Σταθεροποιηθεί στην Αληθινή Υπαρξιακή Βάση της κι έχει «Ανεξαρτητοποιηθεί», από το αντιληπτικό περιεχόμενο. Ζει την Εσωτερική Ζωή της.

Η »Απόσυρση» από το «έξω» ανοίγει τον Δρόμο προς περαιτέρω Εμβάθυνση σε Αυτό που Είμαστε. Ήδη έχουμε κατανοήσει ότι ο αντιληπτικός χώρος (που παραμένει πάντα αντικειμενικός) δεν είναι παρά μόνο μία διάσταση της Ύπαρξης. Έσω Υπάρχει ένα Άλλο «Ευρύτερο Σύμπαν» που Επεκτείνεται σε Απέραντα Πεδία Ύπαρξης. Η Επέκταση της Συνείδησης Δεν Έχει Όρια. Απελευθερωμένοι από το εξωτερικό αντιληπτικό περιεχόμενο του «εξωτερικού» κόσμου κι ουσιαστικά από τον Χρόνο, Νοιώθουμε Τώρα ότι η Εμβάθυνση στην Αληθινή Ύπαρξή μας σχετίζεται με την Αντίληψη του Χώρου. Καθώς «Αποσυρόμαστε» από τον εξωτερικό κόσμο ο «Χώρος» γυμνώνεται (από εξωτερικά αντικείμενα). Αυτό που Βιώνουμε είναι η Συνείδηση Παντού. Η «Σχέση» με τον Εσωτερικό Χώρο Αλλάζει καθώς Εμβαθύνουμε ακόμα περισσότερο και Κατανοούμε πως η Συνείδηση Είναι ο Χώρος. Σε μια Ακόμα Μεγαλύτερη Εμβάθυνση Βιώνουμε την Απόλυτη Κενότητα της Συνείδησης (Μόνο Συνείδηση Υπάρχει).

Αυτές οι Εσωτερικές Καταστάσεις έχουν περιγραφεί και στα βουδιστικά σαμαπάττι και στον χριστιανικό μυστικισμό (είναι οι «τρεις ουρανοί» στους οποίους αναφέρεται ο εβραίος μυστικιστής απόστολος Παύλος), σαν η Αντανάκλαση του Παντός (ή ο Δημιουργικός Χώρος).

Πέρα από την Αντίληψη της Συνείδησης σαν Χώρου Απλώνεται η Αντίληψη της Συνείδησης σαν Ολότητας. Και Πιο Βαθιά Βιώνουμε την Ενότητα με την Πηγή. Εδώ η «Θεϊκή» Συνείδηση και η Ανθρώπινη Συνείδηση είναι το Ίδιο (για να θυμηθούμε τον Μάιστερ Έκαρτ).

Όλα αυτά που περιγράψαμε είναι η Εσωτερική Πορεία του Όντος προς την Κρυμμένη Βάση της Ύπαρξης του Παντός, προς την Πηγή, ή αν θέλετε Εσωτερικές Διαλογιστικές Καταστάσεις, ή Καταστάσεις της Περισυλλογής στον Εαυτό. Η Πορεία της Ζωής προς τα Έσω ακολουθεί τον μακρινό αντικειμενικό δρόμο. Όταν αποχωριζόμαστε από το υλικό σώμα κι αφού παραμείνουμε για κάποιο διάστημα στο «Αιθερικό Πεδίο» που σχετίζεται άμεσα με τον υλικό κόσμο, μεταβαίνουμε στο πιο «μόνιμο» («Αστρικό») «Ψυχοδυναμικό Πεδίο», στον κόσμο των νεκρών. Με την διάλυση του ενεργειακού σώματος βρισκόμαστε στον νοητικό ουρανό, όπου αποκρυσταλλώνεται η «γήινη εξωτερική εμπειρία» μας κι ανάλογα με το αντιληπτικό περιεχόμενο που έχουμε κατανοήσει ή περνάμε Πέραν του Χρονικού Ορίζοντα, (στα Ηλύσια Πεδία των Αρχαίων, στον Κατώτερο Παράδεισο του Χριστιανισμού), ή αναγκαστικά (με βάση τις προηγούμενες εμπειρίες ζωής) ξαναδημιουργούμε, μετά από κάποια ανάπαυλα μια νέα νοητική δομή και ξαναγυρίζουμε στους κατώτερους κόσμους και στην γήινη ζωή. Κι ενώ η «νέα προσωπικότητα» εξαρτάται απόλυτα από την «παλιά ζωή» μας, επειδή αποτελεί μια νέα νοητική δομή είναι σαν να είμαστε ένας νέος άνθρωπος (και δεν θυμόμαστε τίποτα από προηγούμενες ζωές).

Όλα αυτά, που μπορεί σε κάποιους να φαίνονται θεωρίες ή παραμύθια έχουν περιγραφεί και από τον Πλάτωνα και στο «Μπάρντο Τοντόλ» (την «Θιβετανική Βίβλο των Νεκρών») και στα γραπτά της Έλενα Μπλαβάτσκυ κι αλλού.

.

Σύμφωνα με την Εσωτερική Παράδοση  (γενικά), ή τις Διάφορες Εσωτερικές Παραδόσεις των διαφόρων θρησκειών (θρησκευμάτων), η Απελευθέρωση της Συνείδησης από τον Χρόνο, η Φώτιση, η Θέωση, με την Βίωση της Μη-Δυαδικής Συνείδησης, δεν είναι το Τελικό «Επίτευγμα», ο Τελικός Προορισμός. Μια Τέτοια Συνείδηση έχει την δυνατότητα να Στραφεί Έσω Βιώνοντας τα Βάθη της Ύπαρξης και το κάνει αλλά συνήθως αυτού του είδους τα όντα δεν «αποσύρονται» από τον κόσμο αλλά επιστρέφουν (με την Απελευθερωμένη Εμπειρία της Ζωής) ξανά στον κόσμο, για να μιλήσουν για την «Εμπειρία», την «Οδό» και την «Ζωή». Είναι οι Σοφοί του Κόσμου. Ο τελευταίος (κι όχι μοναδικός) που κάποιοι από τους πιο μεγάλους (σε ηλικία) συναντήσαμε στην ζωή μας ήταν ο Κρισναμούρτι, το πρότυπο του Αληθινού Ανθρώπου, άσχετα αν τον γνωρίζουμε ή όχι, αν τον ακούμε ή όχι, αν τον κατανοούμε ή όχι.

 

ΜΑΘΗΜΑΤΑ ΑΛΗΘΙΝΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

4. Περισυλλογή

 

Η ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ ΕΙΝΑΙ ΜΙΑ, είναι το ΒΑΘΡΟ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΗΣ  κι Εντός Αυτής της Μίας Συνείδησης «Φανερώνονται», Υφίστανται κι Εξελίσσονται όλα τα «Υποκειμενικά» κι «Αντικειμενικά» Φαινόμενα που «Προβάλλονται» σαν «Δημιουργία, Πεδία Ύπαρξης, Κόσμοι, όντα, αντικείμενα. Αυτή η Μία Συνείδηση «Φαινομενολογικά» Εμφανίζεται σαν «Μία» και ταυτόχρονα σαν «Διαφοροποιημένη Υποκειμενικότητα» πολλών επιπέδων και ποιοτήτων. Έτσι η Συνείδηση «Εμφανίζεται» σαν «Μια Δυναμική Πραγματικότητα» που μπορεί να είναι Απεριόριστη, περιορισμένη, σε διάφορους βαθμούς. Κάθε «Συνείδηση» λοιπόν δεν είναι παρά η ΜΙΑ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ έστω κι αν εμφανίζεται στις παρούσες τρέχουσες συνθήκες σαν περιορισμένη κι «απομονωμένη». Ο «περιορισμός», ο «διαχωρισμός» κι η «απομόνωση» οποιασδήποτε συνείδησης δεν είναι παρά μια «αυθαίρετη» και λανθασμένη κατά συνέπεια  «θεώρηση» της αντίληψης. Στην πραγματικότητα Όλα Είναι Ένα, όλα Συνδέονται σε Ένα Ενοποιημένο Υπαρξιακό Πεδίο. Έτσι Κάθε Συνείδηση (κάθε ον, κάθε πλάσμα, κάθε άνθρωπος) σαν Δυναμική Πραγματικότητα Είναι στο Βάθος της Ύπαρξής της Αυτή η  Μία Συνείδηση. Από όλα αυτά, που είναι εμπειρικές, βιωματικές διαπιστώσεις του Ανθρώπου (των Σοφών κι όχι του κοινού ανθρώπου) πηγάζει η Παράδοση της Αληθινής Ουσίας των Όντων, η «Πτώση» των όντων σε συνθήκες περιορισμού (άγνοιας) κι η Διδασκαλία για την «Αυτογνωσία», την Γνώση της Αληθινής Φύσης μας και την Απελευθέρωση.

.

Μία Συνείδηση που Αναζητά Αυτό που Είναι, την Αληθινή Φύση της, την ΑΥΤΟΓΝΩΣΙΑ, Κατανοεί ότι Είναι Μια Δυναμική Πραγματικότητα, κάτι πολύ περισσότερο από μία απομονωμένη συνείδηση. Κατανοεί ότι όλα αυτά που δημιουργούν την απομόνωση της Συνείδησης είναι οι διάφορες δραστηριότητες της αντίληψης, της σκέψης, το νοητικό περιεχόμενο, τρόποι ζωής και συνήθειες και επαναλαμβανόμενες σωματικές και υλικές δραστηριότητες. Η Αναζήτηση της Αληθινής Ουσίας δεν μπορεί να γίνει μέσω αυτών των δραστηριοτήτων, μέσω μιας περιορισμένης αντίληψης, μέσω της σκέψης, των ιδεών,  και των ιδεολογιών, μέσω των αισθήσεων, ή  των εξωτερικών πράξεων. Όλη αυτή η «πραγματικότητα» που αντιλαμβάνονται, υιοθετούν και βιώνουν οι άνθρωποι, είναι μια ψεύτικη κατασκευασμένη πραγματικότητα, είναι η «Μάγια», όχι σαν μεταφυσική έννοια αλλά σαν συγκεκριμένη κοινωνική πραγματικότητα. Αυτή η ψεύτικη πραγματικότητα εκφράζεται σαν κουλτούρα της κοινωνίας, μέσα από κοσμοθεωρίες, θεσμούς, ήθη, πολιτική,  κοινωνική και οικονομική οργάνωση και τρόπους ζωής. Έτσι αναγκαστικά, κάποιος που Αναζητά την Αλήθεια, την Αληθινή Γνώση, την Αληθινή Φύση, την Αυτογνωσία, πρέπει να απορρίψει όλη αυτή την κατασκευασμένη πραγματικότητα, ολόκληρη την κουλτούρα της άγνοιας, να βγει έξω από ολόκληρο τον ανθρώπινο πολιτισμό της «σαβούρας». Πρέπει να βγει έξω από την κοινωνική Μάγια, στον Ελεύθερο Χώρο της Άμεσης Πραγματικότητας, στο Παρόν, στο Τώρα που Ρέει. Και για να το κάνει αυτό πρέπει να Κατανοήσει ότι Είναι Συνείδηση και δεν ταυτίζεται με το «νοητικό περιεχόμενο» που έχει κατασκευάσει ή του έχει επιβάλλει η κοινωνία στην οποία ζει, μέσω της «κοινωνικοποίησης».

.

Η Συνείδηση (σαν Δυναμική Πραγματικότητα κι ανεξάρτητα από την όποια κατάσταση «βρίσκεται») είναι η Σταθερή Ουσία, το Βάθρο του Εαυτού, ενώ οι διάφορες δραστηριότητές της είναι πάντα δευτερεύουσες. Δεν «συνιστούν» Ουσία αλλά «ποιότητες» της Ουσίας. Όταν η Συνείδηση Συνειδητοποιεί, ότι Αυτή, σαν Αίσθηση Παρουσίας είναι η Αληθινή Ουσία «αποστασιοποιείται» από τις δραστηριότητές της, οι οποίες επανέρχονται στις αληθινές διαστάσεις τους και στην φυσική λειτουργία τους. Η Συνείδηση δεν ταυτίζεται πιά με το αντιληπτικό, το νοητικό ή το αισθησιακό περιεχόμενο ή το σώμα. Αυτή η πρώτη απόσπαση δίνει την δυνατότητα στο να Αναδυθεί η ΒΟΥΛΗΣΗ (σαν Βεβαιότητα ότι μπορούμε να διαχειριστούμε τις λειτουργίες του Εαυτού μας). Είναι ακριβώς αυτή η Βούληση, σαν δυνατότητα, που οδηγεί στην Διάκριση, το Ζύγισμα και την Αποσαφήνιση όσων βιώνουμε, στην αληθινή εκτίμηση των πραγμάτων. Έτσι η Βούληση Προσανατολίζεται και γίνεται Θέληση, Απόφαση, Δράση, Μέσα σε αυτή ακριβώς την Κατανόηση της πραγματικότητας «διαπιστώνουμε» ότι είναι στα πλαίσια των δυνατοτήτων μας ο «έλεγχος» των λειτουργιών. Μπορούμε να κινήσουμε ή να ακινητοποιήσουμε το σώμα, να χρησιμοποιήσουμε ή όχι τις αισθήσεις, να αφήσουμε την σκέψη να τρέχει ή να την «σιωπήσουμε», να διατηρήσουμε την αντίληψη του εξωτερικού κόσμου ή να αποσυρθούμε Έσω, στον Εαυτό. Τελείως απλά, όπως σφίγγουμε το χέρι για να σχηματιστεί γροθιά ή το χαλαρώνουμε για να «εξαφανιστεί» η γροθιά. Ο ίδιος μηχανισμός ισχύει σε όλα τα επίπεδα, σε όλες τις λειτουργίες.

.

Γίνεται κατανοητό, από τα πιο πάνω, ότι όταν μιλάμε για ΔΙΑΧΕΙΡΙΣΗ της Ενέργειας της Συνείδησης, των Δραστηριοτήτων, των λειτουργιών (αντίληψης, σκέψης, αίσθησης, σωματικών δράσεων)  δεν μιλάμε για «δραστηριότητα», «προσπάθεια», «πειθαρχία», ή κάτι σχετικό. Στο Φως της Κατανόησης που βιώνουμε αυτή η Διαχείριση είναι πολύ περισσότερο «ακινησία», «ησυχία» σιωπή», «απόσυρση», διάλυση της δραστηριότητας κι Επάνοδος στον Εαυτό, στην Σταθερή Βάση της Ύπαρξης. Η Επάνοδος στον Εαυτό στην πραγματικότητα σηματοδοτεί τον Πλήρη Έλεγχο της Ύπαρξης, την Φώτιση της Κατάστασης και την Απελευθέρωση της Συνείδησης από τα δεσμά του εξωτερικού κόσμου, την αυταπάτη μιας πραγματικής ζωής στον εξωτερικό κόσμο. Σε Αυτή την Νέα Κατάσταση της Συνείδησης όπου η Συνείδηση «απαλλασσόμενη» από τα «υποκειμενικά» στοιχεία (την «υποκειμενική» λειτουργία) καθίσταται Αντικειμενική  σε σχέση με το περιορισμένο υποκείμενο, (πιο σωστά γίνεται ένα «Διευρυμένο Παγκόσμιο Υποκείμενο»), η Συνείδηση λειτουργεί σαν Ενοποιημένη Επίγνωση (είναι η Μη-Δυαδική Συνείδηση). Έχοντας βιώσει η Συνείδηση τον Πλήρη Έλεγχο της Ύπαρξης μπορεί να Βιώνει την Αληθινή Άχρονη Φύση της, να Στραφεί Έσω, προς Ανώτερες, Βαθύτερες,  Λεπτότερες Καταστάσεις μέχρι το Αχανές, η Διαφωτισμένη πλέον  να «επιστρέψει» στον εξωτερικό κόσμο. Στην τελευταία περίπτωση αντιλαμβάνεται πλέον τον κόσμο μέσα στην Ενοποιημένη Επίγνωσή της κι όχι σαν κάτι εξωτερικό, «αντικειμενικό».

.

Η Συνείδηση, σαν Καθαρή Ουσία, Αληθινή Φύση, Εαυτός, είναι και λειτουργεί σαν το Σταθερό Αντικειμενικό Υπόβαθρο, πέρα από την «εμπειρική συνείδηση» που δομείται από το αντιληπτικό περιεχόμενο, τις νοητικές συσσωρεύσεις, (παγιωμένες αντιλήψεις και προκαταλήψεις). Έτσι η Συνείδηση που Ανυψώνεται πέρα από την υποκειμενική ζωή, πέρα από την περιορισμένη αντίληψη, την σκέψη, τις αισθήσεις και τα εξωτερικά βιώματα, δεν βρίσκεται στο «κενό» αλλά Απλώνεται κι Εδράζεται και Παραμένει σε μια Ευρύτερη Κατάσταση Ύπαρξης, Αντίληψης και Ζωής. Σε Αυτή την Ανώτερη, Βαθύτερη (Εσωτερικοποιημένη) Κατάσταση η Επίγνωση Είναι Ανοιχτή, Αγκαλιάζει τα πάντα και λειτουργεί Αντικειμενικά (σε σχέση με το περιορισμένο εμπειρικό υποκείμενο – που βιώνει ο κοινός άνθρωπος). Σε Αυτή την Μη-Δυαδική Κατάσταση όλα Συμβαίνουν και Ρέουν Φυσικά. Δεν υπάρχει «εμπειρικό υποκείμενο» που κάνει κάτι. Η Ζωή εκτυλίσσεται αυθόρμητα, χωρίς εμπόδια και περιπλοκές (ακόμα και στα φαινόμενα της φθοράς ή του θανάτου). Υπάρχει μια φωτισμένη πλήρης αποδοχή της ζωής, των πάντων. Έτσι όταν η Συνείδηση Αποσύρεται από τις κατώτερες εξωτερικές εκδηλώσεις αυτό που βιώνει σαν ΑΠΟΣΥΡΣΗ είναι η Αληθινή Αντικειμενική Ζωή, πέρα από την σύγχυση του «εμπειρικού υποκειμένου» που ζει μέσα στην άγνοια και την σύγχυση.

.

Ο όρος ΠΕΡΙΣΥΛΛΟΓΗ είναι Αρχαιοελληνικός και περιγράφει την Μέσω της Κατανόησης «Επιστροφή» στον Εαυτό. Περιγράφεται σαν «Αντιληπτική Δράση» κι όχι δραστηριότητα, σαν «Απόσυρση της Ψυχικής Ενέργειας» κι Ανάδυση στην Αληθινή Πραγματικότητα του Εαυτού, σαν Βίωση της Ανοιχτής Συνείδησης χωρίς «κέντρο» (ψυχολογικό κέντρο που δημιουργεί διαχωρισμό και δυιστική αντίληψη). Περιγράφηκε «Θεολογικά» στους «ορφικούς θιάσους» και τους «πυθαγόρειους συλλόγους», εφαρμόστηκε «Τελετουργικά-Μυητικά» στις Μυήσεις της Δελφικής Λατρείας και των Ελευσινίων Μυστηρίων, κι εκφράστηκε «Φιλοσοφικά» κυρίως στον Πλάτωνα («Φαίδων» ή Περί Ψυχής).

Ανάλογες Δράσεις δημιουργήθηκαν και σε άλλες Παραδόσεις, όπως για παράδειγμα το Σαμκύα Γιόγκα (Αστάνγκα Γιόγκα) του Παντατζάλι. Το «Γιόγκα Σούτρα» ξεκινά τον ορισμό του Γιόγκα σαν επάνοδο του «Νου (Τσιτττά) στην φυσική του λειτουργία, χωρίς υποκειμενικές διαστρεβλώσεις, παρεμβολές και διαστρεβλώσεις. Αυτή η «ελευθερία» που πραγματοποιείται μέσα από το οκταπλό μονοπάτι επιτρέπει την ανάδυση στην μη-δυαδική συνείδηση (Σαμάντι).

Από το πλήθος των βουδιστικών κειμένων διαβάστε τα σχόλια του Ντόγκεν στο «Σομπογκένζο» για το Ζαζέν. Στην πραγματικότητα αυτό που περιγράφει η Αρχαιοελληνική «Περισυλλογή», ή το «Γιόγκα» του Παντατζάλι, δεν είναι παρά το Ζαζέν. Τι σημαίνει όμως απλά να καθίσεις; Είναι η Ουσία της Φώτισης, η Φώτιση. Είναι να καθίσεις ήσυχος, «ακίνητος», στο σώμα, στις αισθήσεις, στο νου, ολοκληρωτικά «ακίνητος». Σε αυτή την «ακινησία», που δεν είναι η ακινησία του κούτσουρου ή της πέτρας, αλλά η «πλήρης εγρήγορσης προσοχή» ενεργοποιείται η Εσωτερική Ζωή της Συνείδησης. Μόνο τότε αρχίζουμε να ζούμε πραγματικά. Το πώς αυτή η Ζωή θα εκδηλωθεί είναι πλέον θέμα δικής μας απόφασης.

Τελικά όλες οι Παραδόσεις διαπιστώνουν ότι Υπάρχει Μία και Μόνο Συνείδηση που Είναι το Βάθρο της Ύπαρξης (κι όλων των «φαινομένων») και Βιώνεται στο Εσώτερο Βάθος όλων των Συνειδήσεων, όλων των «όντων», κάθε «όντος». Οι Συνειδήσεις, τα «όντα» δεν είναι παρά «υπαρξιακές καταστάσεις» της Μίας και Μόνο Συνείδησης κι όχι αυτόνομες ουσίες ή οντότητες. Κάθε Συνείδηση (κάθε άνθρωπος) είναι λοιπόν «Δυναμική Πραγματικότητα» που μπορεί από την Παρούσα Περιορισμένη Κατάστασή της να Αναδυθεί στο Άχρονο, στο Παγκόσμιο, στην Πηγή των Πάντων.

Εφόσον λοιπόν Είμαστε Εξαρχής και για Πάντα «Αυτό», τότε γιατί χρειάζεται να «κάνουμε» κάτι για να το νοιώσουμε; Στην πραγματικότητα επειδή ακριβώς δεν έχουμε Επίγνωση της Αληθινής Φύσης μας για να λειτουργήσουμε φυσικά μέσα στην ύπαρξη και μέσα στην ζωή, λειτουργούμε μέσα από άγνοια (μεταφυσική άγνοια) και σύγχυση, περιορισμένα, μεροληπτικά και αποσπασματικά. Αυτό είναι το πραγματικό νόημα κάθε «πνευματικής δράσης», να Σταματήσουμε να λειτουργούμε λανθασμένα, να σταματήσουμε να «κάνουμε», γιατί ό,τι κάνουμε είναι αδιέξοδο. Μέσα στο Φως της Κατανόησης, μέσα στην «Πραγματική Ακινησία», όταν Βιώνεται, (κι όχι την πειθαρχημένη, την πλαστή ή την διανοητική ακινησία),  Ανθίζει η Αληθινή Δράση και Βιώνεται η Αληθινή Ζωή, η Πραγματική Ζωή.

Η Επιστροφή στον Εαυτό, στην Αληθινή Φύση μας δεν είναι φυγή από τον κόσμο (έκσταση ή ονειροφαντασία) αλλά Ανασυγκρότηση της Ύπαρξης για να Δράσουμε Ορθά, σε τούτο τον κόσμο και σε κάθε κόσμο, Ανώτερο, Βαθύτερο, μέχρι τον Ύστατο Εσωτερικό Ουρανό.

Η ΒΙΩΣΗ ΤΗΣ ΑΛΗΘΙΝΗΣ ΦΥΣΗΣ ΜΑΣ τελικά σηματοδοτεί την Ανύψωση πάνω από την αυταπάτη του κόσμου, πάνω από τις ονειροφαντασίες των ανθρώπων, πάνω από την αγελαία ζωή των κοινωνιών. Τελικά η Αλήθεια είναι Μέσα μας. Η Πνευματική Επανάσταση Αρχίζει και Τελειώνει Μέσα μας. Η Αληθινή Ζωή είναι Μέσα μας. Έξω, στον πολιτισμό της άγνοιας, του εγωισμού, της διαμάχης, του πολέμου και του αθώου αίματος, υπάρχει μόνο σκοτάδι, πνευματική αρρώστια. Ένας κόσμος χωρίς Πνευματικό Προσανατολισμό, Χωρίς Ηθική, παραδομένος σε μια αναρχική ελευθερία, είναι ένας καταδικασμένος κόσμος. Το μόνο παρήγορο είναι ότι ο πλανήτης γη που βρισκόμαστε δεν είναι παρά ένας ασήμαντος πλανήτης. Υπάρχουν εκατομμύρια κατοικημένοι πλανήτες στο Σύμπαν κι υπάρχουν πιο πολιτισμένα όντα που δεν έχουν σχέση με την γήινη βαρβαρότητα.


ΜΑΘΗΜΑΤΑ ΑΛΗΘΙΝΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

5. Απελευθέρωση

 

 

 

 

 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Chapter 2 

 

The Eternal Dance of Opposites: Unveiling the Mysticism of Tao Te Ching,   

 

In the profound wisdom of Laozi's “Tao Te Ching”, Chapter 2 reveals a mystical tapestry where the dualities of existence are not just acknowledged but celebrated as intrinsic elements of the universal balance. This chapter, succinct yet infinitely deep, invites us to ponder the essential nature of contrasts, the harmonious interplay of opposites, and the serene wisdom of the sage who embodies the Tao. 

 

The Illumination of Dualities 

 

"Under heaven, all can see beauty as beauty only because there is ugliness. 

All can know good as good only because there is evil." 

Laozi begins by highlighting an undeniable truth: the very perception of qualities such as beauty and goodness is predicated on their opposites, ugliness and evil. This dualistic nature of human understanding is foundational in Taoist thought. It echoes the yin-yang principle, where opposing forces are interconnected and interdependent in the natural world, giving rise to each other in turn. 

Beauty and ugliness, good and evil, are not standalone absolutes but relational constructs. The existence of one gives meaning to the other. This profound realization challenges us to see beyond surface-level judgments and appreciate the deeper, interconnected nature of all things. It urges us to transcend binary thinking and embrace a more holistic view of existence. 

 

The Symphony of Complements 

 

"Therefore having and not having arise together. 

Difficult and easy complement each other. 

Long and short contrast each other; 

High and low rest upon each other; 

Voice and sound harmonize each other; 

Front and back follow one another." 

Laozi elaborates on the theme of duality by illustrating how seemingly opposite concepts are inextricably linked. In this cosmic dance, having and not having, difficulty and ease, length and shortness, height and lowness, voice and sound, front and back—each pair exists because of the other. They do not merely coexist but actively define and enrich one another. 

Consider the relationship between difficulty and ease. Without challenges, the notion of ease would be meaningless. It is through overcoming difficulties that we come to appreciate ease. Similarly, the concept of "having" gains significance only in contrast to "not having." This interplay extends to all aspects of life, from the physical to the metaphysical, weaving a rich tapestry of existence where every thread contributes to the whole. 

 

The Way of the Sage 

 

"Therefore the sage goes about doing nothing, teaching no-talking. 

The ten thousand things rise and fall without cease, 

Creating, yet not possessing, 

Working, yet not taking credit. 

Work is done, then forgotten. 

Therefore it lasts forever." 

In this passage, Laozi introduces the sage, a figure who embodies the Tao, or the Way. The sage's wisdom lies in action through inaction, a concept known as “wu wei”. This does not imply laziness or passivity but rather an alignment with the natural flow of the universe. The sage acts without attachment to the outcomes, teaches without imposing, and creates without claiming ownership. 

The sage's approach is one of humility and non-interference. By not clinging to achievements or seeking recognition, the sage remains in harmony with the Tao. This detachment allows the sage's work to endure, echoing the idea that true legacy is built on selflessness and alignment with the natural order. 

 

The Timeless Wisdom 

 

The concluding lines of this chapter encapsulate a timeless wisdom: "Work is done, then forgotten. Therefore, it lasts forever." This paradoxical statement reveals a profound truth about the nature of lasting impact. When actions are performed with selfless intent and without attachment to personal gain, they resonate through time, becoming eternal. 

In our modern world, where success is often measured by recognition and accumulation, Laozi's teachings offer a refreshing perspective. The idea that true fulfillment and lasting impact arise from a place of humility and detachment challenges contemporary values. It encourages us to shift our focus from the ephemeral to the eternal, from the self to the greater whole. 

 

Embracing the Tao 

 

Chapter 2 of the “Tao Te Ching” invites us to embrace the Tao by recognizing and honoring the dualities of existence. It calls us to see beyond surface distinctions and appreciate the interconnectedness of all things. By adopting the sage's approach of action through inaction and selfless service, we align ourselves with the natural flow of the universe. 

This mystical journey through the dualities of life, as guided by Laozi, offers not only a philosophical framework but also a practical guide for living in harmony with the world. It is a reminder that true wisdom lies in simplicity, humility, and a deep understanding of the eternal dance of opposites that shapes our reality. 

As we navigate the complexities of modern life, let us draw inspiration from the sage and strive to act with grace, humility, and an unwavering connection to the Tao. In doing so, we become part of the timeless flow, where our actions, though forgotten, leave an indelible mark on the tapestry of existence. 

... 

Ο Αιώνιος Χορός των Αντιθέτων: Αποκαλύπτοντας τον Μυστικισμό του Τάο Τε Τσινγκ 

 

Με τη βαθιά σοφία του “Tao Te Ching” του Laozi, το Κεφάλαιο 2 αποκαλύπτει μια μυστικιστική ταπετσαρία όπου οι δυαδότητες της ύπαρξης όχι απλώς αναγνωρίζονται, αλλά δοξάζονται ως εγγενή στοιχεία της παγκόσμιας ισορροπίας. Αυτό το κεφάλαιο, συνοπτικό αλλά απείρως βαθύ, μας καλεί να αναλογιστούμε την ουσιαστική φύση των αντιθέσεων, την αρμονική αλληλεπίδραση των αντιθέτων και τη γαλήνια σοφία του σοφού που ενσαρκώνει το Τάο. 

 

Ο Φωτισμός των δυαδικοτήτων 

 

«Κάτω από τον ουρανό, όλοι μπορούν να δουν την ομορφιά ως ομορφιά μόνο επειδή υπάρχει ασχήμια. 

Όλοι μπορούν να γνωρίσουν το καλό ως καλό μόνο επειδή υπάρχει το κακό». 

Ο Laozi ξεκινάει τονίζοντας μια αναμφισβήτητη αλήθεια: η ίδια η αντίληψη ιδιοτήτων όπως η ομορφιά και η καλοσύνη βασίζεται στα αντίθετά τους, την ασχήμια και το κακό. Αυτή η δυαδική φύση της ανθρώπινης κατανόησης είναι θεμελιώδης στην ταοϊστική σκέψη. Απηχεί την αρχή yin-yang, όπου οι αντίθετες δυνάμεις αλληλοσυνδέονται και αλληλοεξαρτώνται στον φυσικό κόσμο, προκαλώντας η μία την άλλη με τη σειρά της. 

Η ομορφιά και η ασχήμια, το καλό και το κακό, δεν είναι αυτόνομα απόλυτα αλλά σχεσιακά κατασκευάσματα. Η ύπαρξη του ενός δίνει νόημα στο άλλο. Αυτή η βαθιά συνειδητοποίηση μας προκαλεί να δούμε πέρα από επιφανειακές κρίσεις και να εκτιμήσουμε τη βαθύτερη, διασυνδεδεμένη φύση όλων των πραγμάτων. Μας προτρέπει να υπερβούμε τη δυαδική σκέψη και να αγκαλιάσουμε μια πιο ολιστική άποψη της ύπαρξης. 

 

Η Συμφωνία των Συμπληρωμάτων 

 

«Επομένως το να έχουμε και να μην έχουμε προκύπτουν μαζί. 

Δύσκολα και εύκολα αλληλοσυμπληρώνονται. 

Μεγάλη και σύντομο αντιτίθενται μεταξύ τους. 

Υψηλό και χαμηλό ακουμπούν το ένα στο άλλο. 

Φωνή και ήχος εναρμονίζονται μεταξύ τους. 

Μπροστά και πίσω διαδέχονται το ένα το άλλο». 

Ο Laozi επεξεργάζεται το θέμα της δυαδικότητας παρουσιάζοντας πώς οι φαινομενικά αντίθετες έννοιες συνδέονται άρρηκτα. Σε αυτόν τον κοσμικό χορό, το να έχεις και να μην έχεις, η δυσκολία και η ευκολία, το μακρύ και το κοντό, το ύψηλό και το χαμηλό, φωνή και ήχος, εμπρός και πίσωτο κάθε ζευγάρι υπάρχει εξαιτίας του άλλου. Δεν συνυπάρχουν απλώς, αλλά προσδιορίζουν και εμπλουτίζουν ενεργά το ένα το άλλο. 

Εξετάστε τη σχέση μεταξύ δυσκολίας και ευκολίας. Χωρίς προκλήσεις, η έννοια της ευκολίας θα ήταν χωρίς νόημα. Είναι μέσα από την υπέρβαση των δυσκολιών που φτάνουμε να εκτιμήσουμε την ευκολία. Ομοίως, η έννοια του «έχω» αποκτά σημασία μόνο σε αντίθεση με το «δεν έχω». Αυτή η αλληλεπίδραση επεκτείνεται σε όλες τις πτυχές της ζωής, από τη φυσική έως τη μεταφυσική, υφαίνοντας μια πλούσια ταπισερί ύπαρξης όπου κάθε νήμα συνεισφέρει στο σύνολο. 

 

Ο Δρόμος του Σοφού 

 

«Επομένως, ο σοφός συνεχίζει να μην κάνει τίποτα, διδάσκοντας να μην μιλάμε. 

Τα δέκα χιλιάδες πράγματα ανεβαίνουν και πέφτουν ασταμάτητα, 

Δημιουργώντας, αλλά όχι κατέχοντας, 

Δουλεύοντας, αλλά μη λαμβάνοντας κέρδος. 

Η δουλειά γίνεται και μετά ξεχνιέται. 

Επομένως, διαρκεί για πάντα». 

Σε αυτό το απόσπασμα, ο Laozi εισάγει τον σοφό, μια φιγούρα που ενσαρκώνει το Τάο ή τον Δρόμο. Η σοφία του σοφού βρίσκεται στη δράση μέσω της αδράνειας, μια έννοια γνωστή ωςwu wei”. Αυτό δεν συνεπάγεται τεμπελιά ή παθητικότητα, αλλά μάλλον ευθυγράμμιση με τη φυσική ροή του σύμπαντος. Ο σοφός ενεργεί χωρίς προσκόλληση στα αποτελέσματα, διδάσκει χωρίς να επιβάλλει και δημιουργεί χωρίς να διεκδικεί την ιδιοκτησία. 

Η προσέγγιση του σοφού είναι προσέγγιση ταπεινότητας και μη παρεμβολής. Με το να μην προσκολλάται στα επιτεύγματα ή να αναζητά την αναγνώριση, ο σοφός παραμένει σε αρμονία με το Τάο. Αυτή η απόσπαση επιτρέπει στο έργο του σοφού να αντέξει, απηχώντας την ιδέα ότι η αληθινή κληρονομιά βασίζεται στην ανιδιοτέλεια και την ευθυγράμμιση με τη φυσική τάξη. 

 

Η Διαχρονική Σοφία 

 

Οι καταληκτικές γραμμές αυτού του κεφαλαίου συμπυκνώνουν μια διαχρονική σοφία: «Η δουλειά γίνεται, μετά ξεχνιέται. Επομένως, διαρκεί για πάντα». Αυτή η παράδοξη δήλωση αποκαλύπτει μια βαθιά αλήθεια για τη φύση του διαρκούς αντίκτυπου. Όταν οι πράξεις εκτελούνται με ανιδιοτελή πρόθεση και χωρίς προσκόλληση σε προσωπικό κέρδος, αντηχούν στο χρόνο, γίνονται αιώνιες. 

Στον σύγχρονο κόσμο μας, όπου η επιτυχία μετριέται συχνά με την αναγνώριση και τη συσσώρευση, οι διδασκαλίες του Laozi προσφέρουν μια αναζωογονητική προοπτική. Η ιδέα ότι η αληθινή εκπλήρωση και ο διαρκής αντίκτυπος προκύπτουν από έναν τόπο ταπεινότητας και αποστασιοποίησης αμφισβητεί τις σύγχρονες αξίες. Μας ενθαρρύνει να μετατοπίσουμε την εστίασή μας από το εφήμερο στο αιώνιο, από τον εαυτό στο ευρύτερο σύνολο. 

 

Αγκαλιάζοντας το Τάο 

 

Το Κεφάλαιο 2 τουTάο Τε Τσινγκ” μας προσκαλεί να αγκαλιάσουμε το Τάο αναγνωρίζοντας και τιμώντας τις δυαδότητες της ύπαρξης. Μας καλεί να δούμε πέρα από τις επιφανειακές διακρίσεις και να εκτιμήσουμε τη διασύνδεση όλων των πραγμάτων. Υιοθετώντας την προσέγγιση δράσης του σοφού μέσω της αδράνειας και της ανιδιοτελούς υπηρεσίας, ευθυγραμμιζόμαστε με τη φυσική ροή του σύμπαντος. 

Αυτό το μυστικιστικό ταξίδι στις δυαδότητες της ζωής, όπως καθοδηγείται από τον Laozi, προσφέρει όχι μόνο ένα φιλοσοφικό πλαίσιο αλλά και έναν πρακτικό οδηγό για να ζεις σε αρμονία με τον κόσμο. Είναι μια υπενθύμιση ότι η αληθινή σοφία βρίσκεται στην απλότητα, την ταπεινοφροσύνη και τη βαθιά κατανόηση του αιώνιου χορού των αντιθέτων που διαμορφώνει την πραγματικότητά μας. 

Καθώς περιηγούμαστε στην πολυπλοκότητα της σύγχρονης ζωής, ας αντλούμε έμπνευση από τον σοφό και ας προσπαθούμε να ενεργούμε με χάρη, ταπείνωση και ακλόνητη σύνδεση με το Τάο. Με αυτόν τον τρόπο, γινόμαστε μέρος της διαχρονικής ροής, όπου οι πράξεις μας, αν και ξεχασμένες, αφήνουν ένα ανεξίτηλο σημάδι στην ταπισερί της ύπαρξης. 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Chapter 2. On Earnestness 

 

The Mystical Path of Earnestness: Reflections from the Dhammapada 

  

The Dhammapada, a revered text in Buddhist literature, offers profound insights into the nature of earnestness and its crucial role in the journey toward Nirvana. In the verses from Chapter II, we are guided through the essence of earnestness as the path of immortality and spiritual awakening. This mystical exploration reveals the transformative power of mindfulness, the dangers of thoughtlessness, and the ultimate realization of Nirvana. 

 

Earnestness: The Path to Immortality 

 

"Earnestness is the path of immortality (Nirvana), thoughtlessness the path of death. Those who are in earnest do not die, those who are thoughtless are as if dead already." 

The Dhammapada begins by contrasting earnestness with thoughtlessness. Earnestness, characterized by mindfulness and diligence, leads to the immortal state of Nirvana. In contrast, thoughtlessness, marked by neglect and heedlessness, is akin to spiritual death. This dichotomy underscores the importance of a vigilant and mindful approach to life. 

To be earnest is to be fully awake, conscious of each moment, and dedicated to the path of righteousness. It is a state of being where one transcends the mundane and connects with the deeper truths of existence. Thoughtlessness, on the other hand, traps individuals in a cycle of ignorance and suffering, preventing them from realizing their true potential. 

 

The Joy of Earnestness 

 

"Those who are advanced in earnestness, having understood this clearly, delight in earnestness, and rejoice in the knowledge of the Ariyas (the elect)." 

For those who have grasped the value of earnestness, it becomes a source of joy and fulfillment. These enlightened beings, known as Ariyas or the elect, find profound satisfaction in their diligent practice and the wisdom it brings. The knowledge of the Ariyas represents a deep understanding of the Dharma and the nature of reality. 

This delight in earnestness is not merely intellectual but deeply experiential. It involves a heartfelt commitment to the spiritual path, leading to a transformative and joyous experience of life. The earnest practitioner finds joy not in external achievements or sensory pleasures but in the inner peace and wisdom that arise from mindfulness and right action. 

  

Attaining Nirvana through Steadfastness 

  

"These wise people, meditative, steady, always possessed of strong powers, attain to Nirvana, the highest happiness." 

  

The path to Nirvana, the ultimate goal of Buddhist practice, is marked by meditation, steadiness, and inner strength. The wise, who remain meditative and unwavering in their efforts, cultivate powerful mental and spiritual faculties. These qualities enable them to transcend the illusions of the material world and attain the highest happiness—Nirvana. 

  

Nirvana is often described as the cessation of suffering, a state of perfect peace and liberation from the cycles of birth and death. It is the realization of the true nature of the self and the dissolution of all attachments and desires. The steadfast and meditative practice of earnestness is the key to unlocking this sublime state of being. 

  

The Glory of the Earnest 

  

"If an earnest person has roused himself, if he is not forgetful, if his deeds are pure, if he acts with consideration, if he restrains himself, and lives according to law, —then his glory will increase." 

  

Earnestness is not a passive state but an active and dynamic engagement with life. An earnest person is vigilant, mindful, and conscientious in all actions. Purity of deeds, thoughtful consideration, self-restraint, and adherence to the Dharma are the hallmarks of such a person. These qualities lead to the growth and flourishing of one's spiritual glory. 

  

This glory is not of a worldly nature but a radiant inner light that shines forth as a result of virtuous living and sincere practice. It reflects the inner transformation and spiritual elevation that earnestness brings about, making the practitioner a beacon of wisdom and compassion in the world. 

  

Creating an Unassailable Island 

  

"By rousing himself, by earnestness, by restraint and control, the wise man may make for himself an island which no flood can overwhelm." 

  

The metaphor of creating an island suggests the construction of a stable and secure foundation of spiritual practice. By cultivating earnestness, self-restraint, and control, the wise build an inner refuge that remains unshaken by the external world. This island represents the steadfast mind and heart, impervious to the floods of desire, attachment, and suffering. 

  

This image of an unassailable island highlights the importance of inner resilience and steadfastness in the face of life's challenges. It encourages practitioners to develop a strong and unwavering commitment to their spiritual path, ensuring their progress toward liberation. 

  

The Vanity of Fools vs. the Jewel of Earnestness 

  

"Fools follow after vanity, men of evil wisdom. The wise man keeps earnestness as his best jewel." 

  

Vanity, the pursuit of superficial and transient pleasures, is the domain of the foolish and the unwise. These individuals, guided by misguided understanding, chase after empty and fleeting goals. In contrast, the wise cherish earnestness as their most precious possession—a jewel that guides them toward true fulfillment and liberation. 

  

Earnestness, as a jewel, symbolizes the priceless value of mindfulness and diligence. It is a treasure that enriches the soul and leads to lasting happiness. By valuing and cultivating earnestness, the wise ensure that they remain on the path of righteousness and spiritual growth. 

  

The Serenity of the Wise 

  

"When the learned man drives away vanity by earnestness, he, the wise, climbing the terraced heights of wisdom, looks down upon the fools, serene he looks upon the toiling crowd, as one that stands on a mountain looks down upon them that stand upon the plain." 

  

The Dhammapada presents a vivid image of the wise ascending the terraced heights of wisdom, achieving a vantage point from which they can see the world with clarity and serenity. This elevated perspective allows them to view the toiling crowd with compassion and understanding, recognizing the futility of their vain pursuits. 

  

This metaphor illustrates the transformative power of earnestness. By transcending vanity and cultivating wisdom, the practitioner gains a serene and detached perspective on life. This detachment is not cold or indifferent but marked by a deep sense of peace and compassion for all beings. 

  

Advancing Like a Racer 

  

"Earnest among the thoughtless, awake among the sleepers, the wise man advances like a racer, leaving behind the hack." 

  

The contrast between the earnest and the thoughtless is striking. The earnest, fully awake and mindful, advance rapidly on the spiritual path, leaving behind those who are heedless and asleep. The image of a racer emphasizes the dynamic and progressive nature of earnest practice, leading to swift spiritual advancement. 

  

This verse encourages practitioners to remain vigilant and committed, always striving to progress on their spiritual journey. It serves as a reminder that earnestness propels us forward, allowing us to overcome obstacles and achieve our highest potential. 

  

The Praise of Earnestness 

  

"By earnestness did Maghavan (Indra) rise to the lordship of the gods. People praise earnestness; thoughtlessness is always blamed." 

  

Earnestness is celebrated not only in the human realm but also in the divine. The example of Maghavan (Indra) rising to the lordship of the gods through earnestness highlights its supreme value. Earnestness is universally praised as a virtue that leads to greatness and spiritual elevation, while thoughtlessness is universally condemned. 

  

This verse reinforces the idea that earnestness is a fundamental quality for achieving both worldly and spiritual success. It encourages us to emulate the virtues of diligence and mindfulness, ensuring that we earn the praise and respect of both humans and gods. 

  

The Fiery Bhikshu 

  

"A Bhikshu (mendicant) who delights in earnestness, who looks with fear on thoughtlessness, moves about like fire, burning all his fetters, small or large." 

  

The image of a Bhikshu moving like fire conveys the transformative and purifying power of earnestness. Just as fire burns away impurities, the earnest mendicant destroys all fetters—both small and large—through diligent practice. This process of purification leads to greater freedom and spiritual advancement. 

  

This verse emphasizes the importance of vigilance and mindfulness in the life of a Bhikshu. By delighting in earnestness and fearing thoughtlessness, the mendicant ensures steady progress on the path to liberation, burning away all obstacles and attachments. 

  

The Reflective Bhikshu 

  

"A Bhikshu (mendicant) who delights in reflection, who looks with fear on thoughtlessness, cannot fall away (from his perfect state)—he is close upon Nirvana." 

  

Reflection, or deep contemplation, is a crucial aspect of earnestness. A Bhikshu who delights in reflection and fears thoughtlessness is safeguarded from falling away from the perfect state of mindfulness and purity. Such a practitioner remains steadfast on the path, ever closer to the realization of Nirvana. 

  

This final verse highlights the protective power of reflection and mindfulness. By cultivating a reflective and earnest mind, the Bhikshu remains firmly rooted in the Dharma, ensuring steady progress toward the ultimate goal of Nirvana. 

  

Embracing the Path of Earnestness 

  

The verses from Chapter II of the Dhammapada offer a comprehensive guide to the mystical path of earnestness. They encourage us to cultivate mindfulness, diligence, and reflection, warning against the perils of thoughtlessness and vanity. By embracing earnestness as our guiding principle, we can navigate the challenges of life with clarity and wisdom, ultimately realizing the highest happiness of Nirvana. 

  

These teachings remind us that the journey to spiritual awakening requires constant vigilance and effort. Earnestness is not merely an abstract ideal but a practical and dynamic quality that shapes our thoughts, actions, and experiences. By making earnestness our best jewel, we ensure that we remain on the path of righteousness, progressing steadily toward the eternal peace and liberation of Nirvana. 

  

In embracing this mystical path, let us be inspired by 

... 

Το μυστικιστικό μονοπάτι της ειλικρίνειας: Αντανακλάσεις από το Dhammapada 

  

Το Dhammapada, ένα σεβαστό κείμενο στη βουδιστική λογοτεχνία, προσφέρει βαθιές γνώσεις για τη φύση της σοβαρότητας και τον κρίσιμο ρόλο της στο ταξίδι προς τη Νιρβάνα. Στους στίχους από το Κεφάλαιο ΙΙ, καθοδηγούμαστε μέσα από την ουσία της σοβαρότητας ως το μονοπάτι της αθανασίας και της πνευματικής αφύπνισης. Αυτή η μυστικιστική εξερεύνηση αποκαλύπτει τη μεταμορφωτική δύναμη της επίγνωσης, τους κινδύνους της αστοχίας και την τελική συνειδητοποίηση του Νιρβάνα. 

  

Σοβαρότητα: Το μονοπάτι προς την αθανασία 

  

"Η ειλικρίνεια είναι ο δρόμος της αθανασίας (Νιρβάνα), η αστοχία ο δρόμος του θανάτου. Όσοι είναι σοβαροί δεν πεθαίνουν, αυτοί που είναι αλόγιστοι είναι σαν να έχουν ήδη πεθάνει." 

  

Το Dhammapada ξεκινά αντιπαραβάλλοντας τη σοβαρότητα με την αστοχία. Η σοβαρότητα, που χαρακτηρίζεται από επίγνωση και επιμέλεια, οδηγεί στην αθάνατη κατάσταση του Νιρβάνα. Αντίθετα, η αστοχία, που χαρακτηρίζεται από παραμέληση και απροσεξία, μοιάζει με πνευματικό θάνατο. Αυτή η διχοτόμηση υπογραμμίζει τη σημασία μιας άγρυπνης και συνειδητής προσέγγισης στη ζωή. 

  

Το να είσαι σοβαρός σημαίνει να είσαι πλήρως ξύπνιος, έχοντας επίγνωση της κάθε στιγμής και αφοσιωμένος στο μονοπάτι της δικαιοσύνης. Είναι μια κατάσταση όπου κάποιος υπερβαίνει τα εγκόσμια και συνδέεται με τις βαθύτερες αλήθειες της ύπαρξης. Η αστοχία, από την άλλη πλευρά, παγιδεύει τα άτομα σε έναν κύκλο άγνοιας και οδύνης, εμποδίζοντάς τα να συνειδητοποιήσουν τις πραγματικές δυνατότητές τους. 

  

Η χαρά της ειλικρίνειας 

  

«Όσοι είναι προχωρημένοι στη σοβαρότητα, αφού το έχουν κατανοήσει καθαρά, χαίρονται με τη σοβαρότητα και χαίρονται για τη γνώση των Αρίγια (των εκλεκτών).» 

  

Για όσους έχουν κατανοήσει την αξία της σοβαρότητας, γίνεται πηγή χαράς και εκπλήρωσης. Αυτά τα φωτισμένα όντα, γνωστά ως Ariyas ή οι εκλεκτοί, βρίσκουν βαθιά ικανοποίηση από την επιμελή πρακτική τους και τη σοφία που φέρνει. Η γνώση των Αρίγια αντιπροσωπεύει μια βαθιά κατανόηση του Ντάρμα και της φύσης της πραγματικότητας. 

  

Αυτή η απόλαυση στη σοβαρότητα δεν είναι απλώς διανοητική αλλά βαθιά βιωματική. Περιλαμβάνει μια εγκάρδια δέσμευση στο πνευματικό μονοπάτι, που οδηγεί σε μια μεταμορφωτική και χαρούμενη εμπειρία ζωής. Ο ένθερμος ασκούμενος βρίσκει χαρά όχι στα εξωτερικά επιτεύγματα ή τις αισθητηριακές απολαύσεις, αλλά στην εσωτερική γαλήνη και σοφία που προκύπτουν από την επίγνωση και τη σωστή δράση. 

  

Επίτευξη Νιρβάνα μέσω της Σταθερότητας 

  

«Αυτοί οι σοφοί άνθρωποι, διαλογιστές, σταθεροί, πάντα με ισχυρές δυνάμεις, φτάνουν στη Νιρβάνα, την υψηλότερη ευτυχία». 

  

Το μονοπάτι προς τη Νιρβάνα, τον απώτερο στόχο της βουδιστικής πρακτικής, χαρακτηρίζεται από διαλογισμό, σταθερότητα και εσωτερική δύναμη. Οι σοφοί, που παραμένουν στοχαστικοί και αταλάντευτοι στις προσπάθειές τους, καλλιεργούν ισχυρές νοητικές και πνευματικές ικανότητες. Αυτές οι ιδιότητες τους επιτρέπουν να ξεπεράσουν τις ψευδαισθήσεις του υλικού κόσμου και να επιτύχουν την υψηλότερη ευτυχία - τη Νιρβάνα. 

  

Η Νιρβάνα περιγράφεται συχνά ως η παύση του πόνου, μια κατάσταση τέλειας ειρήνης και απελευθέρωσης από τους κύκλους της γέννησης και του θανάτου. Είναι η συνειδητοποίηση της αληθινής φύσης του εαυτού και η διάλυση όλων των προσκολλήσεων και επιθυμιών. Η σταθερή και διαλογιστική εξάσκηση της σοβαρότητας είναι το κλειδί για το ξεκλείδωμα αυτής της εξαιρετικής κατάστασης ύπαρξης. 

  

Η δόξα των Εντιμότερων 

  

«Αν ένας σοβαρός άνθρωπος έχει ξεσηκωθεί, αν δεν είναι ξεχασιάρης, αν οι πράξεις του είναι αγνές, αν ενεργεί με προσοχή, αν συγκρατείται και ζει σύμφωνα με το νόμο, τότε η δόξα του θα αυξηθεί». 

  

Η σοβαρότητα δεν είναι μια παθητική κατάσταση αλλά μια ενεργητική και δυναμική ενασχόληση με τη ζωή. Ένα σοβαρό άτομο είναι άγρυπνο, συνειδητό και ευσυνείδητο σε όλες τις πράξεις. Η καθαρότητα των πράξεων, η στοχαστική σκέψη, η αυτοσυγκράτηση και η προσκόλληση στο Ντάρμα είναι τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα ενός τέτοιου ατόμου. Αυτές οι ιδιότητες οδηγούν στην ανάπτυξη και στην άνθηση της πνευματικής δόξας κάποιου. 

  

Αυτή η δόξα δεν είναι κοσμικής φύσης, αλλά ένα λαμπερό εσωτερικό φως που λάμπει ως αποτέλεσμα ενάρετης ζωής και ειλικρινούς πρακτικής. Αντανακλά την εσωτερική μεταμόρφωση και την πνευματική ανύψωση που επιφέρει η σοβαρότητα, καθιστώντας τον ασκούμενο φάρο σοφίας και συμπόνιας στον κόσμο. 

  

Δημιουργώντας ένα ακατάσχετο νησί 

  

«Ξυπνώντας τον εαυτό του, με σοβαρότητα, με περιορισμό και έλεγχο, ο σοφός μπορεί να φτιάξει για τον εαυτό του ένα νησί που καμία πλημμύρα δεν μπορεί να κατακλύσει». 

  

Η μεταφορά της δημιουργίας ενός νησιού υποδηλώνει την κατασκευή ενός σταθερού και ασφαλούς θεμελίου πνευματικής πρακτικής. Καλλιεργώντας σοβαρότητα, αυτοσυγκράτηση και έλεγχο, οι σοφοί χτίζουν ένα εσωτερικό καταφύγιο που παραμένει ακλόνητο από τον εξωτερικό κόσμο. Αυτό το νησί αντιπροσωπεύει το σταθερό μυαλό και την καρδιά, αδιαπέραστο από τις πλημμύρες της επιθυμίας, της προσκόλλησης και του πόνου. 

  

Αυτή η εικόνα ενός ακατάσχετου νησιού υπογραμμίζει τη σημασία της εσωτερικής ανθεκτικότητας και της σταθερότητας απέναντι στις προκλήσεις της ζωής. Ενθαρρύνει τους ασκούμενους να αναπτύξουν μια ισχυρή και ακλόνητη δέσμευση στην πνευματική τους πορεία, διασφαλίζοντας την πρόοδό τους προς την απελευθέρωση. 

  

Η ματαιοδοξία των ανόητων έναντι στο κόσμημα της ειλικρίνειας 

  

«Οι ανόητοι ακολουθούν τη ματαιοδοξία, άνθρωποι με κακή σοφία. Ο σοφός κρατά τη σοβαρότητα ως το καλύτερο του κόσμημα». 

  

Η ματαιοδοξία, η επιδίωξη επιφανειακών και παροδικών απολαύσεων, είναι ο τομέας των ανόητων και των ασύνετων. Αυτά τα άτομα, με γνώμονα την λανθασμένη κατανόηση, κυνηγούν κενούς και φευγαλέους στόχους. Αντίθετα, οι σοφοί εκτιμούν τη σοβαρότητα ως το πιο πολύτιμο κτήμα τουςένα κόσμημα που τους οδηγεί προς την αληθινή εκπλήρωση και απελευθέρωση. 

  

Η σοβαρότητα, ως κόσμημα, συμβολίζει την ανεκτίμητη αξία της προσοχής και της επιμέλειας. Είναι ένας θησαυρός που εμπλουτίζει την ψυχή και οδηγεί σε διαρκή ευτυχία. Εκτιμώντας και καλλιεργώντας τη σοβαρότητα, οι σοφοί διασφαλίζουν ότι παραμένουν στο μονοπάτι της δικαιοσύνης και της πνευματικής ανάπτυξης. 

  

Η Γαλήνη του Σοφού 

  

«Όταν ο λόγιος διώχνει τη ματαιοδοξία με σοβαρότητα, αυτός, ο σοφός, σκαρφαλώνοντας στα κλιμακωτά ύψη της σοφίας, κοιτάζει από ψηλά τους ανόητους, γαλήνιος κοιτάζει το πλήθος που εργάζεται, όπως αυτός που στέκεται σε ένα βουνό κοιτάζει κάτω αυτούς που στέκονται στον κάμπο». 

  

Το Dhammapada παρουσιάζει μια ζωντανή εικόνα των σοφών που ανεβαίνουν στα υψώματα της σοφίας, επιτυγχάνοντας ένα πλεονέκτημα από το οποίο μπορούν να δουν τον κόσμο με σαφήνεια και γαλήνη. Αυτή η υπερυψωμένη προοπτική τους επιτρέπει να βλέπουν το πλήθος που εργάζεται με συμπόνια και κατανόηση, αναγνωρίζοντας τη ματαιότητα των μάταιων επιδιώξεών τους. 

  

Αυτή η μεταφορά απεικονίζει τη μεταμορφωτική δύναμη της σοβαρότητας. Υπερβαίνοντας τη ματαιοδοξία και καλλιεργώντας τη σοφία, ο ασκούμενος αποκτά μια γαλήνια και αποστασιοποιημένη οπτική για τη ζωή. Αυτή η απόσπαση δεν είναι ψυχρή ή αδιάφορη, αλλά χαρακτηρίζεται από μια βαθιά αίσθηση ειρήνης και συμπόνιας για όλα τα όντα. 

  

Προχωρώντας σαν δρομέας 

  

«Εντιμότερος ανάμεσα στους απερίσκεπτους, ξύπνιος ανάμεσα στους κοιμώμενους, ο σοφός προχωρά σαν δρομέας, αφήνοντας πίσω του τα τραύματα». 

  

Η αντίθεση μεταξύ του σοβαρού και του απερίσκεπτου είναι εντυπωσιακή. Οι σοβαροί, πλήρως ξύπνιοι και συνειδητοποιημένοι, προχωρούν γρήγορα στο πνευματικό μονοπάτι, αφήνοντας πίσω τους απρόσεκτους και κοιμισμένους. Η εικόνα ενός δρομέα τονίζει τη δυναμική και προοδευτική φύση της σοβαρής εξάσκησης, που οδηγεί σε γρήγορη πνευματική πρόοδο. 

  

Αυτό το εδάφιο ενθαρρύνει τους ασκούμενους να παραμείνουν σε εγρήγορση και αφοσιωμένοι, προσπαθώντας πάντα να προοδεύσουν στο πνευματικό τους ταξίδι. Λειτουργεί ως υπενθύμιση ότι η σοβαρότητα μας ωθεί προς τα εμπρός, επιτρέποντάς μας να ξεπεράσουμε τα εμπόδια και να επιτύχουμε τις υψηλότερες δυνατότητές μας. 

  

Ο έπαινος της σοβαρότητας 

  

"Με σοβαρότητα ο Maghavan (Ίντρα) ανέβηκε στην κυριαρχία των θεών. 

  

Η ειλικρίνεια γιορτάζεται όχι μόνο στο ανθρώπινο βασίλειο αλλά και στο θείο. Το παράδειγμα του Maghavan (Indra) που ανέρχεται στην κυριαρχία των θεών μέσω της σοβαρότητας αναδεικνύει την υπέρτατη αξία του. Η ειλικρίνεια υμνείται παγκοσμίως ως αρετή που οδηγεί σε μεγαλείο και πνευματική ανύψωση, ενώ η αστοχία καταδικάζεται παγκοσμίως. 

  

Αυτός ο στίχος ενισχύει την ιδέα ότι η σοβαρότητα είναι θεμελιώδης ιδιότητα για την επίτευξη τόσο κοσμικής όσο και πνευματικής επιτυχίας. Μας ενθαρρύνει να μιμηθούμε τις αρετές της επιμέλειας και της επίγνωσης, διασφαλίζοντας ότι κερδίζουμε τον έπαινο και τον σεβασμό τόσο των ανθρώπων όσο και των θεών. 

  

Ο Φλογερός Μπικσού 

  

"Ένας Bhikshu (mendicant) που χαίρεται με σοβαρότητα, που κοιτάζει με φόβο την αστοχία, κινείται σαν φωτιά, καίγοντας όλα τα δεσμά του, μικρά ή μεγάλα." 

  

Η εικόνα ενός Μπικσού που κινείται σαν φωτιά μεταδίδει τη μεταμορφωτική και καθαρτική δύναμη της σοβαρότητας. Ακριβώς όπως η φωτιά καίει τις ακαθαρσίες, ο ειλικρινής αναζητής καταστρέφει όλα τα δεσμά - τόσο μικρά όσο και μεγάλα - μέσω της επιμελούς πρακτικής. Αυτή η διαδικασία κάθαρσης οδηγεί σε μεγαλύτερη ελευθερία και πνευματική πρόοδο. 

  

Αυτός ο στίχος τονίζει τη σημασία της επαγρύπνησης και της προσοχής στη ζωή ενός Μπικσού. Απολαμβάνοντας τη σοβαρότητα και φοβούμενος την αστοχία, ο ασκούμενος εξασφαλίζει σταθερή πρόοδο στο μονοπάτι προς την απελευθέρωση, καίγοντας όλα τα εμπόδια και τις προσκολλήσεις. 

  

Ο αντανακλαστικός Bhikshu 

  

"Ένας Bhikshu  που απολαμβάνει τον προβληματισμό, που κοιτάζει με φόβο την αστοχία, δεν μπορεί να ξεφύγει (από την τέλεια κατάστασή του) - είναι κοντά στον Νιρβάνα." 

  

Ο προβληματισμός ή ο βαθύς στοχασμός είναι μια κρίσιμη πτυχή της σοβαρότητας. Ένας Bhikshu που απολαμβάνει τον προβληματισμό και φοβάται την αστοχία, προστατεύεται από το να πέσει μακριά από την τέλεια κατάσταση της επίγνωσης και της αγνότητας. Ένας τέτοιος ασκούμενος παραμένει σταθερός στο μονοπάτι, όλο και πιο κοντά στην υλοποίηση του Νιρβάνα. 

  

Αυτός ο τελευταίος στίχος υπογραμμίζει την προστατευτική δύναμη του προβληματισμού και της επίγνωσης. Καλλιεργώντας ένα στοχαστικό και σοβαρό μυαλό, ο Μπικσού παραμένει σταθερά ριζωμένος στο Ντάρμα, εξασφαλίζοντας σταθερή πρόοδο προς τον τελικό στόχο του Νιρβάνα. 

  

Αγκαλιάζοντας το μονοπάτι της ειλικρίνειας 

  

Οι στίχοι από το Κεφάλαιο II του Dhammapada προσφέρουν έναν περιεκτικό οδηγό για το μυστικιστικό μονοπάτι της σοβαρότητας. Μας ενθαρρύνουν να καλλιεργήσουμε επίγνωση, επιμέλεια και προβληματισμό, προειδοποιώντας για τους κινδύνους της αστοχίας και της ματαιοδοξίας. Αποδεχόμενοι τη σοβαρότητα ως την κατευθυντήρια αρχή μας, μπορούμε να πλοηγηθούμε στις προκλήσεις της ζωής με σαφήνεια και σοφία, συνειδητοποιώντας τελικά την υψηλότερη ευτυχία του Nirvana. 

  

Αυτές οι διδασκαλίες μας υπενθυμίζουν ότι το ταξίδι προς την πνευματική αφύπνιση απαιτεί συνεχή εγρήγορση και προσπάθεια. Η ειλικρίνεια δεν είναι απλώς ένα αφηρημένο ιδανικό, αλλά μια πρακτική και δυναμική ιδιότητα που διαμορφώνει τις σκέψεις, τις πράξεις και τις εμπειρίες μας. Κάνοντας τη σοβαρότητα το καλύτερο μας στολίδι, διασφαλίζουμε ότι παραμένουμε στο μονοπάτι της δικαιοσύνης, προχωρώντας σταθερά προς την αιώνια ειρήνη και την απελευθέρωση του Νιρβάνα. 

  

Αγκαλιάζοντας αυτό το μυστικιστικό μονοπάτι, ας εμπνευστούμε 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

(Atma Bodha - By Adi Sankaracharya)

The Mystical Unveiling of Reality: Insights from Adi Sankaracharya's Atma Bodha 

  

In the timeless wisdom of Adi Sankaracharya’s “Atma Bodha”, verses 6 through 10 guide us through the profound mysteries of existence, illusion, and the ultimate truth. These teachings illuminate the path toward self-realization, offering us a way to transcend the transient world and experience the eternal reality of Brahman. 

  

The Illusory World of Attachments and Aversions 

  

"The world which is full of attachments, aversions, etc., is like a dream. It appears to be real, as long as it continues but appears to be unreal when one is awake (i.e., when true wisdom dawns)." 

  

Adi Sankaracharya begins by drawing a parallel between the waking state and the dream state. In our daily lives, we are caught in a web of attachments and aversions, mistaking them for reality. Much like a dream that feels real while we are asleep, our worldly experiences seem tangible and permanent until we awaken to higher wisdom. 

  

This metaphor encourages us to question the nature of our reality. Are our pursuits and desires rooted in the eternal, or are they mere figments of a dream? True wisdom, or self-realization, dispels the illusions of the mind, revealing the transient nature of worldly attachments and guiding us toward the unchanging truth. 

  

The Illusion of Silver in Mother-of-Pearl 

  

"The Jagat appears to be true (Satyam) so long as Brahman, the substratum, the basis of all this creation, is not realised. It is like the illusion of silver in the mother-of-pearl." 

  

Here, the world (Jagat) is likened to the illusion of silver in mother-of-pearl. To the uninformed eye, mother-of-pearl may seem like silver, but this perception is merely an illusion. Similarly, the world appears real and substantial until we realize Brahman, the ultimate substratum of all creation. 

  

This analogy invites us to look beyond appearances and seek the underlying reality. Just as the illusion of silver vanishes upon closer inspection, the seeming reality of the world dissolves when we perceive the omnipresent Brahman. This realization transforms our understanding, leading us to see the world as a manifestation of the divine rather than an end in itself. 

  

The Bubbles in Water 

  

"Like bubbles in the water, the worlds rise, exist and dissolve in the Supreme Self, which is the material cause and the prop of everything." 

  

Adi Sankaracharya illustrates the ephemeral nature of the universe with the image of bubbles in water. Bubbles form, exist briefly, and then merge back into the water, their source. Similarly, worlds and beings arise from, exist within, and ultimately dissolve into the Supreme Self, Brahman. 

  

This metaphor highlights the transient nature of all creation. The bubbles, though momentarily distinct, are never separate from the water. In the same way, all phenomena are expressions of Brahman, the eternal source and support of everything. Recognizing this unity allows us to transcend the fear of change and loss, finding peace in the eternal continuity of the Self. 

  

The Substratum of Imagination 

  

"All the manifested world of things and beings are projected by imagination upon the substratum which is the Eternal All-pervading Vishnu, whose nature is Existence-Intelligence; just as the different ornaments are all made out of the same gold." 

  

The manifested world is likened to various ornaments crafted from gold. Though the ornaments differ in form and function, they are essentially the same gold. Similarly, all things and beings are projections of the imagination upon the substratum of Vishnu, whose essence is existence and intelligence. 

  

This analogy underscores the unity underlying apparent diversity. Just as gold remains unchanged despite being shaped into different ornaments, the divine essence pervades all forms and names. By recognizing the underlying oneness of all creation, we transcend superficial distinctions and experience the unity of existence. 

  

The Diversity of Akasa 

  

"The All-pervading Akasa appears to be diverse on account of its association with various conditionings (Upadhis) which are different from each other. Space becomes one on the destruction of these limiting adjuncts: So also the Omnipresent Truth appears to be diverse on account of Its association with the various Upadhis and becomes one on the destruction of these Upadhis." 

  

Adi Sankaracharya uses the analogy of space (Akasa) to illustrate the concept of upadhis, or limiting adjuncts. Space, in its essence, is indivisible and all-pervading. However, it appears diverse when associated with different conditionings, such as rooms or containers. When these limiting adjuncts are removed, the unity of space becomes evident. 

  

Similarly, the omnipresent Truth appears diverse due to its association with various upadhis—individual identities and conditions. When these limiting adjuncts are transcended through self-realization, the underlying unity of the Self is revealed. This realization dissolves the apparent multiplicity, merging us into the singular reality of Brahman. 

  

Embracing the Eternal Truth 

  

The teachings of Adi Sankaracharya in *Atma Bodha* guide us to transcend the illusions of the material world and recognize the eternal truth of Brahman. By understanding the transient nature of attachments, the illusory nature of perceived reality, and the underlying unity of all existence, we can awaken to our true nature. 

  

This journey of self-realization is not merely philosophical but deeply transformative. It invites us to shift our perspective from the ephemeral to the eternal, from the superficial to the profound. As we internalize these teachings, we move closer to experiencing the ultimate reality, where the distinctions of the world dissolve into the boundless expanse of the Self. 

  

In embracing this mystical wisdom, we align ourselves with the eternal flow of existence, finding peace and fulfillment in the realization of our oneness with the divine. Let these insights from “Atma Bodha” be a guiding light on our path to spiritual awakening, illuminating the way to the eternal truth that lies within us all. 

(Atma Bodha 5-10) 

... 

Η μυστικιστική αποκάλυψη της πραγματικότητας: Πληροφορίες από το Atma Bodha του Adi Sankaracharya 

  

Στη διαχρονική σοφία του “Atma Bodha” του Adi Sankaracharya, οι στίχοι 6 έως 10 μας καθοδηγούν στα βαθιά μυστήρια της ύπαρξης, της ψευδαίσθησης και της απόλυτης αλήθειας. Αυτές οι διδασκαλίες φωτίζουν το μονοπάτι προς την αυτοπραγμάτωση, προσφέροντάς μας έναν τρόπο να ξεπεράσουμε τον παροδικό κόσμο και να βιώσουμε την αιώνια πραγματικότητα του Μπράχμαν. 

  

Ο Απατηλός Κόσμος των Προσκολλήσεων και των Αποστροφών 

  

κόσμος που είναι γεμάτος προσκολλήσεις, αποστροφή κ.λπ., μοιάζει με όνειρο. Φαίνεται αληθινός, όσο συνεχίζεται, αλλά φαίνεται εξωπραγματικός όταν κάποιος είναι ξύπνιος (δηλαδή όταν ξημερώνει η αληθινή σοφία)." 

  

Ο Adi Sankaracharya ξεκινά κάνοντας έναν παραλληλισμό μεταξύ της κατάστασης εγρήγορσης και της κατάστασης του ονείρου. Στην καθημερινή μας ζωή, βρισκόμαστε παγιδευμένοι σε έναν ιστό προσκολλήσεων και αποστροφής, παρερμηνεύοντάς τα ως πραγματικότητα. Σαν ένα όνειρο που μοιάζει αληθινό ενώ κοιμόμαστε, οι κοσμικές εμπειρίες μας φαίνονται απτές και μόνιμες μέχρι να ξυπνήσουμε σε ανώτερη σοφία. 

  

Αυτή η μεταφορά μας ενθαρρύνει να αμφισβητήσουμε τη φύση της πραγματικότητάς μας. Οι επιδιώξεις και οι επιθυμίες μας έχουν τις ρίζες τους στο αιώνιο ή είναι απλώς αποκυήματα ενός ονείρου; Η αληθινή σοφία, ή η αυτοπραγμάτωση, διαλύει τις ψευδαισθήσεις του νου, αποκαλύπτοντας την παροδική φύση των εγκόσμιων προσκολλήσεων και καθοδηγώντας μας προς την αμετάβλητη αλήθεια. 

  

Η Ψευδαίσθηση του Ασημιού στη Μητέρα του Μαργαριταριού 

  

"Το Jagat φαίνεται να είναι αληθινό (Satyam) όσο το Brahman, το υπόστρωμα, η βάση όλης αυτής της δημιουργίας, δεν έχει πραγματοποιηθεί. Είναι σαν την ψευδαίσθηση του ασημιού στο μαργαριτάρι." 

  

Εδώ, ο κόσμος (Jagat) παρομοιάζεται με την ψευδαίσθηση του ασημιού σε φίλντισι. Στο ανενημέρωτο μάτι, το φίλντισι μπορεί να φαίνεται σαν ασήμι, αλλά αυτή η αντίληψη είναι απλώς μια ψευδαίσθηση. Ομοίως, ο κόσμος φαίνεται πραγματικός και ουσιαστικός μέχρι να συνειδητοποιήσουμε το Μπράχμαν, το απόλυτο υπόστρωμα όλης της δημιουργίας. 

  

Αυτή η αναλογία μας καλεί να κοιτάξουμε πέρα από τα φαινόμενα και να αναζητήσουμε την υποβόσκουσα πραγματικότητα. Ακριβώς όπως η ψευδαίσθηση του αργύρου εξαφανίζεται με μια πιο προσεκτική εξέταση, η φαινομενική πραγματικότητα του κόσμου διαλύεται όταν αντιλαμβανόμαστε το πανταχού παρόν Μπράχμαν. Αυτή η συνειδητοποίηση μεταμορφώνει την κατανόησή μας, οδηγώντας μας να δούμε τον κόσμο ως εκδήλωση του θείου και όχι ως αυτοσκοπό. 

  

Οι φυσαλίδες στο νερό 

  

«Όπως οι φυσαλίδες στο νερό, οι κόσμοι υψώνονται, υπάρχουν και διαλύονται στον Υπέρτατο Εαυτό, που είναι η υλική αιτία και το στήριγμα των πάντων». 

  

Ο Adi Sankaracharya απεικονίζει την εφήμερη φύση του σύμπαντος με την εικόνα των φυσαλίδων στο νερό. Σχηματίζονται φυσαλίδες, υπάρχουν για λίγο και μετά συγχωνεύονται ξανά στο νερό, την πηγή τους. Ομοίως, κόσμοι και όντα προκύπτουν από, υπάρχουν μέσα και τελικά διαλύονται στον Υπέρτατο Εαυτό, το Μπράχμαν. 

  

Αυτή η μεταφορά τονίζει την παροδική φύση όλης της δημιουργίας. Οι φυσαλίδες, αν και στιγμιαία διακριτές, δεν είναι ποτέ ξεχωριστές από το νερό. Με τον ίδιο τρόπο, όλα τα φαινόμενα είναι εκφράσεις του Μπράχμαν, της αιώνιας πηγής και υποστήριξης των πάντων. Η αναγνώριση αυτής της ενότητας μας επιτρέπει να υπερβούμε τον φόβο της αλλαγής και της απώλειας, βρίσκοντας ειρήνη στην αιώνια συνέχεια του Εαυτού. 

  

Το Υπόστρωμα της Φαντασίας 

  

"Όλος ο εκδηλωμένος κόσμος των πραγμάτων και των όντων προβάλλεται με τη φαντασία πάνω στο υπόστρωμα που είναι ο Αιώνιος Παντοδύναμος Βισνού, του οποίου η φύση είναι Ύπαρξη-Νοημοσύνη, όπως ακριβώς τα διαφορετικά στολίδια είναι όλα φτιαγμένα από τον ίδιο χρυσό." 

  

Ο εκδηλωμένος κόσμος παρομοιάζεται με διάφορα στολίδια κατασκευασμένα από χρυσό. Αν και τα στολίδια διαφέρουν ως προς τη μορφή και τη λειτουργία, είναι ουσιαστικά ο ίδιος χρυσός. Ομοίως, όλα τα πράγματα και τα όντα είναι προβολές της φαντασίας πάνω στο υπόστρωμα του Βισνού, του οποίου η ουσία είναι η ύπαρξη και η ευφυΐα. 

  

Αυτή η αναλογία υπογραμμίζει την ενότητα που κρύβεται πίσω από τη φαινομενική ποικιλομορφία. Ακριβώς όπως ο χρυσός παραμένει αμετάβλητος παρά το σχήμα του σε διαφορετικά στολίδια, η θεϊκή ουσία διαπερνά όλες τις μορφές και τα ονόματα. Αναγνωρίζοντας την υποκείμενη ενότητα όλης της δημιουργίας, υπερβαίνουμε τις επιφανειακές διακρίσεις και βιώνουμε την ενότητα της ύπαρξης. 

  

Η διαφορετικότητα του Akasa 

  

"Το παντοδύναμο Akasa φαίνεται να είναι ποικίλο λόγω της συσχέτισής του με διάφορους όρους (Upadhis) που είναι διαφορετικοί μεταξύ τους. Ο χώρος γίνεται ένα με την καταστροφή αυτών των περιοριστικών πρόσθετων: Έτσι και η Πανταχού παρούσα Αλήθεια φαίνεται να είναι διαφορετική λόγω της συσχέτισής της με τους διάφορους Ουπαντί και γίνεται ένα για την καταστροφή αυτών των Ουπαντί». 

  

Ο Adi Sankaracharya χρησιμοποιεί την αναλογία του χώρου (Akasa) για να επεξηγήσει την έννοια των upadhis, ή των περιοριστικών πρόσθετων. Ο χώρος, στην ουσία του, είναι αδιαίρετος και διαπεραστικός. Ωστόσο, εμφανίζεται ποικίλος όταν συνδέεται με διαφορετικές ρυθμίσεις, όπως δωμάτια ή κοντέινερ. Όταν αφαιρεθούν αυτά τα περιοριστικά πρόσθετα, η ενότητα του χώρου γίνεται εμφανής. 

  

Ομοίως, η πανταχού παρούσα Αλήθεια εμφανίζεται ποικίλη λόγω της συσχέτισής της με διάφορους ουπαντί—ατομικές ταυτότητες και συνθήκες. Όταν αυτά τα περιοριστικά πρόσθετα ξεπεραστούν μέσω της αυτοπραγμάτωσης, αποκαλύπτεται η υποκείμενη ενότητα του Εαυτού. Αυτή η συνειδητοποίηση διαλύει τη φαινομενική πολλαπλότητα, συγχωνεύοντάς μας στη μοναδική πραγματικότητα του Μπράχμαν. 

  

Αγκαλιάζοντας την Αιώνια Αλήθεια 

  

Οι διδασκαλίες του Adi Sankaracharya στο “Atma Bodha” μας καθοδηγούν να ξεπεράσουμε τις ψευδαισθήσεις του υλικού κόσμου και να αναγνωρίσουμε την αιώνια αλήθεια του Μπράχμαν. Κατανοώντας την παροδική φύση των προσκολλήσεων, την απατηλή φύση της αντιληπτής πραγματικότητας και την υποκείμενη ενότητα κάθε ύπαρξης, μπορούμε να αφυπνιστούμε στην αληθινή μας φύση. 

  

Αυτό το ταξίδι αυτοπραγμάτωσης δεν είναι απλώς φιλοσοφικό αλλά βαθιά μεταμορφωτικό. Μας καλεί να μετατοπίσουμε την οπτική μας από το εφήμερο στο αιώνιο, από το επιφανειακό στο βαθύ. Καθώς εσωτερικεύουμε αυτές τις διδασκαλίες, πλησιάζουμε περισσότερο στο να βιώσουμε την απόλυτη πραγματικότητα, όπου οι διακρίσεις του κόσμου διαλύονται στην απεριόριστη έκταση του Εαυτού. 

  

Αγκαλιάζοντας αυτή τη μυστικιστική σοφία, ευθυγραμμιζόμαστε με την αιώνια ροή της ύπαρξης, βρίσκοντας ειρήνη και πληρότητα στην συνειδητοποίηση της ενότητάς μας με το θείο. Αφήστε αυτές τις ιδέες από το “Atma Bodha” να είναι ένα φως καθοδήγησης στην πορεία μας προς την πνευματική αφύπνιση, φωτίζοντας το δρόμο προς την αιώνια αλήθεια που βρίσκεται μέσα σε όλους μας. 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

The Only Revolution

The Mystical Journey of Meditation: Embracing Innocence and Vulnerability 

  

In the serene expanses of India, where ancient wisdom dances with the whispers of the wind, the essence of meditation unfurls not as a technique but as a timeless journey into the depths of the mind and heart. Here, under the vast canopy of the sky and amidst the rhythmic lullaby of the ocean waves, meditation reveals its profound truth: it is not a means to an end but a state of being, a delicate dance between innocence and vulnerability. 

  

The Essence of Meditation 

  

Meditation, in its truest form, is a celebration of the quality of mind and heart. It is an embrace of a state that transcends achievement and attainment, a state where the mind is as innocent as a child's and as vulnerable as a tender bud. This innocence and vulnerability are not the products of experiences accumulated or the milestones achieved; rather, they emerge from a profound negation of these very experiences. Through this negation, a positive state of being arises, one that is untouched by the convolutions of thought and the weight of memories. 

  

The Illusion of Achievement 

  

In the modern quest for enlightenment, there often lies a subtle trap: the pursuit of meditation as a tool for achieving something - be it peace, clarity, or spiritual insight. However, this pursuit itself is a denial of the purity that meditation embodies. For meditation is not a linear path leading to a destination; it is a circular, all-encompassing presence that holds both the journey and the destination within its embrace. To seek to achieve through meditation is to miss its essence, for the mind can never be made innocent through the accumulation of experiences or the striving for goals. 

  

The Innocence Beyond Thought 

  

The true state of meditation is one where thought ceases to dominate. Thought, with its incessant chatter and relentless analysis, can never be innocent. It is laden with the residues of the past and the anticipations of the future. Meditation, therefore, is the ending of thought, not through an act of will by the meditator, but through a profound realization that the meditator and the meditation are one and the same. When this realization dawns, the separation dissolves, and what remains is a state of pure being - an innocence that is beyond the reach of thought. 

  

Nature as a Mirror 

  

In the quiet solitude of a seashore or the majestic silence of the hills, nature offers itself as a mirror to this meditative quality. The ceaseless ebb and flow of the waves, the whispering winds, and the timeless stillness of the mountains all speak of the beauty and pain of life. They invite us to awaken to our own sorrow and, through this awakening, to the possibility of its ending. In this communion with nature, we are reminded that meditation is the root, the plant, the flower, and the fruit of existence. It is an undivided whole, a continuous unfolding that defies the divisions imposed by words and thoughts. 

  

The Unity of Virtue and Perception 

  

In the mystical journey of meditation, virtue is not a set of moral precepts or ethical guidelines to be followed. It is the total perception of life in its wholeness. This perception, untainted by the fragmentation of thought, brings about a natural goodness that flows effortlessly. It is in this unified perception that true action arises - action that is not a result of calculation or deliberation, but a spontaneous expression of the innate harmony of existence. 

  

Embracing the Present 

  

To truly meditate is to let go of the past and the future, to immerse oneself completely in the present moment. It is to wander by the seashore, allowing the meditative quality to arise naturally, without pursuing it or clinging to the memory of its past presence. For what was is the death of what is. Each moment of meditation is a fresh blossoming, a renewal that cannot be captured or replicated by the mind. 

  

Conclusion 

  

In the heart of meditation lies a mystical journey that transcends the ordinary dimensions of time and space. It is a journey that beckons us to embrace innocence and vulnerability, to negate the accumulations of experience and to awaken to a state of pure being. As we wander through the landscapes of nature and the terrains of our inner world, let us allow meditation to reveal its profound truth - that it is both the means and the end, a timeless presence that holds the key to the mystery of existence. In this sacred journey, may we find the clarity to perceive life in its wholeness and the courage to live with an open heart. 

(India 2) 

... 

Το Μυστικό Ταξίδι του Διαλογισμού: Αγκαλιάζοντας την αθωότητα και την ευαλωτότητα 

  

Στις γαλήνιες εκτάσεις της Ινδίας, όπου η αρχαία σοφία χορεύει με τους ψιθύρους του ανέμου, η ουσία του διαλογισμού ξεδιπλώνεται όχι ως τεχνική αλλά ως ένα διαχρονικό ταξίδι στα βάθη του νου και της καρδιάς. Εδώ, κάτω από τον απέραντο θόλο του ουρανού και μέσα στο ρυθμικό νανούρισμα των κυμάτων του ωκεανού, ο διαλογισμός αποκαλύπτει τη βαθιά του αλήθεια: δεν είναι ένα μέσο για τον σκοπό, αλλά μια κατάσταση ύπαρξης, ένας λεπτός χορός μεταξύ αθωότητας και ευαλωτότητας. 

  

Η ουσία του διαλογισμού 

  

Ο διαλογισμός, στην πιο αληθινή του μορφή, είναι μια γιορτή της ποιότητας του νου και της καρδιάς. Είναι μια αγκαλιά μιας κατάστασης που υπερβαίνει τα επιτεύγματα και τις πραγματοποιήσεις, μια κατάσταση όπου το μυαλό είναι τόσο αθώο όσο ένα παιδί και τόσο ευάλωτο όσο ένα τρυφερό μπουμπούκι. Αυτή η αθωότητα και η ευαλωτότητα δεν είναι προϊόντα εμπειριών που έχουν συσσωρευτεί ή των ορόσημων που έχουν επιτευχθεί. Μάλλον, προκύπτουν από μια βαθιά άρνηση αυτών των ίδιων εμπειριών. Μέσα από αυτήν την άρνηση, προκύπτει μια θετική κατάσταση ύπαρξης, μια κατάσταση που είναι ανέγγιχτη από τις συνελίξεις της σκέψης και το βάρος των αναμνήσεων. 

  

Η ψευδαίσθηση του επιτεύγματος 

  

Στη σύγχρονη αναζήτηση για φώτιση, συχνά κρύβεται μια λεπτή παγίδα: η επιδίωξη του διαλογισμού ως εργαλείου για την επίτευξη κάτι - είτε είναι ειρήνη, διαύγεια ή πνευματική ενόραση. Ωστόσο, αυτή η ίδια η επιδίωξη είναι μια άρνηση της αγνότητας που ενσωματώνει ο διαλογισμός. Γιατί ο διαλογισμός δεν είναι μια γραμμική διαδρομή που οδηγεί σε έναν προορισμό. είναι μια κυκλική, περιεκτική παρουσία που κρατά στην αγκαλιά της τόσο το ταξίδι όσο και τον προορισμό. Το να επιδιώκεις να πετύχεις μέσω του διαλογισμού σημαίνει ότι χάνεις την ουσία του, γιατί ο νους δεν μπορεί ποτέ να γίνει αθώος μέσω της συσσώρευσης εμπειριών ή της προσπάθειας για στόχους. 

  

Η αθωότητα πέρα από τη σκέψη 

  

Η πραγματική κατάσταση του διαλογισμού είναι εκείνη όπου η σκέψη παύει να κυριαρχεί. Η σκέψη, με την αδιάκοπη φλυαρία και την αμείλικτη ανάλυσή της, δεν μπορεί ποτέ να είναι αθώα. Είναι φορτωμένη με τα υπολείμματα του παρελθόντος και τις προσδοκίες του μέλλοντος. Ο διαλογισμός, επομένως, είναι το τέλος της σκέψης, όχι μέσω μιας πράξης θέλησης από τον διαλογιστή, αλλά μέσω μιας βαθιάς συνειδητοποίησης ότι ο διαλογιστής και ο διαλογισμός είναι ένα και το αυτό. Όταν αυτή η συνειδητοποίηση ξημερώνει, ο χωρισμός διαλύεται και αυτό που μένει είναι μια κατάσταση καθαρής ύπαρξης - μια αθωότητα που είναι πέρα από τη σκέψη. 

  

Η φύση ως καθρέφτης 

  

Στην ήσυχη μοναξιά μιας ακρογιαλιάς ή στη μαγευτική σιωπή των λόφων, η φύση προσφέρεται ως καθρέφτης σε αυτή τη διαλογιστική ποιότητα. Η αδιάκοπη άμπωτη και η ροή των κυμάτων, οι ψιθυριστές άνεμοι και η διαχρονική ησυχία των βουνών μιλούν για την ομορφιά και τον πόνο της ζωής. Μας προσκαλούν να αφυπνιστούμε στη δική μας θλίψη και, μέσα από αυτή την αφύπνιση, στην πιθανότητα να τελειώσει. Σε αυτή την επικοινωνία με τη φύση, μας υπενθυμίζεται ότι ο διαλογισμός είναι η ρίζα, το φυτό, το λουλούδι και ο καρπός της ύπαρξης. Είναι ένα αδιαίρετο σύνολο, ένα συνεχές ξετύλιγμα που αψηφά τους διαχωρισμούς που επιβάλλουν οι λέξεις και οι σκέψεις. 

  

Η Ενότητα Αρετής και Αντίληψης 

  

Στο μυστικιστικό ταξίδι του διαλογισμού, η αρετή δεν είναι ένα σύνολο ηθικών εντολών ή ηθικών οδηγιών που πρέπει να ακολουθούνται. Είναι η συνολική αντίληψη της ζωής στην ολότητά της. Αυτή η αντίληψη, αμόλυντη από τον κατακερματισμό της σκέψης, επιφέρει μια φυσική καλοσύνη που ρέει αβίαστα. Σε αυτή την ενιαία αντίληψη προκύπτει η αληθινή δράση - δράση που δεν είναι αποτέλεσμα υπολογισμού ή συλλογισμού, αλλά αυθόρμητη έκφραση της έμφυτης αρμονίας της ύπαρξης. 

  

Αγκαλιάζοντας το παρόν 

  

Το να διαλογίζεσαι αληθινά σημαίνει να αφήνεις το παρελθόν και το μέλλον, να βυθίζεσαι ολοκληρωτικά στην παρούσα στιγμή. Είναι να περιπλανιέσαι στην ακτή, επιτρέποντας στη διαλογιστική ποιότητα να αναδυθεί φυσικά, χωρίς να την επιδιώκεις ή να κολλάς στη μνήμη της προηγούμενης παρουσίας της. Γιατί αυτό που ήταν είναι ο θάνατος αυτού που είναι. Κάθε στιγμή διαλογισμού είναι μια φρέσκια άνθηση, μια ανανέωση που δεν μπορεί να συλληφθεί ή να αναπαραχθεί από το μυαλό. 

  

Συμπέρασμα 

  

Στην καρδιά του διαλογισμού βρίσκεται ένα μυστικιστικό ταξίδι που ξεπερνά τις συνηθισμένες διαστάσεις του χρόνου και του χώρου. Είναι ένα ταξίδι που μας καλεί να αγκαλιάσουμε την αθωότητα και την ευαλωτότητα, να αρνηθούμε τις συσσωρεύσεις εμπειρίας και να αφυπνιστούμε σε μια κατάσταση καθαρής ύπαρξης. Καθώς περιπλανιόμαστε στα τοπία της φύσης και στα εδάφη του εσωτερικού μας κόσμου, ας επιτρέψουμε στον διαλογισμό να αποκαλύψει τη βαθιά του αλήθεια - ότι είναι και το μέσο και ο σκοπός, μια διαχρονική παρουσία που κρατά το κλειδί για το μυστήριο της ύπαρξης. Σε αυτό το ιερό ταξίδι, είθε να βρούμε τη διαύγεια να αντιληφθούμε τη ζωή στην ολότητά της και το θάρρος να ζήσουμε με ανοιχτή καρδιά. 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

The Echo of the Bell: A Mystical Journey Through Time and Consciousness 

  

The bell rings... 

what era does it come from? 

Dreams! 

  

The Resonance of the Ancient Chime 

The bell rings, a sound that transcends the immediate moment, carrying with it echoes from a bygone era. This bell does not belong to the Now; it emanates from a religious past, a time steeped in rituals and beliefs that humanity has ostensibly transcended. Yet, despite our evolution, the sound of the bell lingers, a haunting reminder of a world that once was. Does it still hold meaning, or has it become an anachronism, a relic devoid of relevance in our modern age? 

The Bell as a Symbol 

The bell, in many cultures, symbolizes the divine, a call to prayer, or a marker of sacred time. It is a sound that punctuates the mundane, elevating the moment from the ordinary to the extraordinary. In ancient monasteries, the bell dictated the rhythm of life, calling monks to meditation, prayer, and contemplation. It represented a connection to something greater, a reminder of the eternal amidst the temporal. 

However, in our contemporary world, where science and technology reign supreme, the bell's significance seems to have faded. The rhythms of modern life are dictated by clocks, schedules, and digital notifications, not the resonant peal of a bell. The sacred has been supplanted by the secular, the mystical by the material. The bell's call to the divine seems drowned out by the cacophony of progress.  

Awakening to the Eternal Present 

Yet, there is a profound truth that lies beneath the surface of this apparent dissonance. When one awakens to the Eternal Present, the Unique Reality, a startling revelation emerges: everything is a dream. The past, with its religious fervor and mystical practices, and the present, with its relentless pursuit of progress and achievement, are but different facets of the same illusion. 

In this state of awakened consciousness, one perceives the interwoven tapestry of existence, where time is an illusion and all moments coexist in the Eternal Now. The bell, once a symbol of religious duty, becomes a herald of this deeper truth. It reminds us that the constructs of quests, theories, efforts, and achievements, which we hold so dear, belong to the realm of daydreaming. 

The Dream of Reality 

To understand this mystical perspective, one must delve into the nature of reality itself. The sages and mystics of old often spoke of the world as Maya, an illusion or dream. According to this view, the material world, with all its apparent solidity and permanence, is but a transient manifestation of a deeper, underlying reality. This deeper reality is timeless, unchanging, and eternal. 

In the light of this understanding, the bell's sound is not just an echo from a forgotten past but a reminder of this deeper truth. It calls us to wake up from the dream of material existence and to recognize the Eternal Present. In this state of awakened awareness, we see that our quests for knowledge, our theories about the universe, our efforts to achieve and accumulate, are all part of the dream. 

Embracing the Mystical Path 

The mystical path invites us to transcend the dualities of past and present, sacred and secular, material and spiritual. It calls us to embrace the Eternal Present, where all distinctions dissolve, and we perceive the unity of all existence. This path is not about rejecting the world but about seeing through its illusion to the deeper reality that underlies it. 

To walk this path, one must cultivate a state of mindfulness and presence. Meditation, contemplation, and other spiritual practices can help quiet the mind and open the heart to the truth of the Eternal Now. As we deepen in this awareness, the bell's sound transforms from a reminder of a bygone era to a call to the Divine, a call to awaken to our true nature. 

Conclusion 

The bell rings, and in its sound, we hear the echoes of a religious past and the call to the Eternal Present. It invites us to awaken from the dream of day-to-day existence and to recognize the deeper reality that underlies all things. In this state of awakened consciousness, we see that quests, theories, efforts, and achievements are but facets of the dream, and we embrace the mystical path that leads us to the heart of the Eternal Now. 

In the end, the bell makes perfect sense, not as a relic of a forgotten past, but as a timeless symbol of the journey to awakening. It reminds us that beyond the illusion of time and space, there lies a deeper, unchanging reality, the Unique Reality of the Eternal Present. And in this realization, we find peace, joy, and the true meaning of existence. 

 

Η Ηχώ της Καμπάνας: Ένα μυστικιστικό ταξίδι στο χρόνο και τη συνείδηση 

  

Η καμπάνα χτυπά... 

από ποιά εποχή έρχεται; 

Όνειρα! 

  

Η αντήχηση της αρχαίας καμπάνας 

Η καμπάνα χτυπά, ένας ήχος που ξεπερνά την άμεση στιγμή, κουβαλώντας μαζί του ηχώ από μια περασμένη εποχή. Αυτή η καμπάνα δεν ανήκει στο Τώρα. πηγάζει από ένα θρησκευτικό παρελθόν, μια εποχή βουτηγμένη σε τελετουργίες και πεποιθήσεις που η ανθρωπότητα φαινομενικά έχει υπερβεί. Ωστόσο, παρά την εξέλιξή μας, ο ήχος της καμπάνας παραμένει, μια στοιχειωμένη υπενθύμιση ενός κόσμου που ήταν κάποτε. Εξακολουθεί να έχει νόημα ή έχει γίνει αναχρονισμός, λείψανο χωρίς συνάφεια στη σύγχρονη εποχή μας; 

Η καμπάνα ως σύμβολο 

Η καμπάνα, σε πολλούς πολιτισμούς, συμβολίζει το θείο, ένα κάλεσμα για προσευχή ή έναν δείκτη του ιερού χρόνου. Είναι ένας ήχος που σημειώνει το εγκόσμιο, ανεβάζοντας τη στιγμή από το συνηθισμένο στο εξαιρετικό. Στα αρχαία μοναστήρια, η καμπάνα υπαγόρευε τον ρυθμό της ζωής, καλώντας τους μοναχούς σε διαλογισμό, προσευχή και περισυλλογή. Αντιπροσώπευε μια σύνδεση με κάτι μεγαλύτερο, μια υπενθύμιση του αιώνιου ανάμεσα στο πρόσκαιρο. 

Ωστόσο, στον σύγχρονο κόσμο μας, όπου η επιστήμη και η τεχνολογία κυριαρχούν, η σημασία της καμπάνας φαίνεται να έχει ξεθωριάσει. Οι ρυθμοί της σύγχρονης ζωής υπαγορεύονται από τα ρολόγια, τα χρονοδιαγράμματα και τις ψηφιακές ειδοποιήσεις και όχι από το ηχηρό χτύπημα ενός μιας καμπάνας. Το ιερό έχει αντικατασταθεί από το κοσμικό, το μυστικό από το υλικό. Το κάλεσμα της καμπάνας στο θείο μοιάζει πνιγμένο από την κακοφωνία της προόδου.  

Αφύπνιση στο αιώνιο παρόν 

Ωστόσο, υπάρχει μια βαθιά αλήθεια που βρίσκεται κάτω από την επιφάνεια αυτής της φαινομενικής ασυμφωνίας. Όταν κάποιος ξυπνά στο Αιώνιο Παρόν, τη Μοναδική Πραγματικότητα, αναδύεται μια εκπληκτική αποκάλυψη: όλα είναι ένα όνειρο. Το παρελθόν, με τη θρησκευτική του ζέση και τις μυστικιστικές πρακτικές, και το παρόν, με την αδιάκοπη επιδίωξη της προόδου και των επιτευγμάτων, δεν είναι παρά διαφορετικές όψεις της ίδιας ψευδαίσθησης. 

Σε αυτή την κατάσταση της αφυπνισμένης συνείδησης, αντιλαμβάνεται κανείς τη συνυφασμένη ταπετσαρία της ύπαρξης, όπου ο χρόνος είναι μια ψευδαίσθηση και όλες οι στιγμές συνυπάρχουν στο Αιώνιο Τώρα. Η καμπάνα, κάποτε σύμβολο του θρησκευτικού καθήκοντος, γίνεται κήρυξ αυτής της βαθύτερης αλήθειας. Μας υπενθυμίζει ότι οι κατασκευές των αναζητήσεων, των θεωριών, των προσπαθειών και των επιτευγμάτων, που θεωρούμε τόσο αγαπητές, ανήκουν στη σφαίρα της ονειροπόλησης. 

Το όνειρο της πραγματικότητας 

Για να κατανοήσει κανείς αυτή τη μυστικιστική προοπτική, πρέπει να εμβαθύνει στη φύση της ίδιας της πραγματικότητας. Οι σοφοί και οι μύστες της παλιάς εποχής συχνά μιλούσαν για τον κόσμο ως Μάγια, μια ψευδαίσθηση ή ένα όνειρο. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, ο υλικός κόσμος, με όλη τη φαινομενική στερεότητα και μονιμότητά του, δεν είναι παρά μια παροδική εκδήλωση μιας βαθύτερης, υποβόσκουσας πραγματικότητας. Αυτή η βαθύτερη πραγματικότητα είναι διαχρονική, αμετάβλητη και αιώνια. 

Υπό το φως αυτής της κατανόησης, ο ήχος της καμπάνας δεν είναι απλώς μια ηχώ από ένα ξεχασμένο παρελθόν, αλλά μια υπενθύμιση αυτής της βαθύτερης αλήθειας. Μας καλεί να ξυπνήσουμε από το όνειρο της υλικής ύπαρξης και να αναγνωρίσουμε το Αιώνιο Παρόν. Σε αυτή την κατάσταση αφυπνισμένης επίγνωσης, βλέπουμε ότι οι αναζητήσεις μας για γνώση, οι θεωρίες μας για το σύμπαν, οι προσπάθειές μας να επιτύχουμε και να συσσωρεύσουμε, είναι όλα μέρος του ονείρου. 

 Αγκαλιάζοντας το Μυστικό Μονοπάτι 

Το μυστικιστικό μονοπάτι μας καλεί να υπερβούμε τις δυαδικότητες του παρελθόντος και του παρόντος, του ιερού και του κοσμικού, του υλικού και του πνευματικού. Μας καλεί να αγκαλιάσουμε το Αιώνιο Παρόν, όπου όλες οι διακρίσεις διαλύονται, και αντιλαμβανόμαστε την ενότητα κάθε ύπαρξης. Αυτό το μονοπάτι δεν έχει να κάνει με την απόρριψη του κόσμου αλλά με το να δούμε μέσα από την ψευδαίσθησή του τη βαθύτερη πραγματικότητα που τον κρύβει. 

Για να περπατήσει κανείς σε αυτό το μονοπάτι, πρέπει να καλλιεργήσει μια κατάσταση επίγνωσης και παρουσίας. Ο διαλογισμός, ο στοχασμός και άλλες πνευματικές πρακτικές μπορούν να βοηθήσουν να ηρεμήσει το μυαλό και να ανοίξει την καρδιά στην αλήθεια του Αιώνιου Τώρα. Καθώς εμβαθύνουμε σε αυτή την επίγνωση, ο ήχος της καμπάνας  μεταμορφώνεται από μια υπενθύμιση μιας περασμένης εποχής σε μια κλήση προς το Θείο, μια κλήση για αφύπνιση στην αληθινή μας φύση. 

Συμπέρασμα 

Η καμπάνα χτυπά και στον ήχο της ακούμε τους απόηχους ενός θρησκευτικού παρελθόντος και το κάλεσμα στο Αιώνιο Παρόν. Μας καλεί να αφυπνιστούμε από το όνειρο της καθημερινής ύπαρξης και να αναγνωρίσουμε τη βαθύτερη πραγματικότητα που βρίσκεται κάτω από όλα τα πράγματα. Σε αυτή την κατάσταση αφυπνισμένης συνείδησης, βλέπουμε ότι οι αναζητήσεις, οι θεωρίες, οι προσπάθειες και τα επιτεύγματα δεν είναι παρά πτυχές του ονείρου και αγκαλιάζουμε το μυστικιστικό μονοπάτι που μας οδηγεί στην καρδιά του Αιώνιου Τώρα. 

Τελικά, η καμπάνα βγάζει νόημα, όχι ως λείψανο ενός ξεχασμένου παρελθόντος, αλλά ως διαχρονικό σύμβολο του ταξιδιού προς την αφύπνιση. Μας υπενθυμίζει ότι πέρα από την ψευδαίσθηση του χρόνου και του χώρου, υπάρχει μια βαθύτερη, αμετάβλητη πραγματικότητα, η Μοναδική Πραγματικότητα του Αιώνιου Παρόντος. Και σε αυτή τη συνειδητοποίηση, βρίσκουμε την ειρήνη, τη χαρά και το αληθινό νόημα της ύπαρξης. 

 

 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Quotes

Constantinos’s quotes


"A "Soul" that out of ignorance keeps making mistakes is like a wounded bird with helpless wings that cannot fly high in the sky."— Constantinos Prokopiou

Meditation Music

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Copyright

Copyright © Esoterism Academy 2010-2024. All Rights Reserved .

Intellectual property rights


The entire content of our website, including, but not limited to, texts, news, graphics, photographs, diagrams, illustrations, services provided and generally any kind of files, is subject to intellectual property (copyright) and is governed by the national and international provisions on Intellectual Property, with the exception of the expressly recognized rights of third parties.
Therefore, it is expressly prohibited to reproduce, republish, copy, store, sell, transmit, distribute, publish, perform, "download", translate, modify in any way, in part or in summary, without the express prior written consent of the Foundation. It is known that in case the Foundation consents, the applicant is obliged to explicitly refer via links (hyperlinks) to the relevant content of the Foundation's website. This obligation of the applicant exists even if it is not explicitly stated in the written consent of the Foundation.
Exceptionally, it is permitted to individually store and copy parts of the content on a simple personal computer for strictly personal use (private study or research, educational purposes), without the intention of commercial or other exploitation and always under the condition of indicating the source of its origin, without this in any way implies a grant of intellectual property rights.
It is also permitted to republish material for purposes of promoting the events and activities of the Foundation, provided that the source is mentioned and that no intellectual property rights are infringed, no trademarks are modified, altered or deleted.
Everything else that is included on the electronic pages of our website and constitutes registered trademarks and intellectual property products of third parties is their own sphere of responsibility and has nothing to do with the website of the Foundation.

Δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας

Το σύνολο του περιεχομένου του Δικτυακού μας τόπου, συμπεριλαμβανομένων, ενδεικτικά αλλά όχι περιοριστικά, των κειμένων, ειδήσεων, γραφικών, φωτογραφιών, σχεδιαγραμμάτων, απεικονίσεων, παρεχόμενων υπηρεσιών και γενικά κάθε είδους αρχείων, αποτελεί αντικείμενο πνευματικής ιδιοκτησίας (copyright) και διέπεται από τις εθνικές και διεθνείς διατάξεις περί Πνευματικής Ιδιοκτησίας, με εξαίρεση τα ρητώς αναγνωρισμένα δικαιώματα τρίτων.

Συνεπώς, απαγορεύεται ρητά η αναπαραγωγή, αναδημοσίευση, αντιγραφή, αποθήκευση, πώληση, μετάδοση, διανομή, έκδοση, εκτέλεση, «λήψη» (download), μετάφραση, τροποποίηση με οποιονδήποτε τρόπο, τμηματικά η περιληπτικά χωρίς τη ρητή προηγούμενη έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος. Γίνεται γνωστό ότι σε περίπτωση κατά την οποία το Ίδρυμα συναινέσει, ο αιτών υποχρεούται για την ρητή παραπομπή μέσω συνδέσμων (hyperlinks) στο σχετικό περιεχόμενο του Δικτυακού τόπου του Ιδρύματος. Η υποχρέωση αυτή του αιτούντος υφίσταται ακόμα και αν δεν αναγραφεί ρητά στην έγγραφη συναίνεση του Ιδρύματος.

Κατ’ εξαίρεση, επιτρέπεται η μεμονωμένη αποθήκευση και αντιγραφή τμημάτων του περιεχομένου σε απλό προσωπικό υπολογιστή για αυστηρά προσωπική χρήση (ιδιωτική μελέτη ή έρευνα, εκπαιδευτικούς σκοπούς), χωρίς πρόθεση εμπορικής ή άλλης εκμετάλλευσης και πάντα υπό την προϋπόθεση της αναγραφής της πηγής προέλευσής του, χωρίς αυτό να σημαίνει καθ’ οιονδήποτε τρόπο παραχώρηση δικαιωμάτων πνευματικής ιδιοκτησίας.

Επίσης, επιτρέπεται η αναδημοσίευση υλικού για λόγους προβολής των γεγονότων και δραστηριοτήτων του Ιδρύματος, με την προϋπόθεση ότι θα αναφέρεται η πηγή και δεν θα θίγονται δικαιώματα πνευματικής ιδιοκτησίας, δεν θα τροποποιούνται, αλλοιώνονται ή διαγράφονται εμπορικά σήματα.

Ό,τι άλλο περιλαμβάνεται στις ηλεκτρονικές σελίδες του Δικτυακού μας τόπου και αποτελεί κατοχυρωμένα σήματα και προϊόντα πνευματικής ιδιοκτησίας τρίτων ανάγεται στη δική τους σφαίρα ευθύνης και ουδόλως έχει να κάνει με τον Δικτυακό τόπο του Ιδρύματος.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~