The Silent Pulse of What Is

 

In the vastness of existence, beyond the clamor of words and the scaffolding of thought, there lies a presence so subtle, so profound, that it escapes every net we cast to capture it. The Truth is simply What It Is—not a doctrine etched in stone, not a sermon shouted from a mountaintop, nor a riddle to be solved by the clever. It is the quiet hum beneath the noise, the stillness that dances in the chaos, the breath that moves before we name it breath. It is not taught, not learned, not adorned with rituals or garlanded with symbols. It simply is, and in its being, it invites us to dissolve into its boundless embrace.

 

To speak of Truth is to risk betrayal, for every word we utter is a shadow cast by our own imagining. The mystics of old knew this—they pointed to the moon but warned us not to worship their fingers. Yet we, in our hunger for certainty, have built empires of illusion: towers of belief, labyrinths of philosophy, and cathedrals of ideology. We have mistaken the map for the terrain, the echo for the voice, the dream for the waking. And all the while, Truth waits patiently, unadorned, needing no proclamation, no defense, no herald. It is the ground beneath our feet, the sky above our heads, the pulse within our veins—yet we search for it as if it were a treasure buried in some distant land.

 

What It Is cannot be held, for it is not a possession. It cannot be taught, for it is not a lesson. It cannot be symbolized, for it is not a thing apart from us. It is the seeing in our eyes, the hearing in our ears, the feeling in our touch—yet it is none of these alone. It is the wholeness that precedes division, the unity that outlasts separation, the silence that speaks louder than all our songs. To experience it is to shed the skin of the self, to let go of the stories we tell, to stand naked before the mystery without seeking to clothe it in meaning.

 

The Veil of Imagination

 

And yet, how we cling to our creations! The mind, restless and inventive, spins webs of fantasy and calls them reality. We conjure gods and demons, heavens and hells, truths and falsehoods, all from the loom of our own longing. We proclaim, we argue, we defend—each voice louder than the last, each vision more vivid than the one before. But these are not Truth; they are the fever dreams of a soul afraid to rest in the unknown. They are the “sick imagination” born of our refusal to face What It Is without adornment, without explanation, without purpose.

 

Consider the wind rustling through the trees. Does it need a name to move? Does it require a doctrine to be felt? It brushes against your skin, and in that moment, you know it—not as a concept, not as a word, but as a living presence. So it is with Truth. It does not arrive with trumpets or scrolls; it does not demand your allegiance or your understanding. It is the rustle, the brush, the fleeting touch that needs no translation. Yet we, in our sickness, turn away from the wind and write books about it instead. We build temples to the breeze and forget to stand in its path.

 

This is the human affliction: we cannot bear the simplicity of What It Is. We crave complexity, structure, something to hold onto when the ground feels too vast beneath us. We invent activities—prayers, meditations, sacrifices—as if Truth could be summoned by effort. We craft symbols—crosses, crescents, mandalas—as if Truth could be contained in a shape. But Truth is not a guest to be invited; it is the house in which we already dwell. It is not a prize to be won; it is the air we already breathe.

 

The Dissolution of the Seeker

 

To experience Truth is to cease seeking it. This is the paradox that unravels the mystic’s heart. For as long as we search, we assume it is elsewhere—hidden in a cave, locked in a scripture, buried in a ritual. But What It Is is here, now, in the immediacy of this moment, ungraspable yet inescapable. It is the taste of water on your tongue, the warmth of sunlight on your face, the ache in your chest as you gaze at the stars. It requires no journey, no pilgrimage, no transformation. It asks only that you stop running, stop building, stop naming—and simply be.

 

Imagine a river flowing endlessly into itself. It does not question its course, does not seek its source, does not proclaim its destination. It flows because it is, and in its flowing, it is complete. So it is with us when we release the illusion of separation. We are not apart from Truth; we are its expression, its movement, its silence. The mystics whisper this in their riddles: you are not the seeker, nor the sought—you are the seeking itself, dissolving into the vastness of What Is.

 

And what of the world, with all its noise and fury? It too is What It Is—not a distraction from Truth, but a facet of its infinite play. The laughter of a child, the crash of a wave, the cruelty of a storm—all are threads in the tapestry, neither good nor evil, neither sacred nor profane. To judge them is to step back into the dream, to weave another layer of imagination over the raw pulse of existence. To experience them as they are is to touch the edge of the eternal, where nothing is added and nothing is taken away.

 

The Unspoken Invitation

 

There is no teaching here, no path to follow, no practice to perfect. The mystics who have glimpsed What It Is have left us only their silence, for words are but crumbs scattered on the wind. They point not to themselves, not to their wisdom, but to the vastness that swallows all questions. Truth does not need your belief, your devotion, your understanding. It does not care for your rituals or your revelations. It is the flame that burns without fuel, the ocean that rests without shore, the void that cradles every star.

 

So let go, if you can. Let the proclamations fade, the symbols crumble, the activities cease. Stand in the stillness and feel the weight of What It Is pressing against your being—not as a burden, but as a release. There is no need to name it, no need to explain it, no need to possess it. It is already yours—not because you have earned it, but because you have never been apart from it.

 

In the end, the Truth is simply What It Is: the unspoken, the unmade, the ever-present. It is the mystery that breathes through you, the silence that holds you, the vastness that you are. And when all else falls away—when the sick imagination quiets and the soul rests in its own depth—you will know it, not as a thought, but as the living pulse of existence itself.

…

 

Ο Σιωπηλός Παλμός του Τι Είναι

 

Στην απεραντοσύνη της ύπαρξης, πέρα από τον θόρυβο των λέξεων και τη σκαλωσιά της σκέψης, υπάρχει μια παρουσία τόσο λεπτή, τόσο βαθιά, που ξεφεύγει από κάθε δίχτυ που ρίχνουμε για να την πιάσουμε. Η Αλήθεια είναι απλώς Αυτό Που Είναι—όχι ένα δόγμα χαραγμένο στην πέτρα, όχι ένα κήρυγμα που διακηρύσσεται από την κορυφή ενός βουνού, ούτε ένα αίνιγμα που λύνεται από τους έξυπνους. Είναι ο ήσυχος βόμβος κάτω από τον θόρυβο, η γαλήνη που χορεύει μέσα στο χάος, η ανάσα που κινείται πριν την ονομάσουμε ανάσα. Δεν διδάσκεται, δεν μαθαίνεται, δεν στολίζεται με τελετουργίες ούτε στεφανώνεται με σύμβολα. Απλώς είναι, και στο είναι της, μας καλεί να διαλυθούμε στην απεριόριστη αγκαλιά της.

 

Το να μιλάμε για την Αλήθεια είναι να ρισκάρουμε την προδοσία, γιατί κάθε λέξη που προφέρουμε είναι μια σκιά που ρίχνεται από τη δική μας φαντασία. Οι μυστικιστές του παλιού καιρού το γνώριζαν αυτό—έδειχναν το φεγγάρι αλλά μας προειδοποιούσαν να μην προσκυνήσουμε τα δάχτυλά τους. Κι όμως εμείς, στην πείνα μας για βεβαιότητα, χτίσαμε αυτοκρατορίες ψευδαίσθησης: πύργους πίστης, λαβυρίνθους φιλοσοφίας, και καθεδρικούς ναούς ιδεολογίας. Λάβαμε τον χάρτη για το έδαφος, την ηχώ για τη φωνή, το όνειρο για το ξύπνημα. Και όλο αυτό τον καιρό, η Αλήθεια περιμένει υπομονετικά, ακαλλώπιστη, χωρίς να χρειάζεται διακήρυξη, υπεράσπιση, ή κήρυκα. Είναι το έδαφος κάτω από τα πόδια μας, ο ουρανός πάνω από τα κεφάλια μας, ο παλμός μέσα στις φλέβες μας—κι όμως την ψάχνουμε σαν να ήταν θησαυρός θαμμένος σε κάποια μακρινή γη.

 

Αυτό Που Είναι δεν μπορεί να κρατηθεί, γιατί δεν είναι κτήμα. Δεν μπορεί να διδαχθεί, γιατί δεν είναι μάθημα. Δεν μπορεί να συμβολιστεί, γιατί δεν είναι κάτι ξεχωριστό από εμάς. Είναι το βλέμμα στα μάτια μας, η ακοή στα αυτιά μας, η αίσθηση στην αφή μας—κι όμως δεν είναι μόνο αυτά. Είναι η ολότητα που προηγείται του διαχωρισμού, η ενότητα που επιβιώνει του χωρισμού, η σιωπή που μιλά πιο δυνατά από όλα τα τραγούδια μας. Το να τη βιώσουμε είναι να αποβάλουμε το δέρμα του εαυτού, να αφήσουμε τις ιστορίες που λέμε, να σταθούμε γυμνοί μπροστά στο μυστήριο χωρίς να επιδιώκουμε να το ντύσουμε με νόημα.

 

Το Πέπλο της Φαντασίας

 

Κι όμως, πώς προσκολλόμαστε στις δημιουργίες μας! Ο νους, ανήσυχος και εφευρετικός, υφαίνει ιστούς φαντασίας και τους ονομάζει πραγματικότητα. Επικαλούμαστε θεούς και δαίμονες, ουρανούς και κολάσεις, αλήθειες και ψέματα, όλα από τον αργαλειό της δικής μας λαχτάρας. Διακηρύσσουμε, διαφωνούμε, υπερασπιζόμαστε—κάθε φωνή πιο δυνατή από την προηγούμενη, κάθε όραμα πιο ζωντανό από το προηγούμενο. Αλλά αυτά δεν είναι η Αλήθεια· είναι τα πυρετώδη όνειρα μιας ψυχής που φοβάται να αναπαυθεί στο άγνωστο. Είναι η «άρρωστη φαντασία» που γεννιέται από την άρνησή μας να αντιμετωπίσουμε Αυτό Που Είναι χωρίς στολίδια, χωρίς εξηγήσεις, χωρίς σκοπό.

 

Σκέψου τον άνεμο που θροΐζει μέσα από τα δέντρα. Χρειάζεται όνομα για να κινείται; Απαιτεί δόγμα για να γίνει αισθητός; Αγγίζει το δέρμα σου, και εκείνη τη στιγμή τον γνωρίζεις—όχι ως έννοια, όχι ως λέξη, αλλά ως ζωντανή παρουσία. Έτσι είναι και με την Αλήθεια. Δεν έρχεται με τρομπέτες ή περγαμηνές· δεν απαιτεί την πίστη σου ή την κατανόησή σου. Είναι το θρόισμα, το άγγιγμα, η φευγαλέα επαφή που δεν χρειάζεται μετάφραση. Κι όμως εμείς, στην αρρώστια μας, γυρίζουμε την πλάτη στον άνεμο και γράφουμε βιβλία γι’ αυτόν. Χτίζουμε ναούς στο αεράκι και ξεχνάμε να σταθούμε στη διαδρομή του.

 

Αυτή είναι η ανθρώπινη αρρώστια: δεν αντέχουμε την απλότητα του Τι Είναι. Λαχταράμε πολυπλοκότητα, δομή, κάτι να κρατηθούμε όταν το έδαφος μοιάζει πολύ απέραντο κάτω από τα πόδια μας. Εφευρίσκουμε δραστηριότητες—προσευχές, διαλογισμούς, θυσίες—λες και η Αλήθεια μπορεί να κληθεί με προσπάθεια. Φτιάχνουμε σύμβολα—σταυρούς, ημισέληνους, μαντάλες—λες και η Αλήθεια μπορεί να περιοριστεί σε ένα σχήμα. Αλλά η Αλήθεια δεν είναι καλεσμένη που προσκαλείται· είναι το σπίτι στο οποίο ήδη κατοικούμε. Δεν είναι βραβείο που κερδίζεται· είναι ο αέρας που ήδη αναπνέουμε.

 

Η Διάλυση του Αναζητητή

 

Το να βιώσουμε την Αλήθεια είναι να σταματήσουμε να την αναζητούμε. Αυτό είναι το παράδοξο που ξετυλίγει την καρδιά του μυστικιστή. Όσο ψάχνουμε, υποθέτουμε ότι βρίσκεται αλλού—κρυμμένη σε μια σπηλιά, κλειδωμένη σε μια γραφή, θαμμένη σε μια τελετουργία. Αλλά Αυτό Που Είναι, είναι εδώ, τώρα, στην αμεσότητα αυτής της στιγμής, ανέγγιχτο μα αναπόφευκτο. Είναι η γεύση του νερού στη γλώσσα σου, η ζεστασιά του ήλιου στο πρόσωπό σου, ο πόνος στο στήθος σου καθώς κοιτάζεις τα αστέρια. Δεν απαιτεί ταξίδι, προσκύνημα, μεταμόρφωση. Ζητά μόνο να σταματήσεις να τρέχεις, να χτίζεις, να ονομάζεις—και απλώς να είσαι.

 

Φαντάσου ένα ποτάμι που ρέει ατέλειωτα μέσα στον εαυτό του. Δεν αμφισβητεί την πορεία του, δεν αναζητά την πηγή του, δεν διακηρύσσει τον προορισμό του. Ρέει επειδή είναι, και στη ροή του, είναι πλήρες. Έτσι είναι και με εμάς όταν απελευθερώνουμε την ψευδαίσθηση του διαχωρισμού. Δεν είμαστε ξεχωριστοί από την Αλήθεια· είμαστε η έκφρασή της, η κίνησή της, η σιωπή της. Οι μυστικιστές το ψιθυρίζουν στα αινίγματά τους: δεν είσαι ο αναζητητής, ούτε το αναζητούμενο—είσαι η ίδια η αναζήτηση, που διαλύεται στην απεραντοσύνη του Τι Είναι.

 

Και τι γίνεται με τον κόσμο, με όλο τον θόρυβο και την οργή του; Κι αυτός είναι Αυτό Που Είναι—όχι απόσπαση από την Αλήθεια, αλλά μια πτυχή του άπειρου παιχνιδιού της. Το γέλιο ενός παιδιού, το σπάσιμο ενός κύματος, η σκληρότητα μιας καταιγίδας—όλα είναι κλωστές στο υφαντό, ούτε καλά ούτε κακά, ούτε ιερά ούτε βέβηλα. Το να τα κρίνουμε είναι να ξαναμπαίνουμε στο όνειρο, να υφαίνουμε άλλο ένα στρώμα φαντασίας πάνω στον ωμό παλμό της ύπαρξης. Το να τα βιώσουμε όπως είναι, είναι να αγγίξουμε την άκρη του αιώνιου, όπου τίποτα δεν προστίθεται και τίποτα δεν αφαιρείται.

 

Η Αφανής Πρόσκληση

 

Δεν υπάρχει διδασκαλία εδώ, ούτε μονοπάτι να ακολουθήσεις, ούτε πρακτική να τελειοποιήσεις. Οι μυστικιστές που έριξαν μια ματιά στο Αυτό Που Είναι μας άφησαν μόνο τη σιωπή τους, γιατί οι λέξεις είναι απλώς ψίχουλα σκορπισμένα στον άνεμο. Δείχνουν όχι στον εαυτό τους, όχι στη σοφία τους, αλλά στην απεραντοσύνη που καταπίνει όλες τις ερωτήσεις. Η Αλήθεια δεν χρειάζεται την πίστη σου, την αφοσίωσή σου, την κατανόησή σου. Δεν νοιάζεται για τα τελετουργικά σου ή τις αποκαλύψεις σου. Είναι η φλόγα που καίει χωρίς καύσιμο, ο ωκεανός που αναπαύεται χωρίς ακτή, το κενό που κρατά κάθε αστέρι.

 

Λοιπόν, άφησε τα, αν μπορείς. Άσε τις διακηρύξεις να σβήσουν, τα σύμβολα να καταρρεύσουν, τις δραστηριότητες να σταματήσουν. Στάσου στη γαλήνη και νιώσε το βάρος του Τι Είναι να πιέζει την ύπαρξή σου—όχι ως φορτίο, αλλά ως απελευθέρωση. Δεν χρειάζεται να το ονομάσεις, να το εξηγήσεις, να το κατέχεις. Είναι ήδη δικό σου—όχι επειδή το κέρδισες, αλλά επειδή ποτέ δεν ήσουν ξεχωριστός από αυτό.

 

Στο τέλος, η Αλήθεια είναι απλώς Αυτό Που Είναι: το ανείπωτο, το αδημιούργητο, το πάντα παρόν. Είναι το μυστήριο που αναπνέει μέσα σου, η σιωπή που σε κρατά, η απεραντοσύνη που είσαι. Και όταν όλα τα άλλα πέσουν—όταν η άρρωστη φαντασία ησυχάσει και η ψυχή αναπαυθεί στο δικό της βάθος—θα το γνωρίσεις, όχι ως σκέψη, αλλά ως τον ζωντανό παλμό της ίδιας της ύπαρξης.