Friday, May 31, 2024

The Mystical Journey to True Life: Embracing the Boundless


 

The Mystical Journey to True Life: Embracing the Boundless

In the quiet moments when the world seems to stand still, a profound question arises: Can you touch creation, whole, everything? This inquiry, though seemingly simple, unveils the essence of a mystical journey—a path that transcends the ordinary and delves into the extraordinary, where the boundaries between self and the universe dissolve into a harmonious symphony of existence.

The Touch of Creation

Imagine standing at the edge of a vast, untouched wilderness. The air is thick with the scent of earth and the promise of new beginnings. As you extend your hand, you feel an almost imperceptible connection to the world around you. This is not merely a physical sensation but a deep, spiritual embrace. To touch creation is to recognize the interconnectedness of all things, to feel the pulse of the universe within your own heartbeat. It is the realization that you are a part of a grand, intricate tapestry woven with threads of energy, love, and light.

The Infinite Stretch

Can you stretch as far as the sky stretches? Look up, and let your gaze travel beyond the azure expanse. The sky is a canvas of infinite possibilities, a reminder of the boundless nature of the human spirit. To stretch as far as the sky is to embrace the limitless potential within you. It is to acknowledge that your dreams, hopes, and aspirations are as vast and unfathomable as the cosmos. In this stretching, you become a conduit for divine inspiration, reaching heights that transcend the material world and touch the divine.

The Soaring Flight

Can you fly with the soaring bird? Close your eyes and feel the wind beneath your wings. To fly is to experience freedom in its purest form. It is to soar above the mundane, to glide effortlessly on the currents of life’s ever-changing landscape. The soaring bird teaches us the art of surrender, of letting go of the weight that binds us to the ground. In this flight, you become one with the sky, unburdened and free, embracing the flow of life with grace and ease.

The Journey of Sound

Can you ride on the sounds as they fade away into silence? Listen intently to the symphony of life—the rustling leaves, the distant laughter, the murmur of a flowing stream. Every sound is a note in the grand composition of existence. To ride on these sounds is to embark on a journey of awareness, to follow each note as it dissolves into the profound silence that underlies all creation. In this silence, you discover the essence of being, a stillness that is both the beginning and the end of all things.

The Fragrance of Life

Can you get lost in the scent of the flower? Breathe deeply and allow the delicate fragrance to envelop you. Each flower carries a unique essence, a whisper of the divine. To lose yourself in this scent is to immerse in the present moment fully, to appreciate the beauty and wonder of life in its simplest forms. It is a reminder that true happiness lies not in grand achievements but in the quiet appreciation of life’s fleeting, fragrant moments.

The Realization of True Life

If you can embrace these experiences, if you can touch creation, stretch beyond limits, soar freely, ride the waves of sound, and lose yourself in the scent of a flower, you are indeed a happy man. This happiness is not fleeting; it is a profound, abiding joy that comes from knowing what true life is. True life is the mystical journey of being fully present, of recognizing the divine in every aspect of existence, and of living with an open heart and an awakened spirit.

In the end, the mystical journey is not about seeking something outside of ourselves but about discovering the boundless universe within. It is about realizing that we are not separate from creation but integral to it. Embrace this journey, and you will find that true life is a dance of connection, a song of unity, and a celebration of the eternal now.

 

Το Μυστικό Ταξίδι στην Αληθινή Ζωή: Αγκαλιάζοντας το Απεριόριστο

Στις ήσυχες στιγμές που ο κόσμος φαίνεται να στέκεται ακίνητος, τίθεται ένα βαθύ ερώτημα: Μπορείς να αγγίξεις τη δημιουργία, ολόκληρη, τα πάντα; Αυτή η έρευνα, αν και φαινομενικά απλή, αποκαλύπτει την ουσία ενός μυστικιστικού ταξιδιού - ενός μονοπατιού που ξεπερνά το συνηθισμένο και εμβαθύνει στο εξαιρετικό, όπου τα όρια μεταξύ του εαυτού και του σύμπαντος διαλύονται σε μια αρμονική συμφωνία ύπαρξης.

Το άγγιγμα της δημιουργίας

Φανταστείτε να στέκεστε στην άκρη μιας απέραντης, ανέγγιχτης ερημιάς. Ο αέρας είναι πυκνός από το άρωμα της γης και την υπόσχεση για νέα ξεκινήματα. Καθώς απλώνετε το χέρι σας, αισθάνεστε μια σχεδόν ανεπαίσθητη σύνδεση με τον κόσμο γύρω σας. Αυτό δεν είναι απλώς μια φυσική αίσθηση αλλά μια βαθιά, πνευματική αγκαλιά. Το να αγγίζεις τη δημιουργία σημαίνει να αναγνωρίζεις τη διασύνδεση όλων των πραγμάτων, να νιώθεις τον παλμό του σύμπαντος μέσα στον δικό σου καρδιακό παλμό. Είναι η συνειδητοποίηση ότι είστε μέρος μιας μεγάλης, περίπλοκης ταπετσαρίας υφασμένης με νήματα ενέργειας, αγάπης και φωτός.

Το άπειρο τέντωμα

Μπορείς να τεντωθείς όσο ο ουρανός απλώνεται; Κοιτάξτε ψηλά και αφήστε το βλέμμα σας να ταξιδέψει πέρα ​​από την γαλάζια έκταση. Ο ουρανός είναι ένας καμβάς άπειρων δυνατοτήτων, μια υπενθύμιση της απεριόριστης φύσης του ανθρώπινου πνεύματος. Το να απλώνεσαι μέχρι τον ουρανό σημαίνει να αγκαλιάζεις τις απεριόριστες δυνατότητες μέσα σου. Είναι να αναγνωρίσεις ότι τα όνειρα, οι ελπίδες και οι φιλοδοξίες σου είναι τόσο τεράστιες και ανεξιχνίαστες όσο ο κόσμος. Σε αυτό το τέντωμα, γίνεσαι αγωγός θείας έμπνευσης, φτάνοντας σε ύψη που ξεπερνούν τον υλικό κόσμο και αγγίζουν το θείο.

Η πτήση στα ύψη

Μπορείς να πετάξεις με το πουλί που πετά στα ύψη; Κλείστε τα μάτια σας και νιώστε τον άνεμο κάτω από τα φτερά σας. Το να πετάς σημαίνει να βιώνεις την ελευθερία στην πιο αγνή της μορφή. Είναι να πετάς πάνω από τα εγκόσμια, να γλιστράς αβίαστα στα ρεύματα του συνεχώς μεταβαλλόμενου τοπίου της ζωής. Το πουλί που πετά στα ύψη μας διδάσκει την τέχνη της παράδοσης, του να αφήνουμε το βάρος που μας δένει στο έδαφος. Σε αυτή την πτήση γίνεσαι ένα με τον ουρανό, αβάσταχτος και ελεύθερος, αγκαλιάζοντας τη ροή της ζωής με χάρη και ευκολία.

Το ταξίδι του ήχου

Μπορείτε να ιππεύετε τους ήχους καθώς σβήνουν στη σιωπή; Ακούστε προσεχτικά τη συμφωνία της ζωής—τα θρόισμα των φύλλων, το απόμακρο γέλιο, το μουρμουρητό ενός ρέματος. Κάθε ήχος είναι μια νότα στη μεγαλειώδη σύνθεση της ύπαρξης. Το να οδηγείς πάνω σε αυτούς τους ήχους σημαίνει να ξεκινάς ένα ταξίδι συνειδητοποίησης, να ακολουθείς κάθε νότα καθώς διαλύεται στη βαθιά σιωπή που κρύβεται πίσω από όλη τη δημιουργία. Σε αυτή τη σιωπή, ανακαλύπτεις την ουσία της ύπαρξης, μια ακινησία που είναι και η αρχή και το τέλος όλων των πραγμάτων.

Το άρωμα της ζωής

Μπορείς να χαθείς στο άρωμα του λουλουδιού; Αναπνεύστε βαθιά και αφήστε το λεπτό άρωμα να σας τυλίξει. Κάθε λουλούδι φέρει μια μοναδική ουσία, έναν ψίθυρο του θείου. Το να χάσεις τον εαυτό σου σε αυτό το άρωμα σημαίνει να βυθίζεσαι πλήρως στην παρούσα στιγμή, να εκτιμάς την ομορφιά και το θαύμα της ζωής στις πιο απλές μορφές της. Είναι μια υπενθύμιση ότι η αληθινή ευτυχία δεν βρίσκεται στα μεγάλα επιτεύγματα αλλά στην ήσυχη εκτίμηση των φευγαλέων, ευωδιαστών στιγμών της ζωής.

Η Πραγματοποίηση της Αληθινής Ζωής

Αν μπορείς να αγκαλιάσεις αυτές τις εμπειρίες, αν μπορείς να αγγίξεις τη δημιουργία, να τεντωθείς πέρα ​​από τα όρια, να πετάξεις ελεύθερα, να καβαλήσεις τα κύματα του ήχου και να χάσεις τον εαυτό σου στο άρωμα ενός λουλουδιού, είσαι πράγματι ένας ευτυχισμένος άνθρωπος. Αυτή η ευτυχία δεν είναι φευγαλέα. είναι μια βαθιά, διαρκής χαρά που προέρχεται από τη γνώση του τι είναι αληθινή ζωή. Η αληθινή ζωή είναι το μυστικιστικό ταξίδι του να είσαι πλήρως παρών, να αναγνωρίζεις το θείο σε κάθε πτυχή της ύπαρξης και να ζεις με ανοιχτή καρδιά και αφυπνισμένο πνεύμα.

Τελικά, το μυστικιστικό ταξίδι δεν είναι να αναζητήσουμε κάτι έξω από τον εαυτό μας, αλλά να ανακαλύψουμε το απεριόριστο σύμπαν μέσα μας. Είναι να συνειδητοποιήσουμε ότι δεν είμαστε ξεχωριστοί από τη δημιουργία αλλά αναπόσπαστο μέρος της. Αγκαλιάστε αυτό το ταξίδι και θα ανακαλύψετε ότι η αληθινή ζωή είναι ένας χορός σύνδεσης, ένα τραγούδι ενότητας και μια γιορτή του αιώνιου τώρα.

Wednesday, May 29, 2024

The Nature of Truth: A Philosophical Exploration


 

The Nature of Truth: A Philosophical Exploration

Introduction

The concept of truth has been a central focus of philosophical inquiry for centuries, spanning diverse schools of thought and traditions. The assertion that "TRUTH simply Exists" posits truth as an inherent and self-sustaining reality, distinct from the subjective and intellectual efforts of human beings. This perspective invites a profound reflection on the nature of truth, its accessibility, and its relationship to human understanding.

Truth Beyond Intellect

The statement suggests that truth is not something that can be found, discovered, constructed, analyzed, or directed through intellectual means. This aligns with the idea that truth transcends the limitations of human cognition and rationality. In the realm of epistemology, this perspective resonates with the notion of *aletheia*—the Greek concept of truth as an unconcealedness, a revelation that occurs independently of human effort.

Philosophers like Martin Heidegger have articulated similar views, arguing that truth is a process of disclosure, where beings reveal themselves in their authentic state. According to Heidegger, this process cannot be controlled or manipulated by human intellect; instead, it requires a receptiveness and openness to the unveiling of reality.

Truth as Illumination and Path

Truth, as described, illuminates and guides. This metaphor of illumination suggests that truth provides clarity and direction, leading individuals along a path that is revealed rather than chosen. In this view, truth is akin to a light that dispels the darkness of ignorance and falsehood. The imagery of walking a path implies that engaging with truth is an active, ongoing journey rather than a static state of possession.

This concept can be linked to the teachings of various mystical and spiritual traditions, which often emphasize the transformative power of truth. For example, in the context of Zen Buddhism, enlightenment (satori) is not attained through logical reasoning but through a direct, experiential realization of the nature of reality. This enlightenment illuminates the true path and fundamentally alters one's perception and being.

The Immaculate Nature of Truth

The characterization of truth as "Pure, Immaculate, far from the profane behavior of people" sets truth apart from the corruptible and often deceptive nature of human actions and interactions. This purity suggests that truth is untainted by bias, manipulation, or self-interest. It stands in stark contrast to the relativism and subjectivity that often color human discourse and perception.

Philosophical traditions such as Platonism have long posited the existence of an immutable and perfect realm of forms, with truth being a fundamental aspect of this ideal realm. Plato's allegory of the cave illustrates the journey from the shadows of ignorance to the brilliant light of truth, which lies beyond the imperfect and transient world of appearances.

Truth Beyond Comprehension

The assertion that "TRUTH is beyond all understanding" highlights the ineffability of truth. This view suggests that truth cannot be fully grasped or articulated through language or conceptual thought. Yet, paradoxically, truth serves as the foundation for our perceptions and beliefs, even if these are often misguided or illusory.

This paradox is central to many philosophical and theological discussions. In the works of Søren Kierkegaard, for instance, the concept of "truth as subjectivity" emerges, where the deepest truths about existence and faith are understood not through objective reasoning but through subjective experience and passion. Truth, in this sense, transcends rational comprehension and demands a leap of faith.

Conclusion

The nature of truth, as described in the initial assertion, challenges us to reconsider our approach to understanding reality. Truth is not a commodity to be acquired or a puzzle to be solved, but a profound illumination that guides and transforms. It exists beyond intellectual grasp, revealing itself through a direct, extra-intellectual view that demands our whole being.

In engaging with truth, we must embrace humility and openness, recognizing that our illusions often masquerade as realities. By walking the path illuminated by truth, we move closer to an authentic understanding of existence, even as we acknowledge that the ultimate nature of truth remains ever beyond our full comprehension.

Η Φύση της Αλήθειας: Μια Φιλοσοφική Εξερεύνηση

Εισαγωγή

Η έννοια της αλήθειας αποτελεί κεντρικό επίκεντρο της φιλοσοφικής έρευνας για αιώνες, καλύπτοντας διάφορες σχολές σκέψης και παραδόσεις. Ο ισχυρισμός ότι «Η ΑΛΗΘΕΙΑ απλώς υπάρχει» θέτει την αλήθεια ως μια εγγενή και αυτοσυντηρούμενη πραγματικότητα, διαφορετική από τις υποκειμενικές και διανοητικές προσπάθειες των ανθρώπων. Αυτή η προοπτική καλεί έναν βαθύ προβληματισμό σχετικά με τη φύση της αλήθειας, την προσβασιμότητα της και τη σχέση της με την ανθρώπινη κατανόηση.

Αλήθεια πέρα από τη νόηση

Η δήλωση υποδηλώνει ότι η αλήθεια δεν είναι κάτι που μπορεί να βρεθεί, να ανακαλυφθεί, να κατασκευαστεί, να αναλυθεί ή να κατευθυνθεί με διανοητικά μέσα. Αυτό ευθυγραμμίζεται με την ιδέα ότι η αλήθεια υπερβαίνει τους περιορισμούς της ανθρώπινης γνώσης και ορθολογικότητας. Στη σφαίρα της γνωσιολογίας, αυτή η προοπτική αντηχεί με την έννοια της *αλέθειας*—την ελληνική έννοια της αλήθειας ως απόκρυψης, μιας αποκάλυψης που εμφανίζεται ανεξάρτητα από την ανθρώπινη προσπάθεια.

Φιλόσοφοι όπως ο Μάρτιν Χάιντεγκερ έχουν διατυπώσει παρόμοιες απόψεις, υποστηρίζοντας ότι η αλήθεια είναι μια διαδικασία αποκάλυψης, όπου τα όντα αποκαλύπτονται στην αυθεντική τους κατάσταση. Σύμφωνα με τον Heidegger, αυτή η διαδικασία δεν μπορεί να ελεγχθεί ή να χειραγωγηθεί από την ανθρώπινη διάνοια. Αντίθετα, απαιτεί δεκτικότητα και άνοιγμα στην αποκάλυψη της πραγματικότητας. 

Η Αλήθεια ως Φωτισμός και Μονοπάτι

Η αλήθεια, όπως περιγράφεται, φωτίζει και καθοδηγεί. Αυτή η μεταφορά του φωτισμού υποδηλώνει ότι η αλήθεια παρέχει σαφήνεια και κατεύθυνση, οδηγώντας τα άτομα σε ένα μονοπάτι που αποκαλύπτεται και όχι επιλεγμένο. Σε αυτή την άποψη, η αλήθεια μοιάζει με ένα φως που διώχνει το σκοτάδι της άγνοιας και του ψεύδους. Η εικόνα του να περπατάς σε ένα μονοπάτι υποδηλώνει ότι η ενασχόληση με την αλήθεια είναι ένα ενεργό, συνεχόμενο ταξίδι και όχι μια στατική κατάσταση κατοχής.

Αυτή η έννοια μπορεί να συνδεθεί με τις διδασκαλίες διαφόρων μυστικιστικών και πνευματικών παραδόσεων, οι οποίες συχνά τονίζουν τη μεταμορφωτική δύναμη της αλήθειας. Για παράδειγμα, στο πλαίσιο του Ζεν Βουδισμού, η φώτιση (satori) δεν επιτυγχάνεται μέσω της λογικής συλλογιστικής αλλά μέσω μιας άμεσης, βιωματικής συνειδητοποίησης της φύσης της πραγματικότητας. Αυτή η φώτιση φωτίζει το αληθινό μονοπάτι και μεταβάλλει θεμελιωδώς την αντίληψη και την ύπαρξη κάποιου.

Η Άμωμη Φύση της Αλήθειας

Ο χαρακτηρισμός της αλήθειας ως «Αγνή, άσπιλη, μακριά από τη βέβηλη συμπεριφορά των ανθρώπων» ξεχωρίζει την αλήθεια από τη φθαρτή και συχνά παραπλανητική φύση των ανθρώπινων πράξεων και αλληλεπιδράσεων. Αυτή η καθαρότητα υποδηλώνει ότι η αλήθεια είναι αμόλυντη από προκατάληψη, χειραγώγηση ή προσωπικό συμφέρον. Βρίσκεται σε πλήρη αντίθεση με τον σχετικισμό και την υποκειμενικότητα που συχνά χρωματίζουν τον ανθρώπινο λόγο και την αντίληψη.

Φιλοσοφικές παραδόσεις όπως ο Πλατωνισμός έχουν από καιρό υποθέσει την ύπαρξη ενός αμετάβλητου και τέλειου πεδίου μορφών, με την αλήθεια να είναι μια θεμελιώδης πτυχή αυτού του ιδανικού πεδίου. Η αλληγορία του Πλάτωνα για το σπήλαιο απεικονίζει το ταξίδι από τις σκιές της άγνοιας στο λαμπρό φως της αλήθειας, που βρίσκεται πέρα από τον ατελές και παροδικό κόσμο των φαινομένων.

Αλήθεια πέρα από την κατανόηση

Ο ισχυρισμός ότι «Η ΑΛΗΘΕΙΑ είναι πέρα από κάθε κατανόηση» αναδεικνύει το άρρητο της αλήθειας. Αυτή η άποψη υποδηλώνει ότι η αλήθεια δεν μπορεί να συλληφθεί πλήρως ή να αρθρωθεί μέσω της γλώσσας ή της εννοιολογικής σκέψης. Ωστόσο, παραδόξως, η αλήθεια χρησιμεύει ως θεμέλιο για τις αντιλήψεις και τις πεποιθήσεις μας, ακόμα κι αν αυτές είναι συχνά λανθασμένες ή απατηλές.

Αυτό το παράδοξο είναι κεντρικό σε πολλές φιλοσοφικές και θεολογικές συζητήσεις. Στα έργα του Søren Kierkegaard, για παράδειγμα, αναδύεται η έννοια της «αλήθειας ως υποκειμενικότητας», όπου οι βαθύτερες αλήθειες για την ύπαρξη και την πίστη κατανοούνται όχι μέσω αντικειμενικού συλλογισμού αλλά μέσω της υποκειμενικής εμπειρίας και πάθους. Η αλήθεια, με αυτή την έννοια, υπερβαίνει τη λογική κατανόηση και απαιτεί ένα άλμα πίστης.

Συμπέρασμα

Η φύση της αλήθειας, όπως περιγράφεται στον αρχικό ισχυρισμό, μας προκαλεί να επανεξετάσουμε την προσέγγισή μας στην κατανόηση της πραγματικότητας. Η αλήθεια δεν είναι ένα εμπόρευμα που πρέπει να αποκτηθεί ή ένας γρίφος που πρέπει να λυθεί, αλλά ένας βαθύς φωτισμός που καθοδηγεί και μεταμορφώνει. Υπάρχει πέρα από τη διανοητική κατανόηση, αποκαλύπτοντας τον εαυτό του μέσα από μια άμεση, εξωδιανοητική άποψη που απαιτεί όλη μας την ύπαρξη.

Όταν ασχολούμαστε με την αλήθεια, πρέπει να αγκαλιάσουμε την ταπεινοφροσύνη και τη διαφάνεια, αναγνωρίζοντας ότι οι ψευδαισθήσεις μας συχνά μεταμφιέζονται σε πραγματικότητες. Περπατώντας στο μονοπάτι που φωτίζεται από την αλήθεια, πλησιάζουμε πιο κοντά σε μια αυθεντική κατανόηση της ύπαρξης, ακόμη κι αν αναγνωρίζουμε ότι η απόλυτη φύση της αλήθειας παραμένει πάντα πέρα από την πλήρη κατανόησή μας.



Tuesday, May 28, 2024

The Journey of Life: Embracing the Ephemeral


 

The Journey of Life: Embracing the Ephemeral

In the fast-paced whirlwind of modern existence, the concept of truly experiencing life in its raw, unadulterated form can seem almost alien. Yet, when we allow ourselves to fully engage with the present moment, we unlock a profound, almost spiritual, clarity. This clarity reveals the essence of life as it unfolds, moment by moment, unburdened by the weight of past memories or the anxieties of future uncertainties. This is the true space, the "here" that is pure, clean, and untouched by the distortions of human thought.

Seeing the World Anew

To truly see is to witness the world as if it is being revealed for the first time, with every breath we take. The sky, the sun behind the clouds, the gentle movement of the clouds themselves—these are all part of a living, breathing tapestry that exists only in the now. The world spreads out in all directions, a seamless expanse of peace and quiet, untainted by human turmoil which exists solely within the confines of our minds.

In this pure state of observation, the artificial constructs of human civilization—the cities, the people, the trees encased in concrete—appear as manifestations of a collective madness. These constructs are born from thought, driven by purpose, direction, and a myriad of activities that disconnect us from the simplicity of life. Life, in its truest form, is not about perpetual motion and purpose; it is about being. It is about breathing, growing, blossoming, and perishing, all in the natural order of things. 

The Folly of Permanence 

Human beings, in their quest for stability, often seek permanence in worlds, situations, relationships, and material possessions. This quest is a reflection of our fear of the transient nature of existence. However, life itself is inherently transient. Everything is perishable, and the belief in eternal permanence is a folly that blinds us to the beauty of the ephemeral.

This does not mean we should not value the relationships and things we cherish. Rather, we should appreciate them with the understanding that their impermanence is what makes them precious. The true journey of life is not about seeking permanent settlement but about embracing the freedom that comes with impermanence.

The Freedom of the Journey

There is immense freedom in acknowledging the transitory nature of life. When we stop clinging to permanence, we can traverse the worlds—both inner and outer—without being tied down. This freedom brings with it a profound sense of peace and bliss. It allows us to experience life in its full depth and breadth, savoring each moment as it comes and goes.

Imagine traveling through life like a leaf carried by the wind, free to explore and experience without the burden of attachment. This is not a call for detachment from all things but a call for a deeper engagement with the present, a fuller appreciation of the now.

Conclusion

The journey of life is an ever-unfolding adventure. To see it with clear eyes, unclouded by the distractions of human thought, is to truly live. It is to experience the world in its purest form, where every moment is a new revelation, and every breath is a renewal. In this journey, freedom, peace, and bliss are not distant goals but ever-present realities. Embrace the ephemeral nature of life, and you will find that the journey itself is the destination.

Το Ταξίδι της Ζωής: Αγκαλιάζοντας το Εφήμερο

Στον γρήγορο ανεμοστρόβιλο της σύγχρονης ύπαρξης, η ιδέα της αληθινής εμπειρίας της ζωής στην ακατέργαστη, ανόθευτη μορφή της μπορεί να φαίνεται σχεδόν ξένη. Ωστόσο, όταν επιτρέπουμε στον εαυτό μας να ασχοληθεί πλήρως με την παρούσα στιγμή, ξεκλειδώνουμε μια βαθιά, σχεδόν πνευματική, διαύγεια. Αυτή η διαύγεια αποκαλύπτει την ουσία της ζωής καθώς ξετυλίγεται, στιγμή προς στιγμή, χωρίς να επιβαρύνεται από το βάρος των αναμνήσεων του παρελθόντος ή τις αγωνίες των μελλοντικών αβεβαιοτήτων. Αυτός είναι ο αληθινός χώρος, το «εδώ» που είναι αγνό, καθαρό και ανέγγιχτο από τις στρεβλώσεις της ανθρώπινης σκέψης.

Βλέποντας τον κόσμο ξανά

Το να βλέπεις αληθινά σημαίνει να παρακολουθείς τον κόσμο σαν να αποκαλύπτεται για πρώτη φορά, με κάθε ανάσα που παίρνουμε. Ο ουρανός, ο ήλιος πίσω από τα σύννεφα, η απαλή κίνηση των ίδιων των σύννεφων — όλα αυτά είναι μέρος μιας ζωντανής ταπετσαρίας που αναπνέει που υπάρχει μόνο στο τώρα. Ο κόσμος απλώνεται προς όλες τις κατευθύνσεις, μια απρόσκοπτη έκταση γαλήνης και ησυχίας, αμόλυντη από την ανθρώπινη αναταραχή που υπάρχει αποκλειστικά μέσα στα όρια του μυαλού μας.

Σε αυτή την καθαρή κατάσταση παρατήρησης, τα τεχνητά κατασκευάσματα του ανθρώπινου πολιτισμού - οι πόλεις, οι άνθρωποι, τα δέντρα που είναι εγκλωβισμένα στο σκυρόδεμα - εμφανίζονται ως εκδηλώσεις μιας συλλογικής τρέλας. Αυτές οι κατασκευές γεννιούνται από τη σκέψη, με γνώμονα τον σκοπό, την κατεύθυνση και τις μυριάδες δραστηριότητες που μας αποσυνδέουν από την απλότητα της ζωής. Η ζωή, στην πιο αληθινή της μορφή, δεν έχει να κάνει με αέναη κίνηση και σκοπό. πρόκειται για την ύπαρξη. Πρόκειται για την αναπνοή, την ανάπτυξη, την άνθηση και τον αφανισμό, όλα στη φυσική τάξη των πραγμάτων.

Η τρέλα της μονιμότητας

Τα ανθρώπινα όντα, στην αναζήτησή τους για σταθερότητα, συχνά αναζητούν τη μονιμότητα σε κόσμους, καταστάσεις, σχέσεις και υλικά αγαθά. Αυτή η αναζήτηση είναι μια αντανάκλαση του φόβου μας για την παροδική φύση της ύπαρξης. Ωστόσο, η ίδια η ζωή είναι εγγενώς παροδική. Όλα είναι φθαρτά και η πίστη στην αιώνια μονιμότητα είναι μια τρέλα που μας τυφλώνει στην ομορφιά του εφήμερου.

Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν πρέπει να εκτιμούμε τις σχέσεις και τα πράγματα που αγαπάμε. Αντίθετα, θα πρέπει να τα εκτιμούμε με την κατανόηση ότι η παροδικότητα τους είναι αυτό που τα κάνει πολύτιμα. Το αληθινό ταξίδι της ζωής δεν έχει να κάνει με την αναζήτηση μόνιμης διευθέτησης, αλλά με το να αγκαλιάσεις την ελευθερία που συνοδεύει την παροδικότητα.

Η ελευθερία του ταξιδιού

Υπάρχει τεράστια ελευθερία στην αναγνώριση της παροδικής φύσης της ζωής. Όταν σταματήσουμε να προσκολλούμαστε στη μονιμότητα, μπορούμε να διασχίσουμε τους κόσμους - τόσο τον εσωτερικό όσο και τον εξωτερικό - χωρίς να είμαστε δεμένοι. Αυτή η ελευθερία φέρνει μαζί της μια βαθιά αίσθηση γαλήνης και ευδαιμονίας. Μας επιτρέπει να βιώνουμε τη ζωή σε όλο της το βάθος και το εύρος της, απολαμβάνοντας κάθε στιγμή καθώς έρχεται και φεύγει.

Φανταστείτε να ταξιδεύετε στη ζωή σαν ένα φύλλο που το κουβαλάει ο άνεμος, ελεύθερο να εξερευνήσετε και να βιώσετε χωρίς το βάρος της προσκόλλησης. Αυτό δεν είναι μια έκκληση για απόσπαση από όλα τα πράγματα, αλλά μια έκκληση για μια βαθύτερη ενασχόληση με το παρόν, μια πληρέστερη εκτίμηση του τώρα.

Συμπέρασμα

Το ταξίδι της ζωής είναι μια περιπέτεια που εκτυλίσσεται συνεχώς. Το να το βλέπεις με καθαρά μάτια, ξεσκέπαστο από τους περισπασμούς της ανθρώπινης σκέψης, σημαίνει να ζεις αληθινά. Είναι να βιώνεις τον κόσμο στην πιο αγνή του μορφή, όπου κάθε στιγμή είναι μια νέα αποκάλυψη και κάθε αναπνοή είναι μια ανανέωση. Σε αυτό το ταξίδι, η ελευθερία, η ειρήνη και η ευδαιμονία δεν είναι μακρινοί στόχοι αλλά πάντα παρούσες πραγματικότητες. Αγκαλιάστε την εφήμερη φύση της ζωής και θα διαπιστώσετε ότι το ίδιο το ταξίδι είναι ο προορισμός.


Monday, May 27, 2024

In the Silence of Life: The Journey Beyond the Ego


 

In the Silence of Life: The Journey Beyond the Ego

In the hustle and bustle of modern life, conversations about Higher Awareness, transcending thought, and moving beyond the psychological constructs of the ego often fall on deaf ears. For those who seek a deeper understanding, who yearn to transcend the limitations of ego, this path is not just misunderstood—it is actively resisted. The world, enmeshed in egoic pursuits, often turns these seekers into outliers, if not outright enemies.

The Ego's Fortress

Our society is built on the foundation of the ego. From early childhood, we are conditioned to identify with our thoughts, achievements, and social roles. This identification forms a psychological complex that becomes the core of our existence. Friends, family, and colleagues—people who have built their lives around these constructs—find comfort in their well-defined identities. The idea of moving beyond this familiarity into an uncharted realm is not just unsettling; it is terrifying.

When someone starts talking about transcending the ego, it challenges this foundational belief system. The prospect of dismantling the ego’s intricate architecture is seen as a threat to personal security. For many, the choice between venturing into the unknown or clinging to their established identity is a clear one. They choose the latter, preferring the safety of their little existence over the vast, unpredictable ocean of Higher Awareness.

The Dilemma: To Transcend or Stay Put

This ultimate dilemma—whether to go beyond the ego or remain within its confines—defines the spiritual journey. To transcend the ego is to embrace uncertainty, to step into a realm where old certainties dissolve. It requires a leap of faith into the Unknown, an acceptance of the transient nature of existence, and a willingness to face the Self beyond the egoic facade.

Most people, when faced with this choice, prefer to stay put. The ego, despite its limitations, offers a semblance of control and familiarity. The unknown, with its infinite possibilities, appears as a void, a vastness that could engulf and annihilate the individual self. Thus, the majority choose to remain in the safety of their known existence, even if it means continuing to sleepwalk through life.

The Terribly Beautiful Silence

For those who choose the path of transcendence, the journey is akin to walking through a city at night where everyone else is asleep. The silence, the peace, is both beautiful and terrible. It is beautiful because it signifies freedom from the incessant chatter of the mind, the ceaseless demands of the ego. In this silence, one can touch the essence of life, feel the pulse of existence unencumbered by personal projections and fears.

However, this silence is also terrible because it is profoundly lonely. The steps of the seeker echo in the emptiness, a reminder that they are walking a path few dare to tread. In this solitude, they face their own vulnerabilities and fears without the comforting noise of the familiar world.

Embracing the Silence 

To embrace the silence of life is to accept the duality of its beauty and terror. It is to recognize that true peace lies not in external circumstances but in an internal state of being. It is to understand that the journey towards Higher Awareness is a solitary one, yet it is also the path that leads to the most profound connection—with oneself, with others, and with the universe.

In the silence, one discovers the vast, uncharted territory of the Self. It is a space of pure potential, where the limitations of the ego dissolve, and the true nature of existence reveals itself. This is the ultimate truth that the ego fears and resists, but it is also the truth that sets the seeker free.

 Conclusion

In the end, the journey beyond the ego is not about escaping life but embracing it fully. It is about waking up from the collective slumber and walking into the light of awareness. Yes, the path is challenging, and yes, it can be lonely. But for those who dare to take the steps, the silence of life becomes not a void but a space filled with infinite possibilities, profound peace, and the undeniable truth of existence. It is in this silence that one truly hears the song of life and finds the ultimate freedom.

Στην Σιωπή της Ζωής:  Το Ταξίδι πέρα από το εγώ

Στη φασαρία και τη φασαρία της σύγχρονης ζωής, οι συζητήσεις για την Ανώτερη Επίγνωση, την υπέρβαση της σκέψης και την κίνηση πέρα από τις ψυχολογικές κατασκευές του εγώ πέφτουν συχνά στο κενό. Για όσους αναζητούν μια βαθύτερη κατανόηση, που λαχταρούν να υπερβούν τους περιορισμούς του εγώ, αυτό το μονοπάτι δεν είναι απλώς παρεξηγημένο - αντιστέκεται ενεργά. Ο κόσμος, μπλεγμένος σε εγωικές επιδιώξεις, συχνά μετατρέπει αυτούς τους αναζητητές σε ακραίους, αν όχι άμεσους εχθρούς.

Το Φρούριο του Εγώ

Η κοινωνία μας είναι χτισμένη στα θεμέλια του εγώ. Από την πρώιμη παιδική ηλικία, είμαστε προετοιμασμένοι να ταυτιζόμαστε με τις σκέψεις, τα επιτεύγματα και τους κοινωνικούς μας ρόλους. Αυτή η ταύτιση σχηματίζει ένα ψυχολογικό σύμπλεγμα που γίνεται ο πυρήνας της ύπαρξής μας. Οι φίλοι, η οικογένεια και οι συνάδελφοι -άνθρωποι που έχουν χτίσει τη ζωή τους γύρω από αυτές τις κατασκευές- βρίσκουν άνεση στις σαφώς καθορισμένες ταυτότητές τους. Η ιδέα της μετάβασης πέρα από αυτή την εξοικείωση σε μια αχαρτογράφητη σφαίρα δεν είναι απλώς ανησυχητική. είναι τρομακτικό.

Όταν κάποιος αρχίζει να μιλάει για υπέρβαση του εγώ, αμφισβητεί αυτό το θεμελιώδες σύστημα πεποιθήσεων. Η προοπτική της διάλυσης της περίπλοκης αρχιτεκτονικής του εγώ θεωρείται απειλή για την προσωπική ασφάλεια. Για πολλούς, η επιλογή ανάμεσα στο να αποτολμήσουν το άγνωστο ή να προσκολληθούν στην καθιερωμένη ταυτότητά τους είναι ξεκάθαρη. Επιλέγουν το δεύτερο, προτιμώντας την ασφάλεια της μικρής τους ύπαρξης από τον απέραντο, απρόβλεπτο ωκεανό της Ανώτερης Επίγνωσης.

Το δίλημμα: Να ξεπεράσεις ή να μείνεις

Αυτό το απόλυτο δίλημμα - αν πρέπει να υπερβούμε το εγώ ή να παραμείνουμε εντός των ορίων του - ορίζει το πνευματικό ταξίδι. Το να ξεπεράσεις το εγώ σημαίνει να αγκαλιάσεις την αβεβαιότητα, να μπεις σε ένα βασίλειο όπου οι παλιές βεβαιότητες διαλύονται. Απαιτεί ένα άλμα πίστης στο Άγνωστο, μια αποδοχή της παροδικής φύσης της ύπαρξης και μια προθυμία να αντιμετωπίσουμε τον Εαυτό πέρα από την εγωική πρόσοψη.

Οι περισσότεροι άνθρωποι, όταν έρχονται αντιμέτωποι με αυτήν την επιλογή, προτιμούν να μείνουν στη θέση τους. Το εγώ, παρά τους περιορισμούς του, προσφέρει ένα φαινομενικό έλεγχο και εξοικείωση. Το άγνωστο, με τις άπειρες δυνατότητές του, εμφανίζεται ως ένα κενό, μια απεραντοσύνη που θα μπορούσε να καταβροχθίσει και να εκμηδενίσει τον ατομικό εαυτό. Έτσι, η πλειονότητα επιλέγει να παραμείνει στην ασφάλεια της γνωστής ύπαρξής τους, ακόμα κι αν αυτό σημαίνει ότι θα συνεχίσει να υπνοβατεί στη ζωή.

Η τρομερά όμορφη σιωπή

Για όσους επιλέγουν το μονοπάτι της υπέρβασης, το ταξίδι μοιάζει με το περπάτημα μέσα σε μια πόλη τη νύχτα όπου όλοι οι άλλοι κοιμούνται. Η σιωπή, η γαλήνη, είναι και όμορφη και τρομερή. Είναι όμορφο γιατί σημαίνει ελευθερία από την αδιάκοπη φλυαρία του νου, τις αδιάκοπες απαιτήσεις του εγώ. Μέσα σε αυτή τη σιωπή, μπορεί κανείς να αγγίξει την ουσία της ζωής, να νιώσει τον παλμό της ύπαρξης απεριόριστος από προσωπικές προβολές και φόβους.

Ωστόσο, αυτή η σιωπή είναι επίσης τρομερή γιατί είναι βαθιά μοναχική. Τα βήματα του αναζητητή αντηχούν στο κενό, μια υπενθύμιση ότι βαδίζουν ένα μονοπάτι που λίγοι τολμούν να περπατήσουν. Σε αυτή τη μοναξιά, αντιμετωπίζουν τα δικά τους τρωτά σημεία και φόβους χωρίς τον παρήγορο θόρυβο του οικείου κόσμου.

Αγκαλιάζοντας τη Σιωπή

Το να αγκαλιάζεις τη σιωπή της ζωής σημαίνει να αποδέχεσαι τη δυαδικότητα της ομορφιάς και του τρόμου της. Είναι να αναγνωρίσουμε ότι η αληθινή ειρήνη δεν βρίσκεται σε εξωτερικές συνθήκες αλλά σε μια εσωτερική κατάσταση ύπαρξης. Είναι να καταλάβουμε ότι το ταξίδι προς την Ανώτερη Επίγνωση είναι μοναχικό, αλλά είναι επίσης το μονοπάτι που οδηγεί στην πιο βαθιά σύνδεση – με τον εαυτό μας, με τους άλλους και με το σύμπαν.

Μέσα στη σιωπή, ανακαλύπτει κανείς την τεράστια, αχαρτογράφητη περιοχή του Εαυτού. Είναι ένας χώρος καθαρού δυναμικού, όπου οι περιορισμοί του εγώ διαλύονται και η αληθινή φύση της ύπαρξης αποκαλύπτεται. Αυτή είναι η απόλυτη αλήθεια που φοβάται και αντιστέκεται το εγώ, αλλά είναι και η αλήθεια που απελευθερώνει τον αναζητητή.

Συμπέρασμα

Τελικά, το ταξίδι πέρα από το εγώ δεν είναι να ξεφύγεις από τη ζωή αλλά να την αγκαλιάσεις πλήρως. Πρόκειται για την αφύπνιση από τον συλλογικό λήθαργο και το περπάτημα στο φως της επίγνωσης. Ναι, το μονοπάτι είναι προκλητικό, και ναι, μπορεί να είναι μοναχικό. Αλλά για όσους τολμούν να κάνουν τα βήματα, η σιωπή της ζωής δεν γίνεται ένα κενό, αλλά ένας χώρος γεμάτος με άπειρες δυνατότητες, βαθιά γαλήνη και την αδιαμφισβήτητη αλήθεια της ύπαρξης. Μέσα σε αυτή τη σιωπή ακούει κανείς αληθινά το τραγούδι της ζωής και βρίσκει την απόλυτη ελευθερία.


Sunday, May 26, 2024

Truth and Symbols


 

Truth and Symbols

Truth, as an Experience of Reality, as an Occurrence, as an Event, is beyond all descriptions, beyond all symbols, beyond all words. In reality there is (established and recognized and accepted) a completely arbitrary relationship between the Experience of Reality and an external symbol, an external activity, or speech, or deed. Truly spiritual people Experience Reality and Understand that Truth (as Experience that it is, as Event) is not transmitted. Whatever they say will not be the Truth but only the description of the Truth, i.e. an activity on a completely different perceptual level, that of the intellect. On the other hand, people who do not Experience Reality but have theories about Truth (philosophies, theologies, religious activities, etc.) consider Truth not Actual Truth but its description. But remaining at the relative level of duality, of separation, of one-sided perception through the ego, of a “position”, whatever they claim will be a position among others similar and different. As much as they struggle to reduce a relative intellectual position to absolute truth they simply demonstrate their ignorance and obsession.

That Truth is beyond all descriptions and all symbols or symbolic acts can be demonstrated. But of course the uneducated will still take an intellectual truth as truth and use (arbitrary) symbols and symbolic acts as if they had real content.

To explain and understand this we will take two examples from the World Religious Tradition. One concerns the Buddha, the Enlightened One. The other concerns Jesus, the "Son of God."

They say, they narrate in the Texts and in the Buddhist tradition, that once upon a time the Buddha was sitting with his disciples and they were all waiting (and at every opportunity they were waiting) for him to reveal to them the Supreme truth, about Asamskrita, that is, the Uncreated Reality, Nirvana, Enlightenment, Completion. They say the Buddha simply picked up a flower. This was his Teaching. In Buddhist art the Buddha has been represented thousands of times holding up a flower. Was that the teaching? What did he want to say? They say that only Kasyapa understood. But what did Kasyapa understand? What one understands depends on one's spiritual development and mental state. And Kasyapa could understand a lot, depending on his intellectual level. They say he understood the Truth. But what is the Truth? They say that the Buddha conveyed something, some message, and that only Kasyapa understood. But the Message that the Buddha conveyed by lifting the flower, the Truth that Kasyapa Realized , have anything to do with the lifting of the flower? Are they really related or is their relationship completely arbitrary and basically unrelated? In fact the latter is exactly what happens.

The Buddha wanted to say that the Truth is completely beyond all external activities and we must See It Directly, ourselves within. It is not transmitted by external actions and symbols. Could he, instead of picking up the flower, get up and leave, or do anything else, or say "why are you stupid"? Reality is completely outside of all this and the relationship established between the Indication of Reality and external action is completely arbitrary. We should not stick to practice. So, what does lifting the flower mean? Absolutely nothing. Did it transmit something? No. So, what was the lifting of the flower? It was a simple human outward act, the lifting of the flower, nothing more. People just need to Look Elsewhere. And what the Buddha conveyed was precisely the exhortation for the disciples to Look Elsewhere. But only Kasyapa did it and for Kasyapa the lifting of the flower was simply the lifting of a flower, the Message was not there. But some others stuck to the external act and tried to see what this meant. Even to this day there are some who think that the lifting of the flower communicated something.

Now see the pitfall, how the Buddha's Genuine Experience, his Genuine Teaching which few Understand, can be misunderstood. In the history of Chan (Zen in Japan) there have been many enlightened people. There were people who had Genuine Experience and people who mentally grasped the Truth. Remember the example of Hui- Neg and his antagonist in the Monastery, with the composition of the poems on Truth (and Mind). When a Master was asked what is Truth, what is Buddha, what is Dharma , if he was a genuine master he could take the student out of the mental process. But there were also people who believed that they became enlightened simply by imitating the Buddha, making some gesture or some action. These people were not Experiencing Reality and did a related arbitrary act, they just did an arbitrary act thinking that this is the Truth, this is the Teaching, this is the correct way of transmitting the Truth. Certainly we cannot expect anything from an external act which is anyway an external act. But are these people who do not Experience the Truth and do not Understand help anyone? Genuine teachers are distinguished by their effectiveness, not by name, reputation, students. Genuine teachers have no students because everyone is a teacher of himself. And genuine teachers reveal this to their students who quickly go their own way.

Let us now look at the Story of Jesus. Jesus had undoubtedly come as close to God as anyone, had been United with God and could say "I and God are One". He was of course using the ego for the sake of human understanding. In fact Jesus was Aware of the Oneness of Everything and could not separate any self from God. It was Unity, God. We say "was" for the sake of narration, Jesus Is, Is Still, Is Always, because He is outside of time. So, on the Night of the Last Supper, he spoke to his disciples for the last time because after a while he was arrested and crucified by the people who had welcomed him with wild and blooming branches when he entered Jerusalem. So that night, at the time of the Supper, at some point Jesus took the bread, cut it and distributed it to everyone saying "This is my Body, eat of it all". And then he took the Cup of wine and said "This is my Blood, drink of it all." And the question is: What is the point of all this? The deed, the words and the epilogue "do this in remembrance of me"? Did the bread become the Body of God? Did the  wine become the Blood of God? And Jesus instituted a Holy Sacrament that has been repeated since then every Sunday in the Christian churches where Mysteriously, with the Help of the Holy Spirit, the bread and wine become the Body and Blood of Christ and whoever partakes is saved? None of this is happening. Jesus Was (Is) God, Spirit of God, Unity of All, Another State of Existence, different from Creation and the external world and what happens in the external world. What He Indicated was for Humans to Participate in this Precisely Divine State, to Have True Spiritual Communion With God, Living Direct Contact With Divine Reality. This is the True Body, the True Blood of God, that Gives Eternal Life. People must have an Experience of the Divine Essence, Direct Real Contact, just as with the bread and the wine. The outward act of partaking of the bread and wine was completely arbitrary and unrelated to the Inward Reality. There was simply a symbolic correspondence. Jesus was referring to the True Holy Communion and was simply setting a corresponding example on the outer level. He happened to say it at the Supper and used as symbols what was before him. If he was in Olive Groves  or Edge of the Lake or Mountain, he might have done something else. After all, Jesus often likened the Divine Essence or the Kingdom of Heaven to various things or actions. And from there the Establishment of Mysteries could be justified. The real reason the "holy communion" was instituted had nothing to do with either Jesus or the Supper. After all, "divine communion" is a well-known practice in other religions and goes back many thousands of years.

But what did people finally understand? What did they establish? And what do they teach 2000 years now? What do they teach their children? They say, if you really believe and if you really accept as truth that the divine communion is Holy Communion, Union with God, then it happens. However, this is not how Reality works, but childish magical thinking. Although millions of tons of bread and wine were consumed, the Christians did not become better, did not unite with God and did not gain Salvation. They continue their external material life, make wars, do injustice, fight and their society is constantly going from bad to worse. But let us say that these are not genuine Christians. So, where are the genuine Christians? Are they the ones who frequent the churches? The priests? The monks? Did they all Ascend to God? Were they united with God? Did they reach Theosis (Union with God) ? Did they overcome the ego? We all know the answer. As Shakespeare says, "Something rotten is in the kingdom of Denmark". What are we talking about?

Finally we see that Truth is another different Existential Space that has nothing to do with intellect, description, external actions, symbols. So, what is True Buddhism? Buddhism Is Nirvana, Experiencing Reality, elimination of personal existence. They are not theories, schools, disagreements and all the things that people do in history. What is True Christianity? It is Union with God, Theosis, Event. All the others, theologies, orthodoxies, Catholicisms, Protestantisms, are all human vices.

But, as we said at the beginning, what if we talk? And who cares about us? People will continue to seek the truth outside, by external means. They cannot understand that the Truth Is Themselves, the True Nature that is buried within them, beneath thoughts and knowledge and experiences and activities and deeds. Someday they will wake up.

Αλήθεια και Σύμβολα 

Η Αλήθεια, σαν Βίωση της Πραγματικότητας, σαν Συμβάν, σαν Γεγονός, είναι πέραν όλων των περιγραφών, πέραν όλων των συμβόλων, όλων των λέξεων. Στην πραγματικότητα υπάρχει (καθιερώνεται κι αναγνωρίζεται και γίνεται αποδεκτή) μια τελείως αυθαίρετη σχέση ανάμεσα στην Εμπειρία της Πραγματικότητας και ένα εξωτερικό σύμβολο, μια εξωτερική δραστηριότητα, ή λόγο, ή πράξη.  Οι πραγματικά πνευματικοί άνθρωποι Βιώνουν την Πραγματικότητα και Κατανοούν ότι η Αλήθεια (σαν Εμπειρία που είναι, σαν Γεγονός) δεν μεταδίδεται. Ό,τι κι αν πουν δε θα είναι η Αλήθεια αλλά μόνο η περιγραφή της Αλήθειας, δηλαδή μια δραστηριότητα σε ένα τελείως διαφορετικό αντιληπτικό επίπεδο, αυτό της διανόησης. Από την άλλη μεριά οι άνθρωποι που δεν Βιώνουν την Πραγματικότητα αλλά έχουν θεωρίες για την Αλήθεια (φιλοσοφίες, θεολογίες, θρησκευτικές δραστηριότητες, κλπ.) θεωρούν Αλήθεια όχι την Πραγματική Αλήθεια αλλά την περιγραφή της. Παραμένοντας όμως στο σχετικό επίπεδο της δυαδικότητας, του διαχωρισμού, της μονομερούς αντίληψης μέσα από το εγώ, μιας «θέσης», ό,τι κι αν υποστηρίξουν θα είναι μια θέση ανάμεσα σε άλλες παρόμοιες και διαφορετικές. Όσο κι αν αγωνίζονται να αναγάγουν μια σχετική διανοητική θέση σε απόλυτη αλήθεια απλά αποδεικνύουν την άγνοια και την εμμονή τους.

Το ότι η αλήθεια Είναι πέραν όλων των περιγραφών και όλων των συμβόλων ή συμβολικών πράξεων μπορεί να αποδειχτεί. Αλλά βέβαια οι αμαθείς θα εξακολουθούν να θεωρούν μια διανοητική αλήθεια σαν αλήθεια και να χρησιμοποιούν τα (αυθαίρετα) σύμβολα και τις συμβολικές πράξεις σαν να έχουν πραγματικό περιεχόμενο.

Για να το εξηγήσουμε και να το κατανοήσουμε αυτό θα πάρουμε δυο παραδείγματα από την Παγκόσμια Θρησκευτική Παράδοση. Το ένα αφορά τον Βούδα, τον Φωτισμένο. Το άλλο αφορά τον Ιησού, τον «Υιό του Θεού».

Λένε, διηγούνται στα Κείμενα και στην βουδιστική παράδοση, ότι κάποτε ο Βούδας καθόταν μαζί με τους μαθητές του κι όλοι περίμεναν (και σε κάθε ευκαιρία το περίμεναν) να τους αποκαλύψει την Υπέρτατη αλήθεια, για το Ασαμσκρίτα, δηλαδή την Αδημιούργητη Πραγματικότητα, το Νιρβάνα, την Φώτιση, την Τελείωση. Λένε πως ο Βούδας απλά σήκωσε ένα λουλούδι. Αυτή ήταν η Διδασκαλία του. Στην βουδιστική τέχνη έχουν αναπαραστήσει χιλιάδες φορές τον Βούδα να σηκώνει ένα λουλούδι. Αυτή ήταν η διδασκαλία; Τί ήθελε να πει; Λένε ότι μόνο ο Κασυάπα κατάλαβε. Αλλά τι κατάλαβε ο Κασυάπα; Το τι καταλαβαίνει κάποιος εξαρτάται από την πνευματική του εξέλιξη και την διανοητική του κατάσταση. Κι ο Κασυάπα θα μπορούσε να καταλάβει πολλά, ανάλογα με το πνευματικό του επίπεδο. Λένε ότι κατάλαβε την Αλήθεια. Αλλά ποια είναι η Αλήθεια; Λένε ότι ο Βούδας μετέδωσε κάτι, κάποιο μήνυμα κι ότι μόνο ο Κασυάπα κατάλαβε. Αλλά το Μήνυμα που μετέδωσε ο Βούδας σηκώνοντας το λουλούδι, η Αλήθεια που Κατανόησε ο Κασυάπα, έχουν καμιά σχέση με το σήκωμα του λουλουδιού; Συνδέονται πραγματικά ή η σχέση τους είναι τελείως αυθαίρετη και στην ουσία δεν έχουν καμία σχέση; Στην πραγματικότητα συμβαίνει ακριβώς αυτό το τελευταίο.

Ο Βούδας ήθελε να πει πως η Αλήθεια Είναι τελείως πέρα από όλες τις εξωτερικές δραστηριότητες και πρέπει να την Δούμε Άμεσα, εμείς οι ίδιοι μέσα μας. Δεν μεταδίδεται με εξωτερικές πράξεις και σύμβολα. Θα μπορούσε, αντί να σηκώσει το λουλούδι, να σηκωθεί να φύγει, ή να κάνει οτιδήποτε άλλο, ή να πει «γιατί είστε ανόητοι»; Η Πραγματικότητα Είναι τελείως έξω από όλα αυτά και η σχέση που εγκαθιδρύεται ανάμεσα στην  Υπόδειξη της Πραγματικότητας και την εξωτερική πράξη είναι τελείως αυθαίρετη. Δεν πρέπει να μένουμε στην πράξη. Τι σημαίνει λοιπόν το σήκωμα του λουλουδιού; Απολύτως τίποτα, Μετέδωσε κάτι; Όχι. Τι ήταν λοιπόν το σήκωμα του λουλουδιού; Ήταν μια απλή ανθρώπινη εξωτερική πράξη, το σήκωμα του λουλουδιού, τίποτα περισσότερο. Απλά οι άνθρωποι πρέπει να Δουν Αλλού. Κι αυτό που μετέδωσε ο Βούδας ήταν ακριβώς η προτροπή να Κοιτάξουν οι μαθητές Αλλού. Αλλά μόνο ο Κασυάπα το έκανε και για τον Κασυάπα το σήκωμα του λουλουδιού ήταν απλά το σήκωμα ενός λουλουδιού, δεν βρισκόταν εκεί το Μήνυμα. Όμως κάποιοι άλλοι έμειναν στην εξωτερική πράξη και προσπάθησαν να δουν τι σημαίνει αυτό. Ακόμα μέχρι σήμερα υπάρχουν κάποιοι που νομίζουν ότι τ σήκωμα του λουλουδιού μετέδωσε κάτι.

Δείτε τώρα την παγίδα, πως η Γνήσια Εμπειρία του Βούδα, η Γνήσια Διδασκαλία του που λίγοι Κατανοούν, μπορεί να παρεξηγηθεί. Στην Ιστορία του Τσαν (Ζεν στην Ιαπωνία) υπήρξαν πολλοί φωτισμένοι άνθρωποι. Υπήρχαν άνθρωποι που είχαν Γνήσια Εμπειρία κι άνθρωποι που συνελάμβαναν διανοητικά την Αλήθεια. Θυμηθείτε το παράδειγμα του Χούι-Νεγκ και του ανταγωνιστή του στο Μοναστήρι, με την σύνταξη των ποιημάτων για την Αλήθεια (και τον Νου). Όταν ρωτούσαν ένα Δάσκαλο τι είναι Αλήθεια, τι είναι Βούδας, τι είναι Ντάρμα, αν ήταν γνήσιος δάσκαλος μπορούσε να βγάλει τον μαθητή από την διανοητική διαδικασία. Υπήρχαν όμως κι άνθρωποι που πίστευαν πως φωτίστηκαν απλά μιμούμενοι τον Βούδα, κάνοντας κάποια χειρονομία ή κάποια πράξη. Οι άνθρωποι αυτοί δεν Βίωναν την Πραγματικότητα κι έκαναν  μια σχετιζόμενη αυθαίρετη πράξη, έκαναν απλά μια αυθαίρετη πράξη νομίζοντας ότι αυτό είναι η Αλήθεια, αυτό είναι η Διδασκαλία, αυτός είναι ο ορθός τρόπος μετάδοσης της Αλήθειας. Ασφαλώς δεν μπορούμε να περιμένουμε τίποτα από μια εξωτερική πράξη που έτσι κι αλλιώς είναι μια εξωτερική πράξη. Αλλά αυτοί οι άνθρωποι που δεν Βιώνουν την Αλήθεια και δεν Κατανοούν βοηθούν κανένα; Οι γνήσιοι δάσκαλοι ξεχωρίζουν από την αποτελεσματικότητά τους, όχι από το όνομα, την φήμη, τους μαθητές. Οι γνήσιοι δάσκαλοι δεν έχουν μαθητές γιατί καθένας είναι δάσκαλος του εαυτού του. Κι οι γνήσιοι δάσκαλοι αυτό αποκαλύπτουν στους μαθητές τους που γρήγορα παίρνουν τον δικό τους δρόμο.

Ας δούμε τώρα την Ιστορία του Ιησού. Ο Ιησούς αναμφίβολα Είχε Προσεγγίσει τον Θεό όσο κανένας, Είχε Ενωθεί με τον Θεό και μπορούσε να πει «εγώ κι ο Θεός είμαστε Ένα». Χρησιμοποιούσε βέβαια το εγώ για χάριν της ανθρώπινης κατανόησης. Στην πραγματικότητα ο Ιησούς ήταν Επίγνωση της Ενότητας των Πάντων  και δεν μπορούσε να ξεχωρίσει κάποιον εαυτό από τον Θεό. Ήταν Ενότητα, Θεός. Λέμε «ήταν» για χάριν της διήγησης, ο Ιησούς Είναι, Είναι Ακόμα, Είναι Πάντα, γιατί βρίσκεται έξω από τον χρόνο. Την Νύχτα λοιπόν του Μυστικού Δείπνου, μίλησε στους μαθητές του για τελευταία φορά γιατί μετά από λίγο τον συνέλαβαν και τον σταύρωσαν οι άνθρωποι που τον είχαν υποδεχτεί με βάγια κι ανθισμένα κλαδιά όταν μπήκε στα Ιεροσόλυμα. Εκείνη την Νύχτα λοιπόν, την ώρα του Δείπνου, κάποια στιγμή ο Ιησούς πήρε το ψωμί, το έκοψε και το μοίρασε σε όλους λέγοντας «Αυτό είναι το Σώμα μου, φάτε από αυτό όλοι». Και μετά πήρε το Ποτήρι το κρασί κι είπε «Αυτό είναι το Αίμα μου, πιείτε από αυτό όλοι». Και το ερώτημα είναι: Τι νόημα έχουν όλα αυτά; Η πράξη, τα λόγια κι ο επίλογος «να το κάνετε αυτό σε ανάμνησή μου»; Όντως το ψωμί έγινε Σώμα Θεού; Όντως το κρασί έγινε Αίμα Θεού; Κι ο Ιησούς καθιέρωσε ένα Ιερό Μυστήριο που επαναλαμβάνεται από τότε κάθε Κυριακή στις χριστιανικές εκκλησίες όπου Μυστηριωδώς, με την Βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, ο άρτος και ο οίνος γίνεται Σώμα και Αίμα Χριστού κι όποιος μεταλαμβάνει σώζεται; Τίποτα από όλα αυτά δεν συμβαίνει. Ο Ιησούς Ήταν (Είναι) Θεός, Πνεύμα Θεού, Ενότητα των Πάντων, Μια Άλλη Υπαρξιακή Κατάσταση, διαφορετική από την Δημιουργία και τον εξωτερικό κόσμο και όσα συμβαίνουν στον εξωτερικό κόσμο. Αυτό που Υπέδειξε ήταν να Συμμετέχουν οι άνθρωποι σε Αυτήν Ακριβώς την Θεία Κατάσταση, να Έχουν Αληθινή Πνευματική Κοινωνία με τον Θεό, Ζωντανή Άμεση Επαφή με την Θεία Πραγματικότητα. Αυτό Είναι το Αληθινό Σώμα, το Αληθινό Αίμα του Θεού, που Δίνει Αιώνια Ζωή. Οι άνθρωποι πρέπει να Έχουν Εμπειρία της Θείας Ουσίας, Άμεση Πραγματική Επαφή, όπως ακριβώς με τον άρτο και τον οίνο. Η εξωτερική πράξη της κατανάλωσης του άρτου και του οίνου ήταν τελείως αυθαίρετη κι άσχετη από την Εσωτερική Πραγματικότητα. Υπήρχε απλά μια συμβολική αντιστοιχία. Ο Ιησούς Αναφερόταν στην Αληθινή Θεία Κοινωνία κι απλά έδινε ένα αντίστοιχο παράδειγμα στο εξωτερικό επίπεδο. Έτυχε να το πει στο Δείπνο και χρησιμοποίησε σαν σύμβολα αυτά που ήταν μπροστά του. Αν ήταν στους Ελαιώνες ή στην Ακρολιμνιά ή στο Βουνό ίσως έκανε κάτι άλλο. Άλλωστε συχνά ο Ιησούς παρομοίαζε την Θεία Ουσία ή την Βασιλεία των Ουρανών με διάφορα πράγματα ή πράξεις. Κι από εκεί θα μπορούσε να δικαιολογηθεί η Ίδρυση Μυστηρίων. Ο πραγματικός λόγος που καθιερώθηκε η «θεία μετάληψη» δεν είχε σχέση ούτε με τον Ιησού, ούτε με το Δείπνο. Άλλωστε η «θεία μετάληψη» είναι γνωστή πρακτική και σε άλλες θρησκείες και  πηγαίνει πολλές χιλιάδες χρόνια πίσω.

Τελικά όμως τι κατάλαβαν οι άνθρωποι; Τι καθιέρωσαν; Και τι διδάσκουν 2000 χρόνια τώρα; Τι μαθαίνουν στα παιδιά τους; Λένε, αν όντως πιστεύεις κι αν όντως δέχεσαι σαν αλήθεια ότι η θεία μετάληψη είναι Θεία Κοινωνία, Ένωση με τον Θεό, τότε συμβαίνει. Έτσι όμως δεν λειτουργεί η Πραγματικότητα αλλά η παιδιάστικη μαγική σκέψη. Παρόλο που καταναλώθηκαν εκατομμύρια τόνοι άρτου και οίνου οι χριστιανοί δεν έγιναν καλύτεροι, δεν Ενώθηκαν με τον Θεό και δεν κέρδισαν την Σωτηρία. Συνεχίζουν την εξωτερική υλική ζωή τους, κάνουν πολέμους, αδικούν, αντιμάχονται και η κοινωνία τους πηγαίνει συνεχώς στο χειρότερο. Αλλά ας πούμε ότι αυτοί δεν είναι γνήσιοι χριστιανοί. Που είναι λοιπόν οι γνήσιοι χριστιανοί; Είναι αυτοί που συχνάζουν στις εκκλησίες; Οι ιερείς; Οι μοναχοί; Όλοι αυτοί Ανυψώθηκαν στον Θεό; Ενώθηκαν με τον Θεό; Έφτασαν στην Θέωση; Ξεπέρασαν το εγώ; Την απάντηση την γνωρίζουμε όλοι. Καθώς λέει ο Σαίξπηρ, «Κάτι σάπιο υπάρχει στο βασίλειο της Δανίας». Τι το συζητάμε;

Τελικά βλέπουμε πως η Αλήθεια Είναι Άλλος Διαφορετικός Υπαρξιακός Χώρος που δεν έχει σχέση με την διανόηση, την περιγραφή, τις εξωτερικές πράξεις, τα σύμβολα. Τι είναι λοιπόν ο Αληθινός Βουδισμός; Βουδισμός Είναι Νιρβάνα, Βίωση της Πραγματικότητας, εξάλειψη της προσωπικής ύπαρξης. Δεν είναι θεωρίες, σχολές, διαφωνίες κι όλα αυτά που κάνουν οι άνθρωποι μέσα στην ιστορία. Τι είναι Αληθινός Χριστιανισμός; Είναι Ένωση με τον Θεό, Θέωση, Συμβάν. Όλα τα άλλα, θεολογίες, ορθοδοξίες καθολικισμοί, προτεσταντισμοί, όλα είναι ανθρώπινες κακοδοξίες.

Αλλά, είπαμε και στην αρχή, τι κι αν εμείς τα λέμε; Και ποιος μας δίνει σημασία; Οι άνθρωποι θα συνεχίσουν να ψάχνουν την αλήθεια έξω, με εξωτερικά μέσα. Δεν μπορούν να κατανοήσουν ότι η Αλήθεια Είναι Αυτοί οι Ίδιοι, η Αληθινή Φύση που είναι θαμμένη μέσα τους, κάτω από σκέψεις και γνώσεις κι εμπειρίες και δραστηριότητες και πράξεις. Κάποτε θα ξυπνήσουν.


 


 

Saturday, May 25, 2024

Reason as a means



Reason as a means 

True Life is Experience, Direct Contact with things, what exists, what happens. The Perception of Reality can be simple and clear or it can be enriched in interpretation, but at the risk of distorting the image of reality. The description of the Truth is not the Truth. This is obvious.

It should be understood that thought, speech (which expresses it), function symbolically, are symbols of Reality. Of course they indicate Reality, but one has to Experience the Message, the content of the speech, for the speech to function as a means to the Truth.

A means, by definition, is nothing more than an aid to transition. It has value if it functions as an aid to transition. Reason itself has no independent existence of its own, nor can it stand as Truth in the place of Truth, not even as (holy) reason, as something real. It is only a Hint of the Truth.

So, to lock ourselves into a concept, a description, a teaching, a sacred text (which we think of as the "word" of God), any text thinking and claiming it to be the Truth, we are making a gross logical error. Speech is not Truth, it speaks of Truth. A Truth that we owe, that we must, to Experience, to be True. We ourselves must Become the Truth to Understand the Truth. To treat a teaching, a text, no matter how sacred people consider it, to draw intellectual arguments and support an intellectual position means that we have not understood anything, that the True Message has not gone through us and all that we have grasped and have, mental description, is our property. We believe, we say, we proclaim but we do not "do". This is childish behavior. And unfortunately most people operate at this level.

A Sacred Text, and people have, since ancient times, many sacred texts, is not this one sacred in itself. But it acquires value when it talks about the Holy and it leads us to the Holy, to the Experience of the True, that is, when it "works" for the purpose for which it was written and when it has results. In other words, it is not the Text, what the text says (the intellectual discourse) that has value but the Understanding we gain, the Experience of Truth. Then the text becomes the "boat" that takes us from the world of ignorance to the Opposite Shore of Reality.

Apart from any "usages" or interpretations of the "holy word", what matters is the result. If indeed He leads us to the Truth. In this sense, seeing only the essential that is beyond speech, neither interpretations, nor differences, nor disputes matter. It is important for one to Pass on the Opposite Bank of the river of ignorance, time, evolution, completion, on the Shore of the Knowledge of Reality. It doesn't matter what shape the raft is or how it's tied (we're talking about formatting the text). When you Pass Beyond the raft is abandoned, it is no longer useful because the Purpose has been Achieved. This was said by a Sage 2,500 years ago in the land of India, but it is a Truth that always applies to everyone.

And in the final analysis the trial is with Truth, with True Life, with the Experience of things, with direct contact with what exists, what happens. Why do people strive to promote their own interpretation as the ultimate truth? Why the conflicts between religions? of churches? of schools? Are they not Experiencing the Truth, not Knowing the Truth, not Defending the Truth, but only projecting their human selfishness, one-sidedness and lack of real knowledge? And yet, the strange thing is that this whole affair is served by brilliant minds, by excellent intellectuals, by moral people, by selfless workers of humanity (though not always) who are consumed with proving that the only star they see in the sky is the only real star, or that only one road (one ray) leads from the circumference to the center of the circle.

Ultimately, if we are serious people and honest with ourselves and others, we should accept the Truth that is Obvious to us, the Real. The Truth Is Here, Now, Before Us, In What Is, In What Happens. The Truth is not in the imaginations of men. It does not circulate in society, in the markets of society, like material goods, nor is it taught in universities, in the occult schools that people make (usually to satisfy their selfishness to gain glory and money), nor is it written in books because that what the books convey is not the Truth but people's (incomplete) knowledge of the Truth. The Truth is the Understanding We Conquer Within Us and it is as Complete as the Depth of Our Understanding. Within Us is the Way. Within us is the End of the Road. Within us is the Truth, when Self-knowledge Blooms and becomes the Wither-less Flower of Divinity.

 

Ο λόγος σαν μέσο 

Η Αληθινή Ζωή είναι Εμπειρία, Άμεση Επαφή με τα πράγματα, όσα υπάρχουν, όσα συμβαίνουν. Η Αντίληψη της Πραγματικότητας μπορεί να είναι απλή και καθαρή ή να εμπλουτίζεται σε ερμηνεία, με κίνδυνο όμως να παραποιήσουμε την εικόνα της πραγματικότητας. Η περιγραφή της Αλήθειας δεν είναι η Αλήθεια. Αυτό είναι ολοφάνερο.

Θα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι η σκέψη, ο λόγος (που την εκφράζει), λειτουργούν συμβολικά, είναι σύμβολα της Πραγματικότητας. Υποδεικνύουν βέβαια την Πραγματικότητα, αλλά Μένει κάποιος να Βιώσει το Μήνυμα, το περιεχόμενου του λόγου, για να λειτουργήσει ο λόγος σαν μέσο προς την Αλήθεια.

Ένα μέσο, εξορισμού, δεν είναι παρά ένα βοήθημα μετάβασης. Έχει αξία αν λειτουργεί σαν βοήθημα μετάβασης. Ο ίδιος ο λόγος δεν έχει δική του ανεξάρτητη ύπαρξη, ούτε μπορεί να σταθεί σαν Αλήθεια στην θέση της Αλήθειας, ούτε καν σαν (ιερός) λόγος, σαν κάτι αληθινό. Είναι μόνο Υπόδειξη της Αλήθειας.

Άρα, το να εγκλωβιζόμαστε σε μια αντίληψη, σε μια περιγραφή, σε μια διδασκαλία, σε ένα ιερό κείμενο (που θεωρούμε «λόγο» του Θεού), σε οποιοδήποτε κείμενο νομίζοντας και υποστηρίζοντας ότι είναι η Αλήθεια, κάνουμε ένα χονδροειδές λογικό σφάλμα. Ο λόγος δεν είναι η Αλήθεια, μιλά για την Αλήθεια. Μια Αλήθεια που οφείλουμε, που πρέπει, να Βιώσουμε, για να Είναι Αλήθεια. Πρέπει εμείς οι ίδιοι να Γίνουμε η Αλήθεια για να Κατανοήσουμε την Αλήθεια. Το να μεταχειριζόμαστε μια διδασκαλία, ένα κείμενο, όσο ιερό κι αν το θεωρούν οι άνθρωποι, για να αντλήσουμε διανοητικά επιχειρήματα και να υποστηρίξουμε μια διανοητική θέση σημαίνει ότι δεν καταλάβαμε τίποτα, ότι δεν πέρασε μέσα μας το Αληθινό Μήνυμα και το μόνο που συλλάβαμε κι έχουμε κτήμα μας είναι η διανοητική περιγραφή. Πιστεύουμε, λέμε, διακηρύττουμε αλλά δεν «κάνουμε». Αυτό είναι μια παιδιάστικη συμπεριφορά. Και δυστυχώς οι περισσότεροι άνθρωποι λειτουργούν σε αυτό το επίπεδο.

Ένα Ιερό Κείμενο, κι οι άνθρωποι έχουν, από τα αρχαία χρόνια, πολλά ιερά κείμενα, δεν αυτό καθ’ εαυτό ιερό. Αποκτά όμως αξία όταν μιλά για το Ιερό και μας Οδηγεί στο Ιερό, στην Εμπειρία του Αληθινού, όταν δηλαδή «λειτουργεί» για τον σκοπό για τον οποίο συντάχθηκε κι όταν έχει αποτελέσματα. Με άλλα λόγια, δεν είναι το Κείμενο, αυτό που λέει το κείμενο (ο διανοητικός λόγος) που έχει αξία αλλά η Κατανόηση που αποκομίζουμε εμείς, η Εμπειρία της Αλήθειας. Τότε το κείμενο γίνεται η «σχεδία» που μας περνά από τον κόσμο της άγνοιας στην Αντίπερα Όχθη της Πραγματικότητας.

Πέρα από τις όποιες «χρήσεις» ή ερμηνείες του «ιερού λόγου», αυτό που έχει σημασία είναι το αποτέλεσμα. Αν όντως μας Οδηγεί στην Αλήθεια. Με αυτή την έννοια, βλέποντας μόνο το ουσιαστικό που είναι πέρα από τον λόγο, δεν έχουν σημασία, ούτε ερμηνείες, ούτε διαφορές, ούτε διαμάχες. Σημασία έχει να Περάσει κάποιος στην Αντίπερα Όχθη του ποταμού της άγνοιας, του χρόνου, της εξέλιξης, της τελείωσης, στην Ακτή της Γνώσης της Πραγματικότητας. Σημασία δεν έχει το τι σχήμα έχει η σχεδία ή πως είναι δεμένη (μιλάμε για την μορφοποίηση του κειμένου). Όταν Περάσεις Πέραν η σχεδία εγκαταλείπεται, είναι άχρηστη πιά γιατί ο Σκοπός έχει Επιτευχθεί. Αυτά τα είχε πει ένας Σοφός πριν 2.500 χρόνια στην γη της Ινδίας, αλλά είναι μια Αλήθεια που Ισχύει πάντα και για όλους.

Και σε τελευταία ανάλυση το δίκηο είναι με την Αλήθεια, με την Αληθινή Ζωή, με την Εμπειρία των πραγμάτων, με την άμεση επαφή με όσα υπάρχουν, όσα συμβαίνουν. Γιατί αγωνίζονται οι άνθρωποι να αναδείξουν την δική τους ερμηνεία σαν την απόλυτη αλήθεια; Γιατί οι διαμάχες μεταξύ των θρησκειών; των εκκλησιών; των σχολών; Μήπως δεν Βιώνουν την Αλήθεια, δεν Γνωρίζουν την Αλήθεια, δεν Υπερασπίζονται την Αλήθεια, αλλά προβάλλουν μονάχα τον ανθρώπινο εγωισμό τους, την μονομέρειά τους και την έλλειψη πραγματικής γνώσης; Κι όμως, το περίεργο είναι ότι όλη αυτή η υπόθεση υπηρετείται  από λαμπρά πνεύματα, από εξαίρετους διανοούμενους, από ηθικούς ανθρώπους, από ανιδιοτελείς εργάτες της ανθρωπότητας (αν και όχι πάντα) που αναλώνονται να αποδείξουν ότι μόνο το άστρο που βλέπουν αυτοί στον ουρανό είναι το μόνο πραγματικό άστρο, ή ότι μόνο ένας δρόμος (μια ακτίνα) οδηγεί από την περιφέρεια στο κέντρο του κύκλου.

Τελικά, αν είμαστε σοβαροί άνθρωποι και τίμιοι με τον εαυτό μας και τους άλλους, θα πρέπει να αποδεχτούμε την Αλήθεια που είναι Ολοφάνερη μπροστά μας, το Πραγματικό. Η Αλήθεια Είναι Εδώ, Τώρα, Μπροστά μας, σε Αυτό που Υπάρχει, σε Αυτό που Συμβαίνει. Η Αλήθεια δεν βρίσκεται μέσα στις φαντασιώσεις των ανθρώπων. Δεν κυκλοφορεί στην κοινωνία, στις αγορές της κοινωνίας, σαν τα υλικά αγαθά, ούτε διδάσκεται στα πανεπιστήμια, ή στις απόκρυφες σχολές που φτιάχνουν οι άνθρωποι (συνήθως για να ικανοποιήσουν τον εγωισμό τους να κερδίσουν δόξα και χρήματα), ούτε είναι γραμμένη στα βιβλία γιατί αυτό που μεταδίδουν τα βιβλία είναι όχι η Αλήθεια αλλά οι (ελλιπείς) γνώσεις των ανθρώπων για την Αλήθεια. Η Αλήθεια Είναι η Κατανόηση που Κατακτάμε Μέσα μας κι είναι τόσο ολοκληρωμένη όσο είναι το βάθος της Κατανόησής μας. Μέσα μας είναι ο Δρόμος. Μέσα μας είναι το Τέλος του Δρόμου, Μέσα μας Είναι η Αλήθεια, όταν η Αυτογνωσία Ανθίζει και γίνεται το Αμάραντο Λουλούδι της Θεότητας.